Kapitel 133: karmaphalavibhāgaḥ Umā und Maheśvara über den Lohn guter und schlechter Taten

umovāca; kiṃśīlāḥ kiṃsamācārāḥ puruṣāḥ kaiś ca karmabhiḥ; svargaṃ samabhipadyante saṃpradānena kena vā

Umā sprach: „Von welcher Wesensart und von welchem Wandel sind die Menschen, und durch welche Taten oder durch welche Gabe gelangen sie in den Himmel?“

maheśvara uvāca; dātā brāhmaṇasatkartā dīnāndhakṛpaṇādiṣu; bhakṣyabhojyānnapānānāṃ vāsasāṃ ca pradāyakaḥ

Maheśvara sprach: „Ein Geber, der Brāhmaṇas ehrt [und] Armen, Blinden, Elenden und dergleichen Speisen, Getränke und Nahrung sowie Kleider gibt;

pratiśrayān sabhāḥ kūpān prapāḥ puṣkariṇīs tathā; naityakāni ca sarvāṇi kim icchakam atīva ca

[der] Unterkünfte, Versammlungshallen, Brunnen, Trinkhütten und Lotusteiche [stiftet] und alle täglichen [Gaben gibt], was immer einer wünscht, und noch weit mehr;

Der Text von Pāda cd ist knapp und syntaktisch unklar; Wiedergabe sinngemäß.

āsanaṃ śayanaṃ yānaṃ dhanaṃ ratnaṃ gṛhāṃs tathā; sasyajātāni sarvāṇi gāḥ kṣetrāṇy atha yoṣitaḥ

Sitz, Lager, Fahrzeug, Vermögen, Juwelen und Häuser, alle Arten von Feldfrüchten, Kühe, Felder und auch Frauen –

supratītamanā nityaṃ yaḥ prayacchati mānavaḥ; evaṃbhūto mṛto devi devaloke 'bhijāyate

[wer] dies [alles] stets frohen Herzens gibt, ein solcher Mensch wird, wenn er gestorben ist, o Göttin, in der Welt der Götter geboren.

tatroṣya suciraṃ kālaṃ bhuktvā bhogān anuttamān; sahāpsarobhir mudito ramitvā nandanādiṣu

Dort weilt er sehr lange Zeit, genießt unübertreffliche Genüsse, vergnügt sich froh mit Apsaras in Nandana und anderen [Gärten],

tasmāt svargāc cyuto lokān mānuṣeṣūpajāyate; mahābhoge kule devi dhanadhānyasamācite

[und] wird, aus jenem Himmel herabgefallen, unter den Menschen geboren, o Göttin, in einer Familie von großem Wohlstand, die mit Besitz und Getreide angefüllt ist.

Pāda b (lokān mānuṣeṣu) im Text etwas holprig; Wiedergabe sinngemäß.

tatra kāmaguṇaiḥ sarvaiḥ samupeto mudā yutaḥ; mahābhogo mahākośo dhanī bhavati mānavaḥ

Dort ist der Mensch mit allen Sinnesfreuden ausgestattet und von Freude erfüllt, [er wird] reich an Genüssen, mit großem Schatz, ein Vermögender.

ete devi mahābhogāḥ prāṇino dānaśīlinaḥ; brahmaṇā vai purā proktāḥ sarvasya priyadarśanāḥ

Dies, o Göttin, sind die Wesen von großem Wohlstand, die der Freigebigkeit ergeben sind; sie wurden einst von Brahmā verkündet und sind allen lieb anzusehen.

apare mānavā devi pradānakṛpaṇā dvijaiḥ; yācitā na prayacchanti vidyamāne 'py abuddhayaḥ

Andere Menschen aber, o Göttin, sind im Geben knauserig; von Brāhmaṇas gebeten, geben sie nicht, obwohl sie [es] haben, die Unverständigen.

dīnāndhakṛpaṇān dṛṣṭvā bhikṣukān atithīn api; yācyamānā nivartante jihvālobhasamanvitāḥ

Wenn sie Arme, Blinde, Elende, Bettler und auch Gäste sehen, weichen sie, darum angegangen, aus, von der Gier der Zunge beherrscht.

na dhanāni na vāsāṃsi na bhogān na ca kāñcanam; na gāvo nānnavikṛtiṃ prayacchanti kadā cana

Weder Reichtum noch Kleider, weder Genüsse noch Gold, weder Kühe noch eine Speisezubereitung geben sie jemals.

Im Text steht na gāvaḥ (Nom.) neben Akkusativen; als Akk. verstanden.

apravṛttās tu ye lubdhā nāstikā dānavarjitāḥ; evaṃbhūtā narā devi nirayaṃ yānty abuddhayaḥ

Die aber untätig, gierig, Leugner [und] der Gabe bar sind – solche Menschen, o Göttin, gehen, die Unverständigen, in die Hölle.

te cen manuṣyatāṃ yānti yadā kālasya paryayāt; dhanarikte kule janma labhante svalpabuddhayaḥ

Wenn sie durch den Umlauf der Zeit zur Menschheit gelangen, erhalten sie, die Geringverständigen, Geburt in einer Familie, die arm an Vermögen ist.

kṣutpipāsāparītāś ca sarvabhogabahiṣkṛtāḥ; nirāśāḥ sarvabhogebhyo jīvanty adhamajīvikām

Von Hunger und Durst geplagt, von allen Genüssen ausgeschlossen, ohne Hoffnung auf alle Genüsse, fristen sie ein elendes Leben.

alpabhogakule jātā alpabhogaratā narāḥ; anena karmaṇā devi bhavanty adhanino narāḥ

In Familien mit geringem Genuß geboren, an geringem Genuß hängend – durch diese Tat, o Göttin, werden Menschen zu Besitzlosen.

apare stambhino nityaṃ māninaḥ pāpato ratāḥ; āsanārhasya ye pīṭhaṃ na prayacchanty acetasaḥ

Andere sind stets starr, dünkelhaft, der Sünde ergeben; [sie sind] Unverständige, die dem, der einen Sitz verdient, keinen Sitz geben,

mārgārhasya ca ye mārgaṃ na yacchanty alpabuddhayaḥ; pādyārhasya ca ye pādyaṃ na dadaty alpabuddhayaḥ

die dem, der einen Weg verdient, den Weg nicht überlassen, die Geringverständigen, und die dem, der Fußwasser verdient, kein Fußwasser reichen, die Geringverständigen,

arghārhān na ca satkārair arcayanti yathāvidhi; arghyam ācamanīyaṃ vā na yacchanty alpabuddhayaḥ

die die Ehrengabe-Würdigen nicht mit Ehrungen nach der Vorschrift verehren und keine Ehrengabe und kein Mundspülwasser reichen, die Geringverständigen,

guruṃ cābhigataṃ premṇā guruvan na bubhūṣate; abhimānapravṛttena lobhena samavasthitāḥ

und die einen aus Zuneigung gekommenen Lehrer nicht wie einen Lehrer behandeln wollen, vielmehr von hochmütigem Antrieb und Gier beherrscht dastehen,

bubhūṣate in Pāda b als 3.Sg. bei pluralischem Subjekt, wohl verderbt oder generisch; Wiedergabe sinngemäß [?].

saṃmānyāṃś cāvamanyante vṛddhān paribhavanti ca; evaṃvidhā narā devi sarve nirayagāminaḥ

und die Ehrwürdige mißachten und Älteste geringschätzen – solche Menschen, o Göttin, sind allesamt zur Hölle Bestimmte.

te vai yadi narās tasmān nirayād uttaranti vai; varṣapūgais tato janma labhante kutsite kule

Wenn solche Menschen dann aus jener Hölle wieder heraufsteigen, erlangen sie nach Mengen von Jahren Geburt in einer verachteten Familie.

śvapākapulkasādīnāṃ kutsitānām acetasām; kuleṣu teṣu jāyante guruvṛddhāpacāyinaḥ

In den Familien der verachteten, unverständigen Śvapākas, Pulkasas und dergleichen werden sie geboren, die Lehrer und Älteste mißachten.

apacāyin eigentlich ‚Ehrende‘; hier nach dem Zusammenhang als ‚Mißachtende‘ gefaßt [?].

na stambhī na ca mānī yo devatādvijapūjakaḥ; lokapūjyo namaskartā praśrito madhuraṃ vadan

Wer nicht starr und nicht dünkelhaft ist, die Götter und Zweimalgeborenen verehrt, von der Welt verehrt wird, sich verneigt, bescheiden ist und lieblich spricht,

sarvavarṇapriyakaraḥ sarvabhūtahitaḥ sadā; adveṣī sumukhaḥ ślakṣṇaḥ snigdhavāṇīpradaḥ sadā

der allen Ständen Liebes tut, stets den Wesen allen zum Wohl, ohne Haß, freundlichen Antlitzes, sanft, und stets freundliche Worte spendend,

svāgatenaiva sarveṣāṃ bhūtānām avihiṃsakaḥ; yathārhasatkriyāpūrvam arcayann upatiṣṭhati

der durch bloßes Willkommen keinem der Wesen Gewalt antut und [jeden] nach vorheriger, dem Rang gemäßer Ehrung verehrend bedient,

mārgārhāya dadan mārgaṃ guruṃ guruvad arcayan; atithipragraharatas tathābhyāgatapūjakaḥ

dem Wegwürdigen den Weg gebend, den Lehrer wie einen Lehrer verehrend, dem Empfang des Gastes zugetan und den Angekommenen ehrend –

evaṃbhūto naro devi svargatiṃ pratipadyate; tato mānuṣatāṃ prāpya viśiṣṭakulajo bhavet

ein solcher Mensch, o Göttin, erlangt den Weg zum Himmel; dann, zur Menschenwelt gelangt, wird er in einer ausgezeichneten Familie geboren.

tatrāsau vipulair bhogaiḥ sarvaratnasamāyutaḥ; yathārhadātā cārheṣu dharmacaryāparo bhavet

Dort ist er mit reichen Genüssen und mit allen Juwelen versehen, ein den Würdigen angemessen Gebender, und der Pflege des Dharma ergeben.

saṃmataḥ sarvabhūtānāṃ sarvalokanamaskṛtaḥ; svakarmaphalam āpnoti svayam eva naraḥ sadā

Von allen Wesen geachtet, von der ganzen Welt gegrüßt, erlangt der Mensch stets selbst die Frucht seines eigenen Tuns.

udāttakulajātīya udāttābhijanaḥ sadā; eṣa dharmo mayā prokto vidhātrā svayam īritaḥ

Er ist stets von hoher Geburt und edler Herkunft. Dies ist der Dharma, von mir verkündet, vom Schöpfer selbst ausgesprochen.

yas tu raudrasamācāraḥ sarvasattvabhayaṃkaraḥ; hastābhyāṃ yadi vā padbhyāṃ rajjvā daṇḍena vā punaḥ

Wer aber ein grausames Verhalten hat, allen Lebewesen Furcht einflößt – mit den Händen oder auch mit den Füßen, mit einem Strick oder wiederum mit einem Stock,

loṣṭaiḥ stambhair upāyair vā jantūn bādhati śobhane; hiṃsārthaṃ nikṛtiprajñaḥ prodvejayati caiva ha

mit Erdklumpen, Pfählen oder [anderen] Mitteln bedrängt er Lebewesen, du Schöne; zum Verletzen [sinnend], listenreich im Denken, jagt er [sie] auch in Schrecken.

upakrāmati jantūṃś ca udvegajananaḥ sadā; evaṃśīlasamācāro nirayaṃ pratipadyate

Und er stellt den Lebewesen nach, stets Schrecken erregend. Wer solche Wesensart und solches Betragen hat, gelangt in die Hölle.

sa cen mānuṣatāṃ gacched yadi kālasya paryayāt; bahvābādhaparikliṣṭe so 'dhame jāyate kule

Sollte er, im Wandel der Zeit, doch zum Menschsein gelangen, so wird er in eine niedrige Familie geboren, die von vielen Leiden geplagt ist.

lokadveṣyo 'dhamaḥ puṃsāṃ svayaṃ karmakṛtaiḥ phalaiḥ; eṣa devi manuṣyeṣu boddhavyo jñātibandhuṣu

Er wird für die Welt verhasst, der Niedrigste unter den Männern, durch die Früchte seiner eigenen Taten. So ist er unter den Menschen, o Göttin, unter Verwandten und Sippengenossen zu erkennen.

aparaḥ sarvabhūtāni dayāvān anupaśyati; maitradṛṣṭiḥ pitṛsamo nirvairo niyatendriyaḥ

Ein anderer aber betrachtet alle Wesen mitleidvoll, freundlichen Blickes, wie ein Vater, ohne Feindschaft, mit gezügelten Sinnen.

nodvejayati bhūtāni na vihiṃsayate tathā; hastapādaiḥ suniyatair viśvāsyaḥ sarvajantuṣu

Er versetzt die Wesen nicht in Schrecken und verletzt sie ebenso nicht; mit wohlgezügelten Händen und Füßen ist er allen Lebewesen vertrauenswürdig.

na rajjvā na ca daṇḍena na loṣṭair nāyudhena ca; udvejayati bhūtāni ślakṣṇakarmā dayāparaḥ

Nicht mit Strick, nicht mit Stock, nicht mit Erdklumpen und nicht mit Waffe erschreckt er die Wesen; sanft im Handeln, ganz dem Mitleid ergeben.

evaṃśīlasamācāraḥ svarge samupajāyate; tatrāsau bhavane divye mudā vasati devavat

Wer solche Wesensart und solches Betragen hat, wird im Himmel geboren; dort weilt er in einem göttlichen Palast, freudig, einem Gott gleich.

sa cet karmakṣayān martyo manuṣyeṣūpajāyate; alpābādho nirītīkaḥ sa jātaḥ sukham edhate

Wenn dieser Sterbliche nach dem Schwinden [seines] Karmas unter den Menschen geboren wird, so gedeiht er, als solcher geboren, glücklich, mit wenig Bedrängnis und frei von Plagen.

sukhabhāgī nirāyāso nirudvegaḥ sadā naraḥ; eṣa devi satāṃ mārgo bādhā yatra na vidyate

Des Glücks teilhaftig, mühelos, stets frei von Schrecken ist dieser Mensch. Dies, o Göttin, ist der Weg der Guten, auf dem keine Bedrängnis besteht.

umovāca; ime manuṣyā dṛśyante ūhāpohaviśāradāḥ; jñānavijñānasaṃpannāḥ prajñāvanto 'rthakovidāḥ; duṣprajñāś cāpare deva jñānavijñānavarjitāḥ

Umā sprach: „Es sind diese Menschen zu sehen, die in Abwägen und Verwerfen [von Gründen] bewandert sind, mit Wissen und Erkenntnis ausgestattet, weise und in Sachfragen kundig; andere aber, o Gott, sind schwachen Verstandes, ohne Wissen und Erkenntnis.

Der Satz setzt sich in Vers 44 fort; die Rede Umās beginnt mit dem Anführungszeichen und endet erst in Vers 44.

kena karmavipākena prajñāvān puruṣo bhavet; alpaprajño virūpākṣa kathaṃ bhavati mānavaḥ; etaṃ me saṃśayaṃ chinddhi sarvadharmavidāṃ vara

Durch welche Reifung der Taten wird ein Mann verständig? Wie wird ein Mensch geringen Verstandes, o Virūpākṣa? Löse mir diesen Zweifel, du Bester unter den Kennern aller Dharmas.“

jātyandhāś cāpare deva rogārtāś cāpare tathā; narāḥ klībāś ca dṛśyante kāraṇaṃ brūhi tatra vai

„Andere, o Gott, sind von Geburt an blind, wieder andere von Krankheit geplagt, und Männer sind als Impotente zu sehen; nenne dafür den Grund.“

maheśvara uvāca; brāhmaṇān vedaviduṣaḥ siddhān dharmavidas tathā; paripṛcchanty aharahaḥ kuśalākuśalaṃ tathā

Maheśvara sprach: „Diejenigen, die Brāhmaṇas, Veda-Kundige, Vollendete und Kenner des Dharma Tag für Tag nach Gutem und Schlechtem befragen,

Satz setzt sich in Vers 47 fort.

varjayanty aśubhaṃ karma sevamānāḥ śubhaṃ tathā; labhante svargatiṃ nityam iha loke sukhaṃ tathā

die meiden das üble Werk und üben das gute; sie erlangen stets einen Weg in den Himmel und hier in der Welt Glück.

sa cen mānuṣatāṃ yāti medhāvī tatra jāyate; śrutaṃ prajñānugaṃ cāsya kalyāṇam upajāyate

Wenn ein solcher zum Menschsein gelangt, wird er dort als Einsichtiger geboren; und Gelehrsamkeit, die dem Verstand folgt, stellt sich bei ihm als Heilvolles ein.

paradāreṣu ye mūḍhāś cakṣur duṣṭaṃ prayuñjate; tena duṣṭasvabhāvena jātyandhās te bhavanti ha

Jene Törichten, die bei fremden Frauen einen bösen Blick richten, werden wahrlich durch diese böse Wesensart von Geburt an blind.

manasā tu praduṣṭena nagnāṃ paśyanti ye striyam; rogārtās te bhavantīha narā duṣkṛtakarmiṇaḥ

Wer aber mit verdorbenem Sinn eine nackte Frau ansieht, diese Männer, üble Täter, werden hier krankheitsgeplagt.

ye tu mūḍhā durācārā viyonau maithune ratāḥ; puruṣeṣu suduṣprajñāḥ klībatvam upayānti te

Die aber, die töricht und von schlechtem Wandel sind und am Beischlaf in einer [dafür] nicht bestimmten Öffnung Gefallen finden, unter Männern äußerst unverständig, die gelangen zur Impotenz.

viyonau: wörtlich „in einer falschen Öffnung (Schoß)“; die Deutung als widernatürlicher Verkehr ist naheliegend, aber nicht ausdrücklich gesagt.

paśūṃś ca ye bandhayanti ye caiva gurutalpagāḥ; prakīrṇamaithunā ye ca klībā jāyanti te narāḥ

Und die, die Tiere fesseln, und die, die das Lager des Lehrers besteigen, und die, die wahllos Beischlaf treiben: diese Männer werden als Impotente geboren.

umovāca; sāvadyaṃ kiṃ nu vai karma niravadyaṃ tathaiva ca; śreyaḥ kurvann avāpnoti mānavo devasattama

Umā sprach: „Welches Werk ist denn tadelnswert und ebenso untadelig, bei dessen Tun der Mensch das Heil erlangt, o Bester der Götter?“

maheśvara uvāca; śreyāṃsaṃ mārgam ātiṣṭhan sadā yaḥ pṛcchate dvijān; dharmānveṣī guṇākāṅkṣī sa svargaṃ samupāśnute

Maheśvara sprach: „Wer stets den besseren Weg betritt und die Zweimalgeborenen befragt, nach Dharma suchend, Vorzüge begehrend, der gewinnt den Himmel.

yadi mānuṣatāṃ devi kadā cit sa nigacchati; medhāvī dhāraṇāyuktaḥ prājñas tatrābhijāyate

Wenn er, o Göttin, irgendwann zum Menschsein kommt, wird er dort als Einsichtiger, mit Gedächtniskraft begabt, als Kluger geboren.

eṣa devi satāṃ dharmo mantavyo bhūtikārakaḥ; nṛṇāṃ hitārthāya tava mayā vai samudāhṛtaḥ

Dies, o Göttin, ist der Dharma der Guten, als Mehrer des Gedeihens anzusehen; zum Nutzen der Menschen wurde er von mir dir wahrlich verkündet.

umovāca; apare svalpavijñānā dharmavidveṣiṇo narāḥ; brāhmaṇān vedaviduṣo necchanti parisarpitum

Umā sprach: „Andere Menschen wieder, von geringem Wissen, dem Dharma abgeneigt, wollen nicht zu Brāhmaṇas, den Veda-Kundigen, hingehen [um sie aufzusuchen].

Der Satz setzt sich in Vers 58–59 fort.

vratavanto narāḥ ke cic chraddhādamaparāyaṇāḥ; avratā bhraṣṭaniyamās tathānye rākṣasopamāḥ

Manche Männer halten Gelübde und sind ganz auf Glauben und Selbstbeherrschung gerichtet; andere aber sind ohne Gelübde, haben die Observanzen aufgegeben, und wieder andere gleichen Rākṣasas;

yajvānaś ca tathaivānye nirhomāś ca tathāpare; kena karmavipākena bhavantīha vadasva me

wieder andere sind Opferer, und wieder andere ohne Feueropfer: durch welche Reifung der Taten werden sie hier so? Sage es mir.“

maheśvara uvāca; āgamāl lokadharmāṇāṃ maryādāḥ pūrvanirmitāḥ; prāmāṇyenānuvartante dṛśyante hi dṛḍhavratāḥ

Maheśvara sprach: „Aus der Überlieferung [stammen] die Schranken der weltlichen Normen, die in alter Zeit festgesetzt wurden; sie werden als maßgebend befolgt, und man sieht [Menschen] von festen Gelübden.

Die Deutung von lokadharmāṇām maryādāḥ ist unsicher; āgamāt kann auch „auf Grund der Überlieferung“ heißen.

adharmaṃ dharmam ity āhur ye ca mohavaśaṃ gatāḥ; avratā naṣṭamaryādās te proktā brahmarākṣasāḥ

Die, die Adharma „Dharma“ nennen und der Verblendung verfallen sind, ohne Gelübde und ohne Wahrung der Schranken, werden Brahma-Rākṣasas genannt.

te cet kālakṛtodyogāt saṃbhavantīha mānuṣāḥ; nirhomā nirvaṣaṭkārās te bhavanti narādhamāḥ

Wenn diese durch das von der Zeit bewirkte Streben hier als Menschen entstehen, werden sie ohne Feueropfer und ohne Vaṣaṭ-Ruf, die niedrigsten unter den Männern.

kālakṛtodyogāt: Deutung unsicher; wörtlich „aus dem von der Zeit gemachten Streben“ [?].

eṣa devi mayā sarvaḥ saṃśayacchedanāya te; kuśalākuśalo nṝṇāṃ vyākhyāto dharmasāgaraḥ

Dies alles, o Göttin, wurde von mir, um deinen Zweifel zu zerschneiden, dargelegt: das Meer des Dharma, [das] Gutes und Schlechtes der Menschen [umfasst].“