Kapitel 117: māṃsabhakṣaṇādoṣaguṇakathana Fleischessen und Fleischverzicht: Vorzüge der Gewaltlosigkeit und Mitleid mit allen Wesen

yudhiṣṭhira uvāca; ime vai mānavā loke bhṛśaṃ māṃsasya gṛddhinaḥ; visṛjya bhakṣān vividhān yathā rakṣogaṇās tathā

Yudhiṣṭhira sprach: „Diese Menschen in der Welt sind über die Maßen gierig nach Fleisch; die vielerlei [anderen] Speisen lassen sie beiseite [und verlangen danach] wie Scharen von Rakṣas.“

nāpūpān vividhākārāñ śākāni vividhāni ca; ṣāḍavān rasayogāṃś ca tathecchanti yathāmiṣam

Nicht Kuchen von mannigfacher Gestalt, nicht vielerlei Gemüse, nicht Ṣāḍava-Gerichte und Würzmischungen begehren sie so, wie sie Fleisch begehren.

tatra me buddhir atraiva visarge parimuhyate; na manye rasataḥ kiṃ cin māṃsato 'stīha kiṃ cana

Darüber gerät mein Verstand gerade bei diesem Verzicht in Verwirrung; ich meine nicht, dass es hier dem Geschmack nach irgendetwas [Besseres] als Fleisch gäbe.

tad icchāmi guṇāñ śrotuṃ māṃsasyābhakṣaṇe 'pi vā; bhakṣaṇe caiva ye doṣās tāṃś caiva puruṣarṣabha

Deshalb möchte ich die Vorzüge hören, die im Nichtessen von Fleisch liegen, und die Nachteile, die im Essen liegen, Stier unter den Männern.

sarvaṃ tattvena dharmajña yathāvad iha dharmataḥ; kiṃ vā bhakṣyam abhakṣyaṃ vā sarvam etad vadasva me

Sage mir dies alles der Wahrheit gemäß, Kenner des Dharma, genau und hier nach dem Dharma: was essbar ist oder nicht essbar, das alles sage mir.

yathaitad yādṛśaṃ caitad guṇā ye cāsya varjane; doṣā bhakṣayato ye ca tan me brūhi pitāmaha

Wie es sich damit verhält und von welcher Art es ist, welche Vorzüge im Meiden davon liegen und welche Nachteile dem entstehen, der es isst, das sage mir, Großvater.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (nur in einem Teil der Handschriften).

bhīṣma uvāca; evam etan mahābāho yathā vadasi bhārata; na māṃsāt param atrānyad rasato vidyate bhuvi

Bhīṣma sprach: „So ist es, Starkarmiger, wie du sagst, Bhārata: Nichts anderes auf Erden ist dem Geschmack nach höher als Fleisch.“

kṣatakṣīṇābhitaptānāṃ grāmyadharmaratāś ca ye; adhvanā karśitānāṃ ca na māṃsād vidyate param

Für Verwundete, Entkräftete und von Hitze Gequälte, für die, die dem Geschlechtsleben ergeben sind, und für die vom Wandern Abgezehrten gibt es nichts Besseres als Fleisch.

grāmyadharma (eigentlich ‚dörfliche Pflicht‘) meint hier den Geschlechtsverkehr; abhitapta kann auch ‚fieberkrank‘ heißen.

sadyo vardhayati prāṇān puṣṭim agryāṃ dadāti ca

Es mehrt sogleich die Lebenskräfte und verleiht höchste Nahrhaftigkeit.

nāśo bhakṣaṇadoṣasya dānam eva satāṃ matam; kṣudhitānāṃ dvijānāṃ ca sarveṣāṃ caiva jīvanam; dattvā bhavati pūtātmā śraddhayā lobhavarjitaḥ; śikṣayanti na yācante darśayantaḥ svamūrtibhiḥ; avastheyam adānasya mā bhūd evaṃ bhavān iti; dānādyaiḥ suśucir māṃsaṃ punar naiva sa bhakṣayet

Die Vernichtung der Schuld des Essens ist allein das Geben: das ist die Meinung der Guten. [Geben] für Hungernde und für Brahmanen, und der Lebensunterhalt für alle: Nachdem man gegeben hat, wird man reinen Wesens, im Glauben, frei von Gier. Sie lehren, sie bitten nicht, indem sie durch ihre eigenen Gestalten zeigen: ‚Dies ist der Zustand des Nichtgebens; möge es dir nicht so ergehen.‘ Durch Gaben und dergleichen wohlgereinigt, soll er nie wieder Fleisch essen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage, syntaktisch teils unklar; die Verse 4–5 (‚śikṣayanti … bhavān iti‘) sind schwierig und nur vorläufig gedeutet.

na bhakṣo 'bhyadhikaḥ kaś cin māṃsād asti paraṃtapa

Es gibt keine Speise, die dem Fleisch überlegen wäre, Bezwinger der Feinde.

vivarjane tu bahavo guṇāḥ kauravanandana; ye bhavanti manuṣyāṇāṃ tān me nigadataḥ śṛṇu

Im Meiden aber liegen viele Vorzüge, Wonne der Kauravas, die den Menschen entstehen; die höre von mir, der ich sie aufzähle.

svamāṃsaṃ paramāṃsair yo vivardhayitum icchati; nāsti kṣudrataras tasmān na nṛśaṃsataro naraḥ

Wer sein eigenes Fleisch durch das Fleisch anderer mehren will: einen Menschen, der erbärmlicher oder grausamer wäre als er, gibt es nicht.

na hi prāṇāt priyataraṃ loke kiṃ cana vidyate; tasmād dayāṃ naraḥ kuryād yathātmani tathā pare

Denn nichts in der Welt ist lieber als das Leben; darum soll der Mensch Mitleid üben, gegen andere so wie gegen sich selbst.

śukrāc ca tāta saṃbhūtir māṃsasyeha na saṃśayaḥ; bhakṣaṇe tu mahān doṣo vadhena saha kalpate

Und aus dem Samen, Lieber, entsteht hier das Fleisch, ohne Zweifel; im Essen aber liegt eine große Schuld, die mit dem Töten einhergeht.

ahiṃsālakṣaṇo dharma iti vedavido viduḥ; yad ahiṃsraṃ bhavet karma tat kuryād ātmavān naraḥ

Der Dharma hat die Gewaltlosigkeit zum Kennzeichen, so wissen die Veda-Kundigen; welches Handeln gewaltfrei ist, das soll der selbstbeherrschte Mensch tun.

pitṛdaivatayajñeṣu prokṣitaṃ havir ucyate; vidhinā vedadṛṣṭena tad bhuktveha na duṣyati

Bei Opfern für Ahnen und Götter heißt die Opfergabe ‚besprengt‘; nach der im Veda gesehenen Regel wird man, wenn man sie hier gegessen hat, nicht befleckt.

yajñārthe paśavaḥ sṛṣṭā ity api śrūyate śrutiḥ; ato 'nyathā pravṛttānāṃ rākṣaso vidhir ucyate

‚Für das Opfer sind die Tiere geschaffen‘: auch das wird als Offenbarung gehört; wer anders verfährt, dessen Verfahren heißt das der Rakṣas.

kṣatriyāṇāṃ tu yo dṛṣṭo vidhis tam api me śṛṇu; vīryeṇopārjitaṃ māṃsaṃ yathā khādan na duṣyati

Auch die Regel, die für die Kṣatriyas gesehen ist, höre von mir: [nämlich,] wie man durch Heldenkraft erworbenes Fleisch essen kann, ohne befleckt zu werden.

āraṇyāḥ sarvadaivatyāḥ prokṣitāḥ sarvaśo mṛgāḥ; agastyena purā rājan mṛgayā yena pūjyate

Die Waldtiere sind alle den Göttern geweiht, ringsum besprengt, König; von Agastya wurde einst, König, [dies so bestimmt], wodurch die Jagd in Ehren gehalten wird.

Der Satz ‚agastyena … pūjyate‘ ist elliptisch; ergänzt ist eine Verfügung Agastyas.

rakṣaṇārthāya bhūtānāṃ hiṃsrān hanyān mṛgān punaḥ

Zum Schutz der Wesen soll man reißende Tiere erschlagen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage.

nātmānam aparityajya mṛgayā nāma vidyate; samatām upasaṃgamya rūpaṃ hanyān na vā nṛpa

Ohne sich selbst preiszugeben gibt es keine Jagd, die den Namen verdiente; auf gleicher Ebene [mit dem Wild] angelangt, mag man die Gestalt [d. h. das Tier] erschlagen oder nicht, König.

Der zweite Halbvers ist unsicher: ‚rūpaṃ‘ ist unklar.

ato rājarṣayaḥ sarve mṛgayāṃ yānti bhārata; lipyante na hi doṣeṇa na caitat pātakaṃ viduḥ

Darum gehen alle Königsweisen auf die Jagd, Bhārata; sie werden nicht von Schuld befleckt, und man hält dies nicht für ein Vergehen.

na hi tatparamaṃ kiṃ cid iha loke paratra ca; yat sarveṣv iha lokeṣu dayā kauravanandana

Denn nichts ist höher hier in der Welt und im Jenseits als dies: das Mitleid gegen alle in diesen Welten, Wonne der Kauravas.

na bhayaṃ vidyate jātu narasyeha dayāvataḥ; dayāvatām ime lokāḥ pare cāpi tapasvinām

Nie besteht Furcht für den mitleidvollen Menschen hier; den Mitleidvollen gehören diese Welten, und auch den Asketen die jenseitigen.

abhayaṃ sarvabhūtebhyo yo dadāti dayāparaḥ; abhayaṃ tasya bhūtāni dadatīty anuśuśrumaḥ

Wer aus Mitleid allen Wesen Furchtlosigkeit gibt, dem geben die Wesen Furchtlosigkeit: so haben wir überliefert gehört.

kṣataṃ ca skhalitaṃ caiva patitaṃ kliṣṭam āhatam; sarvabhūtāni rakṣanti sameṣu viṣameṣu ca

Den Verwundeten, Gestrauchelten, Gefallenen, Bedrängten und Geschlagenen [Mitleidigen] schützen alle Wesen, auf ebenem wie auf unebenem Gelände.

Objekt (der Mitleidige) ist im Text nur aus dem Zusammenhang zu ergänzen.

nainaṃ vyālamṛgā ghnanti na piśācā na rākṣasāḥ; mucyante bhayakāleṣu mokṣayanti ca ye parān

Ihn töten weder Raubtiere noch Piśācas noch Rākṣasas; sie werden in Zeiten der Furcht befreit, die andere befreien.

prāṇadānāt paraṃ dānaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati; na hy ātmanaḥ priyataraḥ kaś cid astīti niścitam

Eine größere Gabe als die Lebensgabe gab es nie und wird es nie geben; denn dass nichts einem lieber ist als das eigene Selbst, ist gewiss.

aniṣṭaṃ sarvabhūtānāṃ maraṇaṃ nāma bhārata; mṛtyukāle hi bhūtānāṃ sadyo jāyati vepathuḥ

Unerwünscht ist allen Wesen der Tod, Bhārata; zur Zeit des Sterbens entsteht den Wesen sogleich Zittern.

jātijanmajarāduḥkhe nityaṃ saṃsārasāgare; jantavaḥ parivartante maraṇād udvijanti ca

Im Leid von Geburt, Entstehen und Altern, im ewigen Ozean des Saṃsāra, kreisen die Geschöpfe und schrecken vor dem Tod zurück.

garbhavāseṣu pacyante kṣārāmlakaṭukai rasaiḥ; mūtraśleṣmapurīṣāṇāṃ sparśaiś ca bhṛśadāruṇaiḥ

In den Aufenthalten im Mutterleib werden sie gegart von scharfen, sauren und bitteren Säften und von den überaus schrecklichen Berührungen von Urin, Schleim und Kot.

jātāś cāpy avaśās tatra bhidyamānāḥ punaḥ punaḥ; pāṭyamānāś ca dṛśyante vivaśā māṃsagṛddhinaḥ

Und geboren, hilflos, dort immer wieder zerschnitten, sieht man sie auch aufgespalten und machtlos, [diese] Fleischgierigen.

Der Vers ist syntaktisch knapp; die Deutung, dass die Fleischgierigen selbst als zerrissene Wesen gesehen werden, ist unsicher.

kumbhīpāke ca pacyante tāṃ tāṃ yonim upāgatāḥ; ākramya māryamāṇāś ca bhrāmyante vai punaḥ punaḥ

Im Kumbhīpāka [Höllenkessel] werden sie gegart, in jeden [Mutterschoß] und jede Existenzform eingegangen; überwältigt und getötet, werden sie wieder und wieder umhergetrieben.

nātmano 'sti priyataraḥ pṛthivyām anusṛtya ha; tasmāt prāṇiṣu sarveṣu dayāvān ātmavān bhavet

Nichts auf Erden ist einem lieber als das eigene Selbst, wenn man der Sache nachgeht; darum soll man gegen alle Lebewesen mitleidig und selbstbeherrscht sein.

‚anusṛtya ha‘ ist im Sinn nicht ganz sicher.

sarvamāṃsāni yo rājan yāvajjīvaṃ na bhakṣayet; svarge sa vipulaṃ sthānaṃ prāpnuyān nātra saṃśayaḥ

Wer, König, sein Leben lang kein Fleisch irgendeiner Art isst, der erlangt im Himmel einen weiten Platz; daran ist kein Zweifel.

ye bhakṣayanti māṃsāni bhūtānāṃ jīvitaiṣiṇām; bhakṣyante te 'pi tair bhūtair iti me nāsti saṃśayaḥ

Die das Fleisch von Wesen essen, die leben wollen, werden auch selbst von jenen Wesen gegessen; daran habe ich keinen Zweifel.

māṃ sa bhakṣayate yasmād bhakṣayiṣye tam apy aham; etan māṃsasya māṃsatvam ato budhyasva bhārata

‚Mich isst er, weil ich ihn wiederum essen werde‘ [so die Wesen]: dies ist das Fleisch-Sein des Fleisches; darum begreife es, Bhārata.

Volksetymologie: māṃsa = ‚mām sa‘ (‚mich – er‘). Der erste Halbvers ist elliptisch wiedergegeben; ‚yasmāt‘ ... ‚tam‘ ist im Sanskrit ‚weil er mich isst, werde ich auch ihn essen‘.

ghātako vadhyate nityaṃ tathā vadhyeta bandhakaḥ; ākroṣṭākruśyate rājan dveṣṭā dveṣyatvam āpnute

Der Töter wird stets getötet, ebenso wird der Fesselnde gefesselt; wer schmäht, wird geschmäht, König; der Hassende erlangt, gehasst zu werden.

yena yena śarīreṇa yad yat karma karoti yaḥ; tena tena śarīreṇa tat tat phalam upāśnute

Mit welchem Körper einer welche Tat tut, mit ebendiesem Körper genießt er jene Frucht.

ahiṃsā paramo dharmas tathāhiṃsā paro damaḥ; ahiṃsā paramaṃ dānam ahiṃsā paramaṃ tapaḥ

Gewaltlosigkeit ist der höchste Dharma, ebenso ist Gewaltlosigkeit die höchste Selbstzügelung; Gewaltlosigkeit ist die höchste Gabe, Gewaltlosigkeit die höchste Askese.

ahiṃsā paramo yajñas tathāhiṃsā paraṃ balam; ahiṃsā paramaṃ mitram ahiṃsā paramaṃ sukham; ahiṃsā paramaṃ satyam ahiṃsā paramaṃ śrutam

Gewaltlosigkeit ist das höchste Opfer, ebenso die höchste Kraft; Gewaltlosigkeit ist der höchste Freund, das höchste Glück, die höchste Wahrheit, die höchste Überlieferung [Gelehrsamkeit].

sarvayajñeṣu vā dānaṃ sarvatīrtheṣu cāplutam; sarvadānaphalaṃ vāpi naitat tulyam ahiṃsayā

Die Gabe bei allen Opfern, das Bad an allen Furtplätzen oder auch die Frucht aller Gaben: dies kommt der Gewaltlosigkeit nicht gleich.

ahiṃsrasya tapo 'kṣayyam ahiṃsro yajate sadā; ahiṃsraḥ sarvabhūtānāṃ yathā mātā yathā pitā

Die Askese des Gewaltlosen ist unvergänglich; der Gewaltlose opfert stets; der Gewaltlose ist für alle Wesen wie Mutter und wie Vater.

agastyena purā rājan māṃsabhakṣaṃ tu jāṅgale

Von Agastya wurde einst, König, das Fleischessen im Wildland [?] [gestattet/geübt].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage, fragmentarisch; das Verb fehlt, die Ergänzung ist unsicher.

etat phalam ahiṃsāyā bhūyaś ca kurupuṃgava; na hi śakyā guṇā vaktum iha varṣaśatair api

Dies ist die Frucht der Gewaltlosigkeit, und mehr noch, Stier der Kurus; die Vorzüge lassen sich hier nicht aussprechen, selbst in hundert Jahren nicht.