Kapitel 130: vānaprasthadharmaḥ tapaḥphalāni ca Pflichten der Waldeinsiedler und Frucht der Askese- und Yogaübungen

umovāca; deśeṣu ramaṇīyeṣu girīṇāṃ nirjhareṣu ca; sravantīnāṃ ca kuñjeṣu parvatopavaneṣu ca

Umā sprach: „In lieblichen Gegenden, an den Wasserfällen der Berge, in den Dickichten der Flüsse und in den Bergwäldern …

deśeṣu ca vicitreṣu phalavatsu samāhitāḥ; mūlavatsu ca deśeṣu vasanti niyatavratāḥ

… und in vielfältigen, fruchtreichen Gegenden wohnen [Asketen] gesammelt, ebenso in wurzelreichen Gegenden, mit festen Gelübden.

teṣām api vidhiṃ puṇyaṃ śrotum icchāmi śaṃkara; vānaprastheṣu deveśa svaśarīropajīviṣu

Auch deren heilige Ordnung möchte ich hören, Śaṃkara, [nämlich] bei den Waldeinsiedlern, Herr der Götter, die von ihrem eigenen Körper leben.

vānaprasthoñchavṛttīnāṃ tapovistṛtacetasām

[die] Waldeinsiedler, die von Ährenlese leben und deren Geist durch Askese geweitet ist.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

maheśvara uvāca; vānaprastheṣu yo dharmas taṃ me śṛṇu samāhitā; śrutvā caikamanā devi dharmabuddhiparā bhava

Maheśvara sprach: „Die Pflicht, die es bei den Waldeinsiedlern gibt, die höre von mir, Gesammelte; und wenn du sie gehört hast, Göttin, sei einsgerichteten Geistes und ganz auf die Einsicht in den Dharma bedacht.

saṃsiddhair niyataiḥ sadbhir vanavāsam upāgataiḥ; vānaprasthair idaṃ karma kartavyaṃ śṛṇu yādṛśam

Von den vollendeten, gezügelten, guten Waldeinsiedlern, die den Aufenthalt im Wald angetreten haben, ist diese Handlung zu vollziehen; höre, wie sie beschaffen ist.

trikālam abhiṣekārthaḥ pitṛdevārcanaṃ kriyā; agnihotraparispanda iṣṭihomavidhis tathā

Dreimal täglich das Baden, die Verehrung der Ahnen und Götter als Handlung, das Vollziehen des Agnihotra sowie die Regel für Iṣṭi- und Homa-Opfer.

nīvāragrahaṇaṃ caiva phalamūlaniṣevaṇam; iṅgudair aṇḍatailānāṃ snehārthaṃ ca niṣevaṇam

Das Einsammeln von wildem Reis und der Genuss von Früchten und Wurzeln, und zur Salbung der Gebrauch von Iṅgudī-Ölen [?].

aṇḍatailānām ist unklar (evtl. „Öl aus Eiern/Kernen“ oder verderbt); iṅgudaiḥ vermutlich Iṅgudī-Nüsse.

yogacaryākṛtaiḥ siddhaiḥ kāmakrodhavivarjanam; vīraśayyām upāsadbhir vīrasthānopasevibhiḥ

Von den durch Yoga-Übung Vollendeten das Meiden von Begierde und Zorn; von denen, die das Heldenlager einnehmen und sich an Heldenstätten aufhalten …

yuktair yogavahaiḥ sadbhir grīṣme pañcatapais tathā; maṇḍūkayoganiyatair yathānyāyaniṣevibhiḥ

… von den Gesammelten, Yoga-Tragenden, Guten, und im Sommer ebenso mit den fünf Feuern; von denen, die im Froschyoga gefestigt sind und sich der Regel gemäß üben.

vīrāsanagatair nityaṃ sthaṇḍile śayanais tathā; śītayogo 'gniyogaś ca cartavyo dharmabuddhibhiḥ

Von denen, die stets im Heldensitz verharren und ebenso auf dem bloßen Boden schlafen, ist von den auf den Dharma Bedachten Kälte-Yoga und Feuer-Yoga auszuüben.

cartavyaḥ ist als kartavyaḥ gelesen.

abbhakṣair vāyubhakṣaiś ca śaivālottarabhojanaiḥ; aśmakuṭṭais tathā dāntaiḥ saṃprakṣālais tathāparaiḥ

Von Wasseresser, Luftessern, denen, die Wasserpflanzen als vornehmste Speise haben, ebenso von Steinklopfern, Gezähmten und anderen, die [alles] abspülen …

aśmakuṭṭa: Asketen, die Körner mit Steinen zerklopfen; saṃprakṣāla: die ihre Speise abspülen und nichts aufbewahren.

cīravalkalasaṃvītair mṛgacarmanivāsibhiḥ; kāryā yātrā yathākālaṃ yathādharmaṃ yathāvidhi

… in Bast und Baumrinde gehüllt, in Antilopenfell gekleidet: so ist die Lebensführung zu vollziehen, zur rechten Zeit, gemäß dem Dharma, gemäß der Vorschrift.

vananityair vanacarair vanapair vanagocaraiḥ; vanaṃ gurum ivāsādya vastavyaṃ vanajīvibhiḥ

Von den ständig im Wald Lebenden, Waldwanderern, Waldhütern, im Wald Weilenden ist, wenn sie den Wald wie einen Lehrer aufgesucht haben, von den vom Wald Lebenden [dort] zu wohnen.

vanapaiḥ: „Waldhüter/-schützer“ oder „Wald-Trinker“ – Bedeutung unsicher.

teṣāṃ homakriyā dharmaḥ pañcayajñaniṣevaṇam; nāgapañcamayajñasya vedoktasyānupālanam

Deren Pflicht ist das Homa-Ritual, die Ausübung der fünf Opfer und die Einhaltung des vedisch gelehrten Nāga-Pañcamī-Opfers [?].

nāgapañcamayajña unklar; wörtlich etwa „Opfer der Schlangen-Fünften“ oder „Opfer der fünf Nāgas“.

aṣṭamīyajñaparatā cāturmāsyaniṣevaṇam; paurṇamāsyāṃ tu yo yajño nityayajñas tathaiva ca

Die Hingabe an das Aṣṭamī-Opfer, die Ausübung der Cāturmāsya-Opfer, das Opfer am Vollmondtag und ebenso das tägliche Opfer.

vimuktā dārasaṃyogair vimuktāḥ sarvasaṃkaraiḥ; vimuktāḥ sarvapāpaiś ca caranti munayo vane

Frei vom Umgang mit Ehefrauen, frei von allen Vermischungen, frei von allen Sünden wandeln die Weisen im Wald.

srugbhāṇḍaparamā nityaṃ tretāgniśaraṇāḥ sadā; santaḥ satpathanityā ye te yānti paramāṃ gatim

Die stets Opferlöffel und Gefäße als Höchstes [haben] und stets beim Dreifeuer Zuflucht nehmen, die Guten, die beständig auf dem guten Pfad sind, gehen zum höchsten Ziel.

brahmalokaṃ mahāpuṇyaṃ somalokaṃ ca śāśvatam; gacchanti munayaḥ siddhā ṛṣidharmavyapāśrayāt

Zur sehr heiligen Brahmāwelt und zur ewigen Somawelt gelangen die vollendeten Weisen, weil sie sich auf die Pflicht der Ṛṣis stützen.

eṣa dharmo mayā devi vānaprasthāśritaḥ śubhaḥ; vistareṇārthasaṃpanno yathāsthūlam udāhṛtaḥ

Dies ist, Göttin, die von mir dargelegte heilsame Pflicht, die die Waldeinsiedler betrifft, reich an Sinn, ausführlich und im Groben wiedergegeben.

vistareṇa und yathāsthūlam stehen in gewisser Spannung („ausführlich“ / „im Groben“).

umovāca; bhagavan devadeveśa sarvabhūtanamaskṛta; yo dharmo munisaṃghasya siddhivādeṣu taṃ vada

Umā sprach: „Erhabener, Gott der Götter, von allen Wesen Verehrter, die Pflicht der Weisenschar in den Lehren von der Vollendung, die nenne mir.

siddhivādeṣu saṃsiddhās tathā vananivāsinaḥ; svairiṇo dārasaṃyuktās teṣāṃ dharmaḥ kathaṃ smṛtaḥ

Die in den Siddhi-Lehren Vollendeten, ebenso die im Wald Wohnenden, frei Wandelnden, mit Ehefrauen Verbundenen: wie ist deren Pflicht überliefert?

maheśvara uvāca; svairiṇas tāpasā devi sarve dāravihāriṇaḥ; teṣāṃ mauṇḍyaṃ kaṣāyaś ca vāsarātriś ca kāraṇam

Maheśvara sprach: „Die frei wandelnden Asketen, Göttin, alle mit Frauen umherziehend: bei ihnen sind Kahlgeschorenheit, das ockerfarbene Gewand und [das Verweilen] bei Tag und Nacht [?] das Kennzeichen.

vāsarātriś ca kāraṇam ist unsicher; evtl. „Wohnen (vāsa) und Nacht (rātri)“ o. Ä.

trikālam abhiṣekaś ca hotraṃ tv ṛṣikṛtaṃ mahat; samādhiḥ satpathasthānaṃ yathoditaniṣevaṇam

Dreimal täglich das Baden, das große von den Ṛṣis eingesetzte Opferwerk, die Sammlung, das Verbleiben auf dem guten Pfad und die Befolgung des Gesagten.

ye ca te pūrvakathitā dharmā vananivāsinām; yadi sevanti dharmāṃs tān āpnuvanti tapaḥphalam

Und diese zuvor genannten Pflichten der Waldbewohner: wenn sie diese Pflichten befolgen, erlangen sie die Frucht der Askese.

ye ca daṃpatidharmāṇaḥ svadāraniyatendriyāḥ; caranti vidhidṛṣṭaṃ tad ṛtukālābhigāminaḥ

Und die, die die Pflichten von Ehepaaren haben, in den Sinnen bei der eigenen Frau gezügelt, üben das vorschriftsgemäß Gesehene, indem sie [ihr] zur Zeit der Fruchtbarkeit nahen.

teṣām ṛṣikṛto dharmo dharmiṇām upapadyate; na kāmakārāt kāmo 'nyaḥ saṃsevyo dharmadarśibhiḥ

Für diese Pflichtbewussten gilt die von den Ṛṣis begründete Pflicht; nicht ist ein anderes Begehren als [das] aus freier Willkür von den Dharma-Sehenden zu pflegen [?].

na kāmakārāt kāmo ’nyaḥ ist syntaktisch schwierig.

sarvabhūteṣu yaḥ samyag dadāty abhayadakṣiṇām; hiṃsāroṣavimuktātmā sa vai dharmeṇa yujyate

Wer allen Wesen recht die Gabe der Furchtlosigkeit gibt, dessen Selbst frei von Gewalt und Zorn ist, der ist wahrlich mit dem Dharma verbunden.

sarvabhūtānukampī yaḥ sarvabhūtārjavavrataḥ; sarvabhūtātmabhūtaś ca sa vai dharmeṇa yujyate

Wer mit allen Wesen mitfühlt, dem Gelübde der Geradheit gegenüber allen Wesen [ergeben], und wer das Selbst aller Wesen geworden ist, der ist wahrlich mit dem Dharma verbunden.

sarvavedeṣu vā snānaṃ sarvabhūteṣu cārjavam; ubhe ete same syātām ārjavaṃ vā viśiṣyate

Das Bad in allen Veden und die Geradheit gegenüber allen Wesen – diese beiden mögen einander gleich sein, oder die Geradheit ragt [sogar] hervor.

ārjavaṃ dharma ity āhur adharmo jihma ucyate; ārjaveneha saṃyukto naro dharmeṇa yujyate

Geradheit, sagt man, ist Dharma; Krummheit wird Adharma genannt. Der Mensch, der hier mit Geradheit verbunden ist, wird mit Dharma verbunden.

ārjavo bhuvane nityaṃ vasaty amarasaṃnidhau; tasmād ārjavanityaḥ syād ya icched dharmam ātmanaḥ

Der Gerade weilt stets in der Welt in der Nähe der Unsterblichen. Darum soll stets der Geradheit ergeben sein, wer Dharma für sich wünscht.

kṣānto dānto jitakrodho dharmabhūto 'vihiṃsakaḥ; dharme ratamanā nityaṃ naro dharmeṇa yujyate

Der Nachsichtige, Gezähmte, der den Zorn Besiegte, dem Dharma zum Wesen geworden ist, der Nichtverletzende, der stets sein Herz am Dharma erfreut – ein solcher Mensch wird mit Dharma verbunden.

vyapetatandro dharmātmā śakyā satpatham āśritaḥ; cāritraparamo buddho brahmabhūyāya kalpate

Frei von Trägheit, dessen Selbst Dharma ist, [so] den guten Pfad betreten habend – soweit möglich [?] –, im Wandel höchstes Ziel besitzend, erwacht: er wird tauglich zum Brahman-Werden.

śakyā (Nom.Sg.f.) passt grammatisch nicht zum Bezug; vermutlich verderbt, evtl. śaktyā ‚nach Vermögen‘ gemeint.

umovāca; āśramābhiratā deva tāpasā ye tapodhanāḥ; dīptimantaḥ kayā caiva caryayātha bhavanti te

Umā sprach: „Göttlicher, die Asketen, die am Einsiedlerleben Freude haben und die Askese zum Reichtum haben – durch welche Lebensführung werden sie leuchtend?“

rājāno rājaputrāś ca nirdhanā vā mahādhanāḥ; karmaṇā kena bhagavan prāpnuvanti mahāphalam

Könige und Königssöhne, mittellos oder sehr reich – durch welche Tat, Erhabener, erlangen sie große Frucht?

nityaṃ sthānam upāgamya divyacandanarūṣitāḥ; kena vā karmaṇā deva bhavanti vanagocarāḥ

Nachdem sie stets eine [feste] Stätte erreicht haben, mit göttlichem Sandelholz gesalbt – durch welche Tat, Gott, werden sie zu Waldwandlern?

nityaṃ sthānam: Bezug unklar; evtl. ‚eine beständige Stätte‘.

etaṃ me saṃśayaṃ deva tapaścaryāgataṃ śubham; śaṃsa sarvam aśeṣeṇa tryakṣa tripuranāśana

Diesen meinen Zweifel, Gott, der sich auf die Askese-Übung bezieht und heilsam [zu klären] ist – sprich ihn ohne Rest vollständig aus, Dreiäugiger, Vernichter der Drei Städte.

maheśvara uvāca; upavāsavratair dāntā ahiṃsrāḥ satyavādinaḥ; saṃsiddhāḥ pretya gandharvaiḥ saha modanty anāmayāḥ

Maheśvara sprach: „Durch Fastengelübde Gezähmte, Gewaltlose, die Wahrheit Sprechende, Vollendete – diese freuen sich nach dem Tod mit den Gandharvas, frei von Leid.“

maṇḍūkayogaśayano yathāsthānaṃ yathāvidhi; dīkṣāṃ carati dharmātmā sa nāgaiḥ saha modate

Wer im Frosch-Yoga liegend, je nach Stätte und nach Vorschrift, die Weihe vollzieht, dessen Selbst dem Dharma zugewandt ist – der freut sich mit den Nāgas.

śaṣpaṃ mṛgamukhotsṛṣṭaṃ yo mṛgaiḥ saha sevate; dīkṣito vai mudā yuktaḥ sa gacchaty amarāvatīm

Wer Gras, das aus dem Maul von Tieren fallen gelassen wurde, zusammen mit den Tieren verzehrt, geweiht und freudig – der geht nach Amarāvatī.

śaivālaṃ śīrṇaparṇaṃ vā tad vrato yo niṣevate; śītayogavaho nityaṃ sa gacchet paramāṃ gatim

Wer Wasserpflanzen oder abgefallene Blätter, dies zum Gelübde nehmend, [als Nahrung] genießt und stets den Kälte-Yoga trägt, möge zum höchsten Ziel gelangen.

vāyubhakṣo 'mbubhakṣo vā phalamūlāśano 'pi vā; yakṣeṣv aiśvaryam ādhāya modate 'psarasāṃ gaṇaiḥ

Ob Luft-Esser oder Wasser-Esser oder auch von Früchten und Wurzeln sich nährend – er erlangt Herrschaft unter den Yakṣas und freut sich mit den Scharen der Apsarasen.

agniyogavaho grīṣme vidhidṛṣṭena karmaṇā; cīrtvā dvādaśa varṣāṇi rājā bhavati pārthivaḥ

Wer im Sommer den Feuer-Yoga trägt, nach der von der Vorschrift gezeigten Handlung, und zwölf Jahre [so] vollbracht hat, wird ein König, ein Herr der Erde.

āhāraniyamaṃ kṛtvā munir dvādaśavārṣikam; maruṃ saṃsādhya yatnena rājā bhavati pārthivaḥ

Nachdem ein Muni zwölf Jahre lang eine Nahrungsregel eingehalten und mit Mühe die Wüste [?] durchschritten hat, wird er König, ein Herr der Erde.

maruṃ saṃsādhya: ‚Wüste‘ (maru) o. ä.; Sinn im Zusammenhang unsicher.

sthaṇḍile śuddham ākāśaṃ parigṛhya samantataḥ; praviśya ca mudā yukto dīkṣāṃ dvādaśavārṣikīm

Auf einer Kultstätte, den reinen Himmelsraum ringsum ergreifend und freudig hineintretend, [übt er] die zwölfjährige Weihe [aus].

Der Satz bleibt syntaktisch offen; das Prädikat ergänzt sich aus dem Folgevers (Früchte dieser Übung).

sthaṇḍilasya phalāny āhur yānāni śayanāni ca; gṛhāṇi ca mahārhāṇi candraśubhrāṇi bhāmini

Die Früchte der Kultstätten-Übung, sagt man, sind Wagen und Lager und Häuser, kostbar und mondhell weiß, o Schöne.

ātmānam upajīvan yo niyato niyatāśanaḥ; dehaṃ vānaśane tyaktvā sa svargaṃ samupāśnute

Wer, sich selbst als Lebensunterhalt nutzend, gezügelt und mäßig im Essen, den Körper im Nichtessen aufgibt, der erlangt den Himmel.

ātmānam upajīvan yo dīkṣāṃ dvādaśavārṣikīm; tyaktvā mahārṇave dehaṃ vāruṇaṃ lokam aśnute

Wer, sich selbst als Lebensunterhalt nutzend, die zwölfjährige Weihe [vollzogen hat] und den Körper im großen Meer aufgibt, der erlangt die Welt des Varuṇa.

ātmānam upajīvan yo dīkṣāṃ dvādaśavārṣikīm; aśmanā caraṇau bhittvā guhyakeṣu sa modate

Wer, sich selbst als Lebensunterhalt nutzend, die zwölfjährige Weihe [vollzieht] und sich mit einem Stein die Füße zerschlägt, der freut sich unter den Guhyakas.

sādhayitvātmanātmānaṃ nirdvaṃdvo niṣparigrahaḥ; cīrtvā dvādaśa varṣāṇi dīkṣām ekāṃ manogatām; svargalokam avāpnoti devaiś ca saha modate

Wer sich durch sich selbst vervollkommnet hat, frei von den Gegensatzpaaren, besitzlos, zwölf Jahre lang eine einzige, im Geist [vollzogene] Weihe durchgeführt hat, der erlangt die Himmelswelt und freut sich mit den Göttern.

ātmānam upajīvan yo dīkṣāṃ dvādaśavārṣikīm; hutvāgnau deham utsṛjya vahniloke mahīyate

Wer, sich selbst als Lebensunterhalt nutzend, die zwölfjährige Weihe [vollzogen hat], im Feuer opfert, den Körper aufgibt, der wird in der Feuerwelt geehrt.

yas tu devi yathānyāyaṃ dīkṣito niyato dvijaḥ; ātmany ātmānam ādhāya nirdvaṃdvo niṣparigrahaḥ

Doch wer, Göttin, der Regel gemäß geweiht, gezügelt, ein Zweimalgeborener, das Selbst im Selbst niedergelegt hat, frei von Gegensatzpaaren und besitzlos ist,

Der Satz wird im nächsten Vers fortgesetzt.

cīrtvā dvādaśa varṣāṇi dīkṣām ekāṃ manogatām; araṇīsahitaṃ skandhe baddhvā gacchaty anāvṛtaḥ

[der] zwölf Jahre lang eine einzige, im Geist [vollzogene] Weihe durchgeführt hat, den Reibholz-Satz an die Schulter gebunden – der geht unbehindert dahin.

vīrādhvānamanā nityaṃ vīrāsanaratas tathā; vīrasthāyī ca satataṃ sa vīragatim āpnuyāt

Wer stets den Sinn auf den Heldenpfad gerichtet hat, am Heldensitz Freude hat und beständig im Heldenstand verharrt, der erlangt das Heldenziel.

sa śakralokago nityaṃ sarvakāmapuraskṛtaḥ; divyapuṣpasamākīrṇo divyacandanabhūṣitaḥ; sukhaṃ vasati dharmātmā divi devagaṇaiḥ saha

Er, stets in Śakras Welt weilend, mit allen Wünschen geehrt, mit himmlischen Blumen überschüttet, mit himmlischem Sandelholz geschmückt, lebt glücklich, dharma-selig, im Himmel mit den Götterscharen.

vīralokagato vīro vīrayogavahaḥ sadā; sattvasthaḥ sarvam utsṛjya dīkṣito niyataḥ śuciḥ; vīrādhvānaṃ prapadyed yas tasya lokāḥ sanātanāḥ

Der in die Heldenwelt Gegangene, der Held, stets den Heldenyoga tragend, in der Wesensklarheit (sattva) stehend, alles aufgebend, geweiht, gezügelt, rein – wer den Heldenpfad betritt, dessen Welten sind ewig.

kāmagena vimānena sa vai carati cchandataḥ; śakralokagataḥ śrīmān modate ca nirāmayaḥ

In einem wunschgehenden Luftwagen wandert er nach Belieben; in Śakras Welt gegangen, glanzvoll, freut er sich und ist frei von Leid.