Kapitel 124: śāṇḍilīsumanāsaṃvāda Śāṇḍilīs Unterweisung an Sumanā über die Pflichten der tugendhaften Gattin

yudhiṣṭhira uvāca; satstrīṇāṃ samudācāraṃ sarvadharmabhṛtāṃ vara; śrotum icchāmy ahaṃ tvattas taṃ me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Das Verhalten tugendhafter Frauen, du Bester unter allen Trägern des Dharma, möchte ich von dir hören; das sage mir, Großvater.“

bhīṣma uvāca; sarvajñāṃ sarvadharmajñāṃ devaloke manasvinīm; kaikeyī sumanā nāma śāṇḍilīṃ paryapṛcchata

Bhīṣma sprach: Sumanā, die Kaikeyī [Fürstin der Kekaya], befragte im Götterreich Śāṇḍilī, die Allwissende, die alle Pflichten Kennende, die Hochgesinnte.

kena vṛttena kalyāṇi samācāreṇa kena vā; vidhūya sarvapāpāni devalokaṃ tvam āgatā

„Durch welches Verhalten, Glückliche, oder durch welchen Wandel bist du, alle Sünden abschüttelnd, in die Götterwelt gelangt?“

hutāśanaśikheva tvaṃ jvalamānā svatejasā; sutā tārādhipasyeva prabhayā divam āgatā

„Wie eine Flamme des Feuers leuchtest du in deinem eigenen Glanz; wie die Tochter des Herrn der Sterne [des Mondes] bist du durch deinen Schimmer zum Himmel gekommen.“

Die ‚Tochter des Mondes‘ ist wohl Rohiṇī oder Ähnliches [?]; genauer Bezug offen.

arajāṃsi ca vastrāṇi dhārayantī gataklamā; vimānasthā śubhe bhāsi sahasraguṇam ojasā

„Staubfreie Gewänder trägst du, frei von Ermattung; im Himmelswagen weilend, Glückliche, strahlst du an Kraft tausendfach.“

na tvam alpena tapasā dānena niyamena vā; imaṃ lokam anuprāptā tasmāt tattvaṃ vadasva me

„Nicht durch geringe Askese, Gabe oder Gelübde hast du diese Welt erlangt; darum sage mir die Wahrheit.“

iti pṛṣṭā sumanayā madhuraṃ cāruhāsinī; śāṇḍilī nibhṛtaṃ vākyaṃ sumanām idam abravīt

So von Sumanā gefragt, sprach die lieblich Lächelnde, Śāṇḍilī, bescheiden und sanft diese Worte zu Sumanā.

nibhṛtam kann Adverb (‚bescheiden‘) oder Attribut zu vākyam (‚verhalten‘) sein.

nāhaṃ kāṣāyavasanā nāpi valkaladhāriṇī; na ca muṇḍā na jaṭilā bhūtvā devatvam āgatā

„Weder in ockerfarbenem Gewand noch Baumrinde tragend, weder kahlgeschoren noch mit Filzlocken bin ich zur Göttlichkeit gelangt.“

ahitāni ca vākyāni sarvāṇi paruṣāṇi ca; apramattā ca bhartāraṃ kadā cin nāham abruvam

„Unheilsame und überhaupt harte Worte habe ich, achtsam, zu meinem Gatten niemals gesprochen.“

sarvāṇi ist hier abgeschwächt: ‚alle Arten von‘ unheilsamen und harten Worten.

devatānāṃ pitṝṇāṃ ca brāhmaṇānāṃ ca pūjane; apramattā sadāyuktā śvaśrūśvaśuravartinī

„Bei der Verehrung der Götter, der Väter und der Brāhmaṇas war ich achtsam und stets eifrig, der Schwiegermutter und dem Schwiegervater zugewandt [und dienend].“

paiśunye na pravartāmi na mamaitan manogatam; advāre na ca tiṣṭhāmi ciraṃ na kathayāmi ca

„Zu Ohrenbläserei lasse ich mich nicht hinreißen, auch ist mir das nicht im Sinn; an einer [unschicklichen] Tür stehe ich nicht, und ich schwatze nicht lange.“

advāre: wörtlich ‚an einer Nicht-Tür‘, gemeint wohl eine unschickliche Stelle, etwa ein Nebenausgang [?].

asad vā hasitaṃ kiṃ cid ahitaṃ vāpi karmaṇā; rahasyam arahasyaṃ vā na pravartāmi sarvathā

„Unziemliches, Gelächter oder irgendetwas Unheilsames im Tun, Heimliches oder Unheimliches: darauf lasse ich mich in keiner Weise ein.“

kāryārthe nirgataṃ cāpi bhartāraṃ gṛham āgatam; āsanenopasaṃyojya pūjayāmi samāhitā

„Und wenn mein Gatte in einer Angelegenheit ausgegangen und dann nach Hause gekommen ist, empfange ich ihn mit einem Sitz und ehre ihn, gesammelt.“

yad yac ca nābhijānāti yad bhojyaṃ nābhinandati; bhakṣyaṃ vāpy atha vā lehyaṃ tat sarvaṃ varjayāmy aham

„Was immer er nicht kennt und was an Essbarem er nicht schätzt, sei es zu Verzehrendes, zu Kauendes oder zu Leckendes: all das meide ich.“

na abhijānāti: ‚nicht kennt/anerkennt‘; ob ‚nicht mag‘ gemeint ist, bleibt leicht offen.

kuṭumbārthe samānītaṃ yat kiṃ cit kāryam eva tu; prātar utthāya tat sarvaṃ kārayāmi karomi ca

„Was immer an Arbeit für den Haushalt herbeigebracht [oder anzugehen] ist, all das lasse ich nach dem Aufstehen am Morgen ausführen und tue es [selbst].“

agnisaṃrakṣaṇaparā gṛhaśuddhiṃ ca kāraye; pātrāṇāṃ dhanadhānyānāṃ śayanāsanavastunām; kumārān pālaye nityaṃ kumārīḥ pariśikṣaye; ātmapriyāṇi hitvāpi garbhasaṃrakṣaṇe ratā; bālānāṃ varjaye nityaṃ śāpaṃ kopaṃ pratāpanam; avikṣiptāni dhānyāni nānnavikṣepaṇaṃ gṛhe; ratnavat spṛhaye gehe gāvaḥ sayavasodakāḥ; samudgamya ca śuddhāhaṃ bhikṣāṃ dadyāṃ dvijātiṣu

„Dem Hüten des Feuers hingegeben, lasse ich das Haus reinigen, ebenso die Geräte, Güter und Getreidevorräte, Betten, Sitze und Gebrauchsgegenstände. Die Knaben hüte ich stets, die Mädchen unterweise ich. Auch das, was mir selbst lieb ist, lasse ich beiseite, dem Schutz der Leibesfrucht ergeben. Von den Kindern halte ich stets Fluch, Zorn und Quälen fern. Getreide liegt nicht verstreut umher, und im Haus gibt es kein Verstreuen von Speise. Wie Juwelen hege ich im Haus die Kühe mit Futter und Wasser. Und nachdem ich mich erhoben und gereinigt habe, würde ich den Zweimalgeborenen Almosen geben.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; samudgamya ist unsicher (‚aufgestanden‘ oder ‚hervorgetreten‘ [?]).

pravāsaṃ yadi me bhartā yāti kāryeṇa kena cit; maṅgalair bahubhir yuktā bhavāmi niyatā sadā

„Wenn mein Gatte aus irgendeinem Anlass auf Reisen geht, bin ich stets mit vielen Segensriten versehen und gezügelt.“

añjanaṃ rocanāṃ caiva snānaṃ mālyānulepanam; prasādhanaṃ ca niṣkrānte nābhinandāmi bhartari

„Augensalbe, Rocanā-Farbe, Bad, Girlanden und Salben, Schmuck: daran habe ich keine Freude, wenn der Gatte fortgegangen ist.“

notthāpayāmi bhartāraṃ sukhasuptam ahaṃ sadā

„Ich wecke meinen Gatten niemals auf, wenn er behaglich schläft.“

notthāpaye sukhaṃ suptaṃ hy āturaṃ pālaye patim

„Den behaglich Schlafenden wecke ich nicht; den Kranken, den Gatten, pflege ich.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile; die Fügung mit hi ist im Zusammenhang locker.

ātureṣv api kāryeṣu tena tuṣyati me manaḥ

„Auch bei dringenden Angelegenheiten [wecke ich ihn nicht]; darüber ist mein Sinn zufrieden.“

nāyāsayāmi bhartāraṃ kuṭumbārthe ca sarvadā; guptaguhyā sadā cāsmi susaṃmṛṣṭaniveśanā

„Ich mache dem Gatten keine Mühe, auch nicht für den Haushalt, zu keiner Zeit; ich hüte Geheimes, und mein Haus ist stets gut gefegt.“

bandhakīṃ varjayāmy eva kuhakāmūlakarma ca

„Die Buhlerin meide ich ganz, ebenso Gaukelei und Wurzelzauber.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile; kuhakā-mūlakarma alternativ: ‚Gaukelei und Wurzelzauber‘ als zwei Glieder.

imaṃ dharmapathaṃ nārī pālayantī samāhitā; arundhatīva nārīṇāṃ svargaloke mahīyate

„Diesen Pfad des Dharma, gesammelt bewahrend, wird eine Frau, wie Arundhatī unter den Frauen, in der Himmelswelt verehrt.“

bhīṣma uvāca; etad ākhyāya sā devī sumanāyai tapasvinī; patidharmaṃ mahābhāgā jagāmādarśanaṃ tadā

Bhīṣma sprach: „Nachdem die göttliche, asketische, hochgesegnete [Śāṇḍilī] der Sumanā so die Gattenpflicht dargelegt hatte, ging sie da aus dem Blick.“

yaś cedaṃ pāṇḍavākhyānaṃ paṭhet parvaṇi parvaṇi; sa devalokaṃ saṃprāpya nandane susukhaṃ vaset

„Und wer diese Pāṇḍava-Erzählung an jedem Parvan-Tag liest, wird, in die Götterwelt gelangt, im Nandana überaus glücklich weilen.“

yudhiṣṭhiraḥ; yaj jñeyaṃ paramaṃ kṛtyam anuṣṭheyaṃ mahātmabhiḥ; bhīṣmaḥ; sāraṃ me sarvaśāstrāṇāṃ vaktum arhasy anugrahāt; śrūyatām idam atyantaṃ gūḍhaṃ saṃsāramocanam; śrotavyaṃ ca tvayā samyag jñātavyaṃ ca viśāṃ pate; puṇḍarīkaḥ purā vipraḥ puṇyatīrthe japānvitaḥ; nāradaṃ paripapraccha śreyo yogaparaṃ munim; nāradaś cābravīd enaṃ brahmaṇoktaṃ mahātmanā; śṛṇuṣvāvahitas tāta jñānayogam anuttamam; aprabhūtaṃ prabhūtārthaṃ vedaśāstrārthasārakam; yaḥ paraḥ prakṛteḥ proktaḥ puruṣaḥ pañcaviṃśakaḥ; sa eva sarvabhūtātmā nara ity abhidhīyate; narāj jātāni tattvāni nārāṇīti tato viduḥ; tāny eva cāyanaṃ tasya tena nārāyaṇaḥ smṛtaḥ; nārāyaṇāj jagat sarvaṃ sargakāle prajāyate; tasminn eva punas tac ca pralaye saṃpralīyate; nārāyaṇaḥ paraṃ brahma tattvaṃ nārāyaṇaḥ paraḥ; parād api paraś cāsau tasmān nāsti parāt param; vāsudevaṃ tathā viṣṇum ātmānaṃ ca tathā viduḥ; saṃjñābhedaiḥ sa evaikaḥ sarvaśāstrābhisaṃskṛtaḥ; āloḍya sarvaśāstrāṇi vicārya ca punaḥ punaḥ; idam ekaṃ suniṣpannaṃ dhyeyo nārāyaṇaḥ sadā; tasmāt tvaṃ gahanān sarvāṃs tyaktvā śāstrārthavistarān; ananyacetā dhyāyasva nārāyaṇam ajaṃ vibhum; muhūrtam api yo dhyāyen nārāyaṇam atandritaḥ; so 'pi tadgatim āpnoti kiṃ punas tatparāyaṇaḥ; namo nārāyaṇāyeti yo veda brahma śāśvatam; antakāle japann eti tad viṣṇoḥ paramaṃ padam; śravaṇān mananāc caiva gītistutyarcanādibhiḥ; ārādhyaṃ sarvadā brahma puruṣeṇa hitaiṣiṇā; lipyate na sa pāpena nārāyaṇaparāyaṇaḥ; punāti sakalaṃ lokaṃ sahasrāṃśur ivoditaḥ; brahmacārī gṛhastho 'pi vānaprastho 'tha bhikṣukaḥ; keśavārādhanaṃ hitvā naiva yāti parāṃ gatim; janmāntarasahasreṣu durlabhā tadgatā matiḥ; tad bhaktavatsalaṃ devaṃ samārādhaya suvrata; nāradenaivam uktas tu sa vipro 'bhyarcayad dharim; svapne 'pi puṇḍarīkākṣaṃ śaṅkhacakragadādharam; kirīṭakuṇḍaladharaṃ lasacchrīvatsakaustubham; taṃ dṛṣṭvā devadeveśaṃ prāṇamatsaṃbhramānvitaḥ; atha kālena mahatā tathā pratyakṣatāṃ gataḥ; saṃstutaḥ stutibhir vedair devagandharvakiṃnaraiḥ; atha tenaiva bhagavān ātmalokam adhokṣajaḥ; gataḥ saṃpūjitaḥ sarvaiḥ sa yoginilayo hariḥ; tasmāt tvam api rājendra tadbhaktas tatparāyaṇaḥ; arcayitvā yathāyogaṃ bhajasva puruṣottamam; ajaram amaram ekaṃ dhyeyam ādyantaśūnyaṃ; saguṇam aguṇam ādyaṃ sthūlam atyantasūkṣmam; nirupamam upameyaṃ yogivijñānagamyaṃ; tribhuvanagurum īśaṃ tvaṃ prapadyasva viṣṇum

Yudhiṣṭhira: „Was ist die höchste zu erkennende Pflicht, die von Hochgesinnten zu vollziehen ist?“ Bhīṣma: „Das Wesentliche aller Lehrschriften [mir] zu sagen, vermagst du aus Gnade. Höre dies äußerst Verborgene, das aus dem Saṃsāra erlöst; du sollst es recht hören und recht verstehen, Herr der Menschen. Einst befragte im heiligen Tīrtha der Brahmane Puṇḍarīka, ins Murmeln [Japa] vertieft, den Weisen Nārada, der auf das Heil und auf Yoga gerichtet ist. Und Nārada sagte zu ihm, was vom hochgesinnten Brahmā gesagt worden war: ‚Höre aufmerksam, Lieber, das unübertreffliche Yoga des Wissens, das Geringes ausdrückt und doch reich an Sinn ist, die Essenz der Bedeutung von Veda und Lehrschriften. Der als jenseits der Urnatur [Prakṛti] verkündete fünfundzwanzigste Puruṣa, eben der ist das Selbst aller Wesen und wird Nara genannt. Die aus Nara entstandenen Prinzipien kennt man daher als Nārāṇi; sie sind sein Aufenthalt [ayana], darum heißt er Nārāyaṇa. Aus Nārāyaṇa entsteht die ganze Welt zur Zeit der Schöpfung, in eben ihm löst sie sich bei der Auflösung wieder auf. Nārāyaṇa ist das höchste Brahman, Nārāyaṇa die höchste Wahrheit; er ist höher noch als das Höchste, darum gibt es nichts Höheres als das Höchste. Als Vāsudeva, ebenso als Viṣṇu und als das Selbst kennt man ihn; nur durch Unterschiede der Namen [erscheint er vielfältig], er ist der Eine, durch alle Lehrschriften ausgebildet. Nachdem man alle Lehrschriften durchgerührt und immer wieder erwogen hat, ist dies eine gut erwiesen: Stets ist Nārāyaṇa zu meditieren. Darum gib du alle dichten Weitläufigkeiten der Lehrschriftbedeutungen auf und meditiere mit ungeteiltem Sinn über Nārāyaṇa, den Ungeborenen, den Allumfassenden. Wer auch nur einen Augenblick unermüdlich über Nārāyaṇa meditiert, erlangt auch der dessen Ziel; wie viel mehr, wer ihm ganz hingegeben ist. Wer ‚Verehrung dem Nārāyaṇa‘ als das ewige Brahman kennt, gelangt, wenn er es in der Todesstunde murmelt, zu jener höchsten Stätte Viṣṇus. Durch Hören und Nachsinnen, durch Lieder, Preisungen, Verehrung und dergleichen ist Brahman stets vom Menschen, der sein Wohl sucht, zu verehren. Von Sünde wird er nicht befleckt, wer Nārāyaṇa ganz ergeben ist; er reinigt die ganze Welt wie die aufgegangene Tausendstrahlige [die Sonne]. Ob Brahmacārin, Hausvater, Waldeinsiedler oder Bettelmönch: Wer die Verehrung Keśavas aufgibt, geht keinesfalls zum höchsten Ziel. In tausenden anderen Geburten ist ein darauf gerichteter Sinn schwer zu erlangen; darum verehre jenen Gott, der seinen Verehrern liebevoll zugetan ist, du mit guten Gelübden.‘ Von Nārada so angesprochen, verehrte jener Brahmane Hari; sogar im Traum [sah er] den Lotosäugigen, Muschel, Diskus und Keule Tragenden, den Diadem und Ohrringe Tragenden, strahlend mit Śrīvatsa und Kaustubha. Ihn, den Gott der Götter, den Herrn, sah er und verneigte sich, von Erregung erfüllt. Dann, nach langer Zeit, wurde er ihm sichtbar, von den Veden, von Göttern, Gandharvas und Kiṃnaras mit Lobliedern gepriesen. Da ging der Erhabene, Adhokṣaja, eben durch ihn [veranlasst] zu seiner eigenen Welt, von allen verehrt, Hari, der im Yogin ruht. Darum, auch du, Herrscher der Könige, sei ihm ergeben und ganz ihm hingegeben; nachdem du ihn nach Gebühr verehrt hast, diene dem Puruṣottama, dem Alterslosen, Unsterblichen, Einen, zu Meditierenden, ohne Anfang und Ende, mit Eigenschaften und ohne, dem Ersten, Grobstofflichen und äußerst Feinen, Unvergleichlichen und doch Vergleichbaren, durch das Wissen der Yogins Erreichbaren, dem Lehrer der drei Welten, dem Herrn: Nimm du Zuflucht zu Viṣṇu.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Sehr späte vaiṣṇavische Zusatzpassage. Sprecherwechsel yudhiṣṭhiraḥ/bhīṣmaḥ im Text unklar: ‚sāraṃ me…‘ passt eher zu Yudhiṣṭhira als Bitte [?]; wörtlich wiedergegeben.