Kapitel 16: upamanyūktaśivastavaḥ Kṛṣṇas Gaben von Śiva und Umā; Taṇḍis Lobpreis des allumfassenden Mahādeva

kṛṣṇa uvāca; mūrdhnā nipatya niyatas tejaḥsaṃnicaye tataḥ

Kṛṣṇa sprach: Nachdem ich mich gesammelt mit dem Haupt niedergeworfen hatte, [stand ich] dann in der Ansammlung des Glanzes –

Konstruktion locker: tejaḥsaṃnicaye wörtlich „in/vor der Glanzmasse“; der Satz setzt sich in Einheit 2 und 3 fort.

mūrdhnā praṇamya tu bhavaṃ devam īśānam avyayam

Nachdem ich mich mit dem Haupt vor Bhava, dem Gott, dem Herrscher (Īśāna), dem Unvergänglichen, verneigt hatte,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

paramaṃ harṣam āgamya bhagavantam athābruvam

sprach ich, nachdem ich höchste Freude empfunden hatte, dann zum Erhabenen:

dharme dṛḍhatvaṃ yudhi śatrughātaṃ; yaśas tathāgryaṃ paramaṃ balaṃ ca; yogapriyatvaṃ tava saṃnikarṣaṃ; vṛṇe sutānāṃ ca śataṃ śatāni

„Festigkeit im Dharma, Erschlagen der Feinde in der Schlacht, höchsten Ruhm und höchste Kraft, Liebe zum Yoga, deine Nähe und hundert mal hundert Söhne erwähle ich [mir].“

śataṃ śatāni wörtlich „hundert Hunderte“, also hunderttausend im Sinne einer Fülle; Deutung nicht gesichert.

evam astv iti tad vākyaṃ mayoktaḥ prāha śaṃkaraḥ

„So sei es!“ – dieses Wort sprach Śaṃkara zu mir, dem so Angesprochenen.

tato māṃ jagato mātā dharaṇī sarvapāvanī; uvācomā praṇihitā śarvāṇī tapasāṃ nidhiḥ

Darauf sprach zu mir Umā, die Mutter der Welt, die Trägerin, die Allreinigende, Śarvāṇī, der Schatz der Askesen, [mir] zugewandt:

datto bhagavatā putraḥ sāmbo nāma tavānagha; matto 'py aṣṭau varān iṣṭān gṛhāṇa tvaṃ dadāmi te; praṇamya śirasā sā ca mayoktā pāṇḍunandana

„Vom Erhabenen ist dir ein Sohn gegeben, Sāmba mit Namen, Makelloser; nimm auch von mir acht erwünschte Gaben, ich gebe [sie] dir.“ Und ihr, die sich mit dem Haupt verneigt hatte, wurde von mir geantwortet, Sohn des Pāṇḍu.

Der letzte Pāda ist grammatisch etwas unklar: „praṇamya śirasā sā ca mayoktā“; gemeint ist wohl, dass Kṛṣṇa ihr, sich verneigend, antwortete bzw. sie ansprach.

dvijeṣv akopaṃ pitṛtaḥ prasādaṃ; śataṃ sutānām upabhogaṃ paraṃ ca; kule prītiṃ mātṛtaś ca prasādaṃ; śamaprāptiṃ pravṛṇe cāpi dākṣyam

„Nichtzorn gegenüber den Brahmanen, Gunst vom Vater, hundert Söhne und höchsten Genuss, Zuneigung in der Familie, Gunst von der Mutter, Erlangung der Ruhe und auch Geschicklichkeit wähle ich.“

devy uvāca; evaṃ bhaviṣyaty amaraprabhāva; nāhaṃ mṛṣā jātu vade kadā cit; bhāryāsahasrāṇi ca ṣoḍaśaiva; tāsu priyatvaṃ ca tathākṣayatvam

Die Göttin sprach: „So wird es sein, du von unsterblicher Macht; niemals rede ich je Unwahres. Sechzehntausend Frauen [sollst du haben] und bei ihnen Beliebtheit und Unversiegbarkeit.“

Der Wunsch nach hundert Söhnen (Einheit 8) wird hier nicht wiederholt; die Aufzählung der Gaben ist verkürzt.

prītiṃ cāgryāṃ bāndhavānāṃ sakāśād; dadāmi te vapuṣaḥ kāmyatāṃ ca; bhokṣyante vai saptatir vai śatāni; gṛhe tubhyam atithīnāṃ ca nityam

„Und höchste Zuneigung aus dem Kreis der Verwandten, körperliche Anmut gebe ich dir; siebzig Hunderte von Gästen werden in deinem Haus stets speisen.“

saptatir vai śatāni wörtlich „siebzig Hunderte“; die Zahl bleibt unklar (7000?).

bhavantu nityam atithīnāṃ bahūni; gṛhe ca tubhyaṃ prītimatāṃ śatāni

„Stets sollen viele Gäste [da] sein, und in deinem Haus Hunderte Zugetaner.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

vāsudeva uvāca; evaṃ dattvā varān devo mama devī ca bhārata; antarhitaḥ kṣaṇe tasmin sagaṇo bhīmapūrvaja

Vāsudeva sprach: Nachdem so der Gott und meine Göttin die Gaben gegeben hatten, Bhārata, verschwanden sie in diesem Augenblick samt Gefolge, Älterer Bruder Bhīmas.

etad atyadbhutaṃ sarvaṃ brāhmaṇāyātitejase; upamanyave mayā kṛtsnam ākhyātaṃ kauravottama

All dieses äußerst Wunderbare habe ich dem Brahmanen Upamanyu, dem überaus Glanzvollen, vollständig erzählt, bester der Kauravas.

Sprecher- und Adressatenverhältnis in diesem Abschnitt ist verschachtelt (Kṛṣṇa – Upamanyu – Yudhiṣṭhira); hier wörtlich wiedergegeben.

namaskṛtvā tu sa prāha devadevāya suvrata; nāsti śarvasamo dāne nāsti śarvasamo raṇe; nāsti śarvasamo devo nāsti śarvasamā gatiḥ

Nachdem er sich vor dem Gott der Götter verneigt hatte, sprach er, du fest Gelobender: „Keiner ist Śarva gleich im Geben, keiner ist Śarva gleich im Kampf, kein Gott ist Śarva gleich, kein Ziel ist Śarva gleich.“

Alternativ: devadevāya könnte auch zu prāha gezogen werden („sprach zum Gott der Götter“).

ṛṣir āsīt kṛte tāta taṇḍir ity eva viśrutaḥ; daśa varṣasahasrāṇi tena devaḥ samādhinā; ārādhito 'bhūd bhaktena tasyodarkaṃ niśāmaya

Im Kṛta-Zeitalter, Lieber, war ein Seher, der einfach als Taṇḍi berühmt war. Zehntausend Jahre lang wurde von ihm, dem Ergebenen, der Gott in Versenkung verehrt; höre dessen Ergebnis.

sa dṛṣṭavān mahādevam astauṣīc ca stavair vibhum

Er sah Mahādeva und pries den Herrn mit Lobliedern.

iti taṇḍis tapoyogāt paramātmānam avyayam; cintayitvā mahātmānam idam āha suvismitaḥ; yaṃ paṭhanti sadā sāṃkhyāś cintayanti ca yoginaḥ; paraṃ pradhānaṃ puruṣam adhiṣṭhātāram īśvaram; utpattau ca vināśe ca kāraṇaṃ yaṃ vidur budhāḥ; devāsuramunīnāṃ ca paraṃ yasmān na vidyate; ajaṃ tam aham īśānam anādinidhanaṃ prabhum; atyantasukhinaṃ devam anaghaṃ śaraṇaṃ vraje; evaṃ bruvann eva tadā dadarśa tapasāṃ nidhim; tam avyayam anaupamyam acintyaṃ śāśvataṃ dhruvam; niṣkalaṃ sakalaṃ brahma nirguṇaṃ guṇagocaram; yogināṃ paramānandam akṣaraṃ mokṣasaṃjñitam; manorindrāgnimarutāṃ viśvasya brahmaṇo gatim; agrāhyam acalaṃ śuddhaṃ buddhigrāhyaṃ manomayam; durvijñeyam asaṃkhyeyaṃ duṣprāpam akṛtātmabhiḥ; yoniṃ viśvasya jagatas tamasaḥ parataḥ param; paraṃ purāṇaṃ puruṣaṃ parebhyaḥ parataḥ param; yaḥ prāṇavantam ātmānaṃ jyotir jīvasthitaṃ manaḥ; taṃ devaṃ darśanākāṅkṣī bahūn varṣagaṇān ṛṣiḥ; tapasy ugre sthito bhūtvā dṛṣṭvā tuṣṭāva ceśvaram

So, durch die Verbindung mit Askese, bedachte Taṇḍi den Höchsten Selbst, den Unvergänglichen, den Hochgesinnten, und sprach diese Worte, sehr erstaunt: „Den die Sāṃkhyas stets rezitieren und die Yogins betrachten, den höchsten Urstoff, den Puruṣa, den Lenker, den Herrn; den die Weisen als Ursache von Entstehen und Vergehen kennen, über den hinaus es für Götter, Asuras und Weise nichts Höheres gibt; den Ungeborenen, ihn, den Herrscher, ohne Anfang und Ende, den Gebieter, den unendlich glücklichen Gott, den Makellosen, bei ihm suche ich Zuflucht.“ So sprechend erblickte er da den Schatz der Askesen: ihn, den Unvergänglichen, Unvergleichlichen, Undenkbaren, Ewigen, Festen; das teillose und teilhafte Brahman, eigenschaftslos und im Bereich der Eigenschaften; die höchste Wonne der Yogins, das Unvergängliche, „Erlösung“ genannt; das Ziel des Manu, Indras, Agnis und der Maruts und des ganzen Brahman; den Unfassbaren, Unbeweglichen, Reinen, durch den Verstand Fassbaren, aus Geist Bestehenden; schwer zu erkennen, unzählbar, schwer zu erreichen für Ungeläuterte; den Ursprung des Alls, der Welt, jenseits der Finsternis das Jenseitige; den höchsten, uralten Puruṣa, höher als die Höheren; er, der [zugleich] der belebte Ātman, das Licht, der im Lebendigen weilende Geist ist – zu diesem Gott mit dem Verlangen nach Schau, viele Jahresscharen lang, in strenger Askese verharrend, sah der Seher ihn und pries den Herrn.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften). „manorindrāgnimarutām“: manoḥ (Manu) + indra …, alternativ manaḥ = Geist; Lesart unsicher. Der Schluss (yaḥ prāṇavantam … tuṣṭāva) ist syntaktisch locker und zum Teil wohl verderbt.

pavitrāṇāṃ pavitras tvaṃ gatir gatimatāṃ vara; atyugraṃ tejasāṃ tejas tapasāṃ paramaṃ tapaḥ

„Du bist das Reinste der Reinigenden, das Ziel, bester der Zielhabenden; überaus schrecklich, Glanz der Glänze, höchste Askese der Askesen.“

viśvāvasuhiraṇyākṣapuruhūtanamaskṛta; bhūrikalyāṇada vibho purusatya namo 'stu te

„Von Viśvāvasu, Hiraṇyākṣa und Puruhūta Verehrter, Spender vielen Heils, Herr, Purusatya [?], Verehrung sei dir!“

„purusatya“ vermutlich puru-satya „sehr wahrhaftig“, Lesart unsicher; die Namen Viśvāvasu und Hiraṇyākṣa könnten auch als Vokative gelesen werden.

jātīmaraṇabhīrūṇāṃ yatīnāṃ yatatāṃ vibho; nirvāṇada sahasrāṃśo namas te 'stu sukhāśraya

„Für die vor Geburt und Tod Furchtsamen, für die Asketen, die sich bemühen, Herr, Spender des Nirvāṇa, Tausendstrahliger, Zuflucht der Wonne: Verehrung sei dir!“

brahmā śatakratur viṣṇur viśvedevā maharṣayaḥ; na vidus tvāṃ tu tattvena kuto vetsyāmahe vayam

„Brahmā, Śatakratu, Viṣṇu, die Viśvedevas und die großen Seher kennen dich nicht der Wahrheit nach; wie sollten wir [dich] erkennen?“

tvattaḥ pravartate kālas tvayi kālaś ca līyate; kālākhyaḥ puruṣākhyaś ca brahmākhyaś ca tvam eva hi

„Von dir geht die Zeit aus, in dir löst sich die Zeit auf; „Zeit“ genannt, „Puruṣa“ genannt und „Brahman“ genannt bist du allein.“

tanavas te smṛtās tisraḥ purāṇajñaiḥ surarṣibhiḥ; adhipauruṣam adhyātmam adhibhūtādhidaivatam; adhilokyādhivijñānam adhiyajñas tvam eva hi

„Drei Leiber von dir sind überliefert, von den Purāṇa-Kundigen, den Göttern und Sehern: das auf den Puruṣa Bezogene, das auf das Selbst Bezogene, das auf die Wesen und Götter Bezogene, das auf die Welten Bezogene, das auf das Wissen Bezogene, das auf das Opfer Bezogene – das bist du allein.“

Die adhi-Reihe (adhipauruṣa, adhyātma, adhibhūta, adhidaivata, adhiloka, adhivijñāna, adhiyajña) ist wörtlich wiedergegeben; die Zuordnung zu den „drei Leibern“ bleibt unausgeführt.

tvāṃ viditvātmadehasthaṃ durvidaṃ daivatair api; vidvāṃso yānti nirmuktāḥ paraṃ bhāvam anāmayam

„Dich, im eigenen Körper weilend, selbst für die Götter schwer zu erkennen, erkannt habend, gehen die Wissenden, befreit, zum höchsten, leidlosen Zustand.“

anicchatas tava vibho janmamṛtyur anekataḥ; dvāraṃ tvaṃ svargamokṣāṇām ākṣeptā tvaṃ dadāsi ca

„Du, Herr, wünschst nicht [selbst]; [doch] Geburt und Tod entstehen auf vielfache Weise. Du bist das Tor zu Himmel und Erlösung, du bist der Entreißende [?] und du gibst.“

anicchatas tava … janmamṛtyur anekataḥ ist schwierig; wörtlich etwa „bei deinem Nichtwünschen [gibt es] Geburt und Tod von vielen Seiten“. ākṣeptā (Entreißer/Verwehrer) unsicher.

tvam eva mokṣaḥ svargaś ca kāmaḥ krodhas tvam eva hi; sattvaṃ rajas tamaś caiva adhaś cordhvaṃ tvam eva hi

„Du bist Erlösung und Himmel, Begierde und Zorn bist du fürwahr; Sattva, Rajas und Tamas, Unten und Oben bist du fürwahr.“

brahmā viṣṇuś ca rudraś ca skandendrau savitā yamaḥ; varuṇendū manur dhātā vidhātā tvaṃ dhaneśvaraḥ

„Brahmā, Viṣṇu und Rudra, Skanda und Indra, Savitṛ, Yama, Varuṇa und der Mond, Manu, Dhātṛ, Vidhātṛ, du [bist] der Herr der Schätze.“

bhūr vāyur jyotir āpaś ca vāg buddhis tvaṃ matir manaḥ; karma satyānṛte cobhe tvam evāsti ca nāsti ca

„Erde, Wind, Licht und Wasser, Rede, Verstand bist du, Einsicht und Geist; Tat, Wahrheit und Unwahrheit beide; du bist Seiendes und Nichtseiendes.“

indriyāṇīndriyārthāś ca tatparaṃ prakṛter dhruvam; viśvāviśvaparo bhāvaś cintyācintyas tvam eva hi

„Die Sinne und die Sinnesobjekte, und das darüber Hinausliegende, jenseits der Urnatur, das Feste; das über Welt und Nicht-Welt hinausgehende Sein, Denkbares und Undenkbares bist du fürwahr.“

„tatparaṃ prakṛter dhruvam“ kann auch anders gegliedert werden (z. B. „das Höchste der Prakṛti, das Feste“).

yac caitat paramaṃ brahma yac ca tat paramaṃ padam; yā gatiḥ sāṃkhyayogānāṃ sa bhavān nātra saṃśayaḥ

„Und was dieses höchste Brahman ist und was jener höchste Ort, das Ziel der Sāṃkhyas und Yogins, das bist du, Erhabener; darin ist kein Zweifel.“

nūnam adya kṛtārthāḥ sma nūnaṃ prāptāḥ satāṃ gatim; yāṃ gatiṃ prāpnuvantīha jñānanirmalabuddhayaḥ

„Gewiss sind wir heute am Ziel, gewiss haben wir das Ziel der Guten erlangt, das Ziel, das hier diejenigen erlangen, deren Verstand durch Erkenntnis rein ist.“

aho mūḍhāḥ sma suciram imaṃ kālam acetasaḥ; yan na vidmaḥ paraṃ devaṃ śāśvataṃ yaṃ vidur budhāḥ

„Ach, wir waren sehr lange Zeit betört und verstandlos, dass wir den höchsten Gott nicht kannten, den ewigen, den die Weisen kennen.“

so 'yam āsāditaḥ sākṣād bahubhir janmabhir mayā; bhaktānugrahakṛd devo yaṃ jñātvāmṛtam aśnute

„Dieser da ist nun von mir nach vielen Geburten leibhaftig erlangt, der Gott, der den Ergebenen Gnade erweist, den man erkannt habend Unsterblichkeit genießt.“

devāsuramanuṣyāṇāṃ yac ca guhyaṃ sanātanam; guhāyāṃ nihitaṃ brahma durvijñeyaṃ surair api

„Was das Geheimnis von Göttern, Asuras und Menschen ist, das Ewige; das in der Höhle niedergelegte Brahman, selbst für die Götter schwer zu erkennen.“

sa eṣa bhagavān devaḥ sarvakṛt sarvatomukhaḥ; sarvātmā sarvadarśī ca sarvagaḥ sarvaveditā

„Er, dieser erhabene Gott, ist Allschöpfer, allseitig Gewandter, Allselbst, Allschauer, Allgehender, Allwisser.“

prāṇakṛt prāṇabhṛt prāṇī prāṇadaḥ prāṇināṃ gatiḥ; dehakṛd dehabhṛd dehī dehabhug dehināṃ gatiḥ

„Lebensschöpfer, Lebensträger, Lebewesen, Lebensgeber, Ziel der Lebewesen; Leibschöpfer, Leibträger, Verkörperter, Leibgenießer, Ziel der Verkörperten.“

adhyātmagatiniṣṭhānāṃ dhyāninām ātmavedinām; apunarmārakāmānāṃ yā gatiḥ so 'yam īśvaraḥ

„Für die, die im Ziel des Selbst-Bezogenen gründen, die Meditierenden, Selbstkenner, die keine Wiederkehr zum Tod wünschen: das Ziel, welches es ist, das ist dieser Īśvara.“

apunarmārakāmānām: wörtlich „die kein erneutes Sterben wünschen“.

ayaṃ ca sarvabhūtānāṃ śubhāśubhagatipradaḥ; ayaṃ ca janmamaraṇe vidadhyāt sarvajantuṣu

„Und dieser ist der Geber guten und schlechten Zieles für alle Wesen; und dieser mag Geburt und Tod bei allen Geschöpfen bestimmen.“

ayaṃ ca siddhikāmānām ṛṣīṇāṃ siddhidaḥ prabhuḥ; ayaṃ ca mokṣakāmānāṃ dvijānāṃ mokṣadaḥ prabhuḥ

„Und dieser ist der Herr, der den Sehern, die Vollendung wünschen, Vollendung gibt; und dieser ist der Herr, der den Zweimalgeborenen, die Erlösung wünschen, Erlösung gibt.“

bhūr ādyān sarvabhuvanān utpādya sadivaukasaḥ; vibharti devas tanubhir aṣṭābhiś ca dadāti ca

„Nachdem der Gott alle Welten, von Bhūḥ beginnend, samt den Himmelsbewohnern hervorgebracht hat, trägt er [sie] mit acht Leibern und gibt [ihnen].“

„bhūr ādyān“ kann auch „die mit der Erde beginnenden“ heißen; Sinn gleich.

ataḥ pravartate sarvam asmin sarvaṃ pratiṣṭhitam; asmiṃś ca pralayaṃ yāti ayam ekaḥ sanātanaḥ

„Von ihm geht alles aus, in ihm ist alles gegründet; in ihm geht es auch in die Auflösung ein; dieser [ist] der Eine, der Ewige.“

ayaṃ sa satyakāmānāṃ satyalokaḥ paraḥ satām; apavargaś ca muktānāṃ kaivalyaṃ cātmavādinām

„Dieser ist die Wahrheitswelt der nach Wahrheit Verlangenden, die höchste der Guten; Erlösung der Befreiten und Kaivalya der Selbstlehrer.“

ayaṃ brahmādibhiḥ siddhair guhāyāṃ gopitaḥ prabhuḥ; devāsuramanuṣyāṇāṃ na prakāśo bhaved iti

Dieser Herr wurde von Brahmā und anderen, den Vollendeten, in der Höhle [des Herzens] verborgen, damit er den Göttern, Asuras und Menschen nicht offenbar werde.

taṃ tvāṃ devāsuranarās tattvena na vidur bhavam; mohitāḥ khalv anenaiva hṛcchayena praveśitāḥ

Dich, Bhava, erkennen Götter, Asuras und Menschen in Wahrheit nicht; verwirrt sind sie eben durch diesen, und in den Herzensliegenden [Wunsch/Herrn] sind sie hineingeführt.

hṛcchaya bedeutet wörtlich „im Herzen liegend“ (Liebesverlangen bzw. Epitheton des im Herzen wohnenden Gottes); die Konstruktion von praveśitāḥ ist mehrdeutig.

ye cainaṃ saṃprapadyante bhaktiyogena bhārata; teṣām evātmanātmānaṃ darśayaty eṣa hṛcchayaḥ

Und die sich ihm mit hingebungsvoller Verbindung [Bhaktiyoga] zuwenden, Bhārata, denen allein zeigt dieser im Herzen Liegende sich selbst durch sich selbst.

yaṃ jñātvā na punarjanma maraṇaṃ cāpi vidyate; yaṃ viditvā paraṃ vedyaṃ veditavyaṃ na vidyate

Wenn man ihn erkannt hat, gibt es weder Wiedergeburt noch Tod; wenn man ihn erkannt hat, gibt es nichts Höheres mehr zu Wissendes, was zu wissen wäre.

yaṃ labdhvā paramaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ punaḥ; prāṇasūkṣmāṃ parāṃ prāptim āgacchaty akṣayāvahām

Wenn man ihn erlangt hat, hält man keinen Gewinn mehr für höher als den höchsten Gewinn; man gelangt zum höchsten, feinsten Erreichen des Lebenshauchs [?], das Unvergänglichkeit bringt.

prāṇasūkṣmāṃ ist unsicher: wörtlich „fein/subtil durch Prāṇa“ oder „fein wie ein Lebenshauch“.

yaṃ sāṃkhyā guṇatattvajñāḥ sāṃkhyaśāstraviśāradāḥ; sūkṣmajñānaratāḥ pūrvaṃ jñātvā mucyanti bandhanaiḥ

Ihn, den die Sāṃkhya-Anhänger, die die Wesenheiten der Guṇas kennen, in der Lehre des Sāṃkhya bewandert und an feinem Wissen erfreut, zuvor erkannt haben, [durch den] werden sie aus den Fesseln befreit.

Der Satz ist syntaktisch verkürzt; mucyanti bandhanaiḥ „werden von den Fesseln befreit“.

yaṃ ca vedavido vedyaṃ vedānteṣu pratiṣṭhitam; prāṇāyāmaparā nityaṃ yaṃ viśanti japanti ca

Und ihn, der von den Veda-Kundigen als das zu Wissende gilt und in den Vedāntas gegründet ist, [ihn,] in den sie, dem Prāṇāyāma stets ergeben, eingehen und den sie murmelnd rezitieren.

oṃkāraratham āruhya te viśanti maheśvaram

Auf den Wagen der Silbe Oṃ gestiegen, gehen sie in den Großen Herrn ein.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften).

ayaṃ sa devayānānām ādityo dvāram ucyate; ayaṃ ca pitṛyānānāṃ candramā dvāram ucyate

Dieser [die Sonne] heißt das Tor der Götterpfade, der Āditya; und dieser [der Mond] heißt das Tor der Väterpfade, der Mond.

eṣa kālagatiś citrā saṃvatsarayugādiṣu; bhāvābhāvau tadātve ca ayane dakṣiṇottare

Dies ist der vielfältige Lauf der Zeit in den Jahren, Zeitaltern und den übrigen [Abschnitten], Entstehen und Vergehen in der jeweiligen Gegenwart sowie in den beiden Sonnenwenden, der südlichen und der nördlichen.

evaṃ prajāpatiḥ pūrvam ārādhya bahubhiḥ stavaiḥ; varayām āsa putratve nīlalohitasaṃjñitam

So hat einst Prajāpati ihn mit vielen Preisliedern verehrt und den „Blaurot“ Genannten sich zum Sohn erbeten.

Nīlalohita ist ein Beiname Rudras/Śivas.

ṛgbhir yam anuśaṃsanti tantre karmaṇi bahvṛcaḥ; yajurbhir yaṃ tridhā vedyaṃ juhvaty adhvaryavo 'dhvare

Den die Bahvṛcas im rituellen Ablauf mit Ṛg-Versen preisen, den die Adhvaryus im Opfer mit Yajus-Sprüchen als dreifach zu Wissenden darbringen [?].

tridhā vedyam ist unsicher; Bezug wohl auf die dreifache Erkenntnis bzw. Opferdreiheit.

sāmabhir yaṃ ca gāyanti sāmagāḥ śuddhabuddhayaḥ

Und den die Sāma-Sänger mit reinem Sinn mit Sāman-Gesängen besingen,

Der Satz wird in Einheit 57 fortgesetzt.

ṛtaṃ satyaṃ paraṃ brahma stuvanty ātharvaṇā dvijāḥ

[ihn,] das Ṛta, die Wahrheit, das höchste Brahman, preisen die Atharvan-Zweigeborenen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften).

yajñasya paramā yoniḥ patiś cāyaṃ paraḥ smṛtaḥ

[ihn,] der der höchste Ursprung des Opfers ist und dieser als höchster Herr überliefert wird.

rātryahaḥśrotranayanaḥ pakṣamāsaśirobhujaḥ; ṛtuvīryas tapodhairyo hy abdaguhyorupādavān

Nacht und Tag sind sein Ohr und Auge, Halbmonate und Monate sein Haupt und seine Arme; die Jahreszeiten sind seine Kraft, Askese und Standhaftigkeit [sind ihm eigen], und das Jahr hat er als Scham, Schenkel und Füße.

mṛtyur yamo hutāśaś ca kālaḥ saṃhāravegavān; kālasya paramā yoniḥ kālaś cāyaṃ sanātanaḥ

Er ist Tod, Yama, der Opferverzehrer [Agni] und die Zeit, von zerstörerischem Ungestüm; der höchste Ursprung der Zeit und auch dieser ist die ewige Zeit.

candrādityau sanakṣatrau sagrahau saha vāyunā; dhruvaḥ saptarṣayaś caiva bhuvanāḥ sapta eva ca

Mond und Sonne samt den Mondhäusern, samt den Planeten und dem Wind, der Polarstern und die sieben Ṛṣis und die sieben Welten.

pradhānaṃ mahad avyaktaṃ viśeṣāntaṃ savaikṛtam; brahmādi stambaparyantaṃ bhūtādi sad asac ca yat

Das Pradhāna, das Große, das Unmanifeste, die Entfaltungen bis zu den Sonderformen, samt den Umwandlungen, von Brahmā an bis zum Grashalm, der Ursprung der Wesen, was seiend und nichtseiend ist.

Anspielung auf Sāṃkhya-Kategorien; viśeṣānta „bis zu den Sonderformen [den Elementen] reichend“.

aṣṭau prakṛtayaś caiva prakṛtibhyaś ca yat param; asya devasya yad bhāgaṃ kṛtsnaṃ saṃparivartate

Und die acht Prakṛtis und was jenseits der Prakṛtis liegt; alles, was als Teil dieses Gottes sich vollständig umwälzt.

etat paramam ānandaṃ yat tac chāśvatam eva ca; eṣā gatir viraktānām eṣa bhāvaḥ paraḥ satām

Dies ist das höchste Glück, das, was ewig ist; dies ist der Weg der Leidenschaftslosen, dies das höchste Sein der Guten.

etat padam anudvignam etad brahma sanātanam; śāstravedāṅgaviduṣām etad dhyānaṃ paraṃ padam

Dies ist der unerschütterte Zustand, dies das ewige Brahman; für die Kenner von Lehrbüchern, Veda und Vedāṅgas ist dies die höchste Meditation, der höchste Stand.

iyaṃ sā paramā kāṣṭhā iyaṃ sā paramā kalā; iyaṃ sā paramā siddhir iyaṃ sā paramā gatiḥ

Dies ist jener höchste Gipfel, dies jene höchste Kalā, dies jene höchste Vollendung, dies jener höchste Weg.

kāṣṭhā „Ziel, Gipfel, Grenze“; kalā „Teil, Zeitteilchen“.

iyaṃ sā paramā śāntir iyaṃ sā nirvṛtiḥ parā; yaṃ prāpya kṛtakṛtyāḥ sma ity amanyanta vedhasaḥ

Dies ist jener höchste Friede, dies jene höchste Erlöschung; nach deren Erreichen die Schöpfer dachten: „Wir haben unser Ziel erreicht.“

vedhasaḥ „Schöpfer, Weise“; hier wohl die Weisen oder Schöpfergötter.

iyaṃ tuṣṭir iyaṃ siddhir iyaṃ śrutir iyaṃ smṛtiḥ; adhyātmagatiniṣṭhānāṃ viduṣāṃ prāptir avyayā

Dies ist Zufriedenheit, dies Vollendung, dies Śruti, dies Smṛti; für die Wissenden, die im Weg zum Selbst [Adhyātma] gefestigt sind, ist es das unvergängliche Erlangen.

yajatāṃ yajñakāmānāṃ yajñair vipuladakṣiṇaiḥ; yā gatir daivatair divyā sā gatis tvaṃ sanātana

Der Weg, den die Opfernden, die Opferbegierigen, durch Opfer mit reichen Geschenken bei den Göttern erlangen, der göttliche Weg, dieser Weg bist du, Ewiger.

japyahomavrataiḥ kṛcchrair niyamair dehapātanaiḥ; tapyatāṃ yā gatir deva vairāje sā gatir bhavān

Der Weg, den die durch Murmeln, Opfergüsse, Gelübde, harte Bußen, Regeln und Leibesaufgabe Kasteienden im Reich des Virāj erlangen, Gott, dieser Weg bist du.

karmanyāsakṛtānāṃ ca viraktānāṃ tatas tataḥ; yā gatir brahmabhavane sā gatis tvaṃ sanātana

Der Weg derer, die ihre Werke aufgegeben haben und von diesem und jenem losgelöst sind, der Weg in der Wohnstatt Brahmās, dieser Weg bist du, Ewiger.

apunarmārakāmānāṃ vairāgye vartatāṃ pare; vikṛtīnāṃ layānāṃ ca sā gatis tvaṃ sanātana

Der Weg derer, die keine Wiedertod-Begierde haben [d. h. kein erneutes Sterben wollen], die sich in höchster Leidenschaftslosigkeit halten, derer, die in Umwandlungen und Auflösungen [eingehen], dieser Weg bist du, Ewiger.

Der Vers ist knapp und schwierig; apunarmārakāmānām wörtlich „die kein Wiedersterben wünschen“.

jñānavijñānaniṣṭhānāṃ nirupākhyā nirañjanā; kaivalyā yā gatir deva paramā sā gatir bhavān

Der Weg derer, die in Erkenntnis und Erfahrungswissen gefestigt sind, der unbeschreibliche, makellose, der Weg der Alleinheit, Gott, der höchste, dieser Weg bist du.

vedaśāstrapurāṇoktāḥ pañcaitā gatayaḥ smṛtāḥ; tvatprasādād dhi labhyante na labhyante 'nyathā vibho

Diese fünf Wege werden als in Veda, Lehrbüchern und Purāṇen gelehrt überliefert; durch deine Gnade werden sie erlangt, sonst nicht erlangt, Allmächtiger.

iti taṇḍis tapoyogāt tuṣṭāveśānam avyayam; jagau ca paramaṃ brahma yat purā lokakṛj jagau

So pries Taṇḍi kraft seiner asketischen Versenkung den unvergänglichen Herrscher und sang das höchste Brahman, das einst der Schöpfer der Welt gesungen hatte.

upamanyur uvāca; evaṃ stuto mahādevas taṇḍinā brahmavādinā; uvāca bhagavān deva umayā sahitaḥ prabhuḥ

Upamanyu sprach: So von Taṇḍi, dem Brahman-Redner, gepriesen, sprach der Herr, der göttliche Mahādeva, zusammen mit Umā.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften).

brahmā śatakratur viṣṇur viśvedevā maharṣayaḥ; na vidus tvām iti tatas tuṣṭaḥ provāca taṃ śivaḥ

„Brahmā, Śatakratu [Indra], Viṣṇu, die Viśvedevas und die großen Ṛṣis kennen dich nicht“ [, sagte er]; darauf sprach Śiva erfreut zu ihm.

Die Wörtliche-Rede-Grenze ist unsicher; wahrscheinlich ist der Gedanke Taṇḍis (iti) gemeint, dass selbst diese Götter ihn nicht kennen. [?]

akṣayaś cāvyayaś caiva bhavitā duḥkhavarjitaḥ; yaśasvī tejasā yukto divyajñānasamanvitaḥ

„Unvergänglich und unerschöpflich wirst du sein, frei von Leid, ruhmvoll, mit Glanz begabt, mit göttlichem Wissen ausgestattet.

ṛṣīṇām abhigamyaś ca sūtrakartā sutas tava; matprasādād dvijaśreṣṭha bhaviṣyati na saṃśayaḥ

Und dein Sohn wird durch meine Gnade, bester der Zweimalgeborenen, den Ṛṣis zugänglich und Verfasser von Sūtras sein, ohne Zweifel.“

kaṃ vā kāmaṃ dadāmy adya brūhi yad vatsa kāṅkṣase; prāñjaliḥ sa uvācedaṃ tvayi bhaktir dṛḍhāstu me

„Oder welchen Wunsch soll ich dir heute gewähren? Sprich, was du begehrst, mein Kind.“ Mit gefalteten Händen sagte er dies: „Fest sei in dir meine Hingabe.“

evaṃ dattvā varaṃ devo vandyamānaḥ surarṣibhiḥ; stūyamānaś ca vibudhais tatraivāntaradhīyata

Nachdem der Gott so die Gabe gewährt hatte, verschwand er dort, von den göttlichen Ṛṣis verehrt und von den Göttern gepriesen.

antarhite bhagavati sānuge yādaveśvara; ṛṣir āśramam āgamya mamaitat proktavān iha

Als der Erhabene mitsamt seinem Gefolge verschwunden war, Herr der Yādavas, kam der Ṛṣi in die Einsiedelei und erzählte mir hier dies.

Sprecher ist Upamanyu; angeredet ist Kṛṣṇa.

yāni ca prathitāny ādau taṇḍir ākhyātavān mama; nāmāni mānavaśreṣṭha tāni tvaṃ śṛṇu siddhaye

Und die Namen, die Taṇḍi mir am Anfang als berühmt genannt hat, die höre, bester der Menschen, zum Gelingen.

daśa nāmasahasrāṇi vedeṣv āha pitāmahaḥ; śarvasya śāstreṣu tathā daśa nāmaśatāni vai

Zehntausend Namen hat der Ahnherr [Brahmā] in den Veden genannt, und in den Lehrschriften ebenso zehnhundert Namen Śarvas.

guhyānīmāni nāmāni taṇḍir bhagavato 'cyuta; devaprasādād deveśa purā prāha mahātmane

Diese Namen sind geheim; Taṇḍi hat sie, Unerschütterlicher, durch die Gnade des Gottes, Herr der Götter, einst dem Hochgesinnten genannt.

mahātmane „dem Hochgesinnten“ bleibt unbestimmt (vermutlich Upamanyu). [?]