Kapitel 148: dharmādharmalakṣaṇa-sadācāra-pāpaprakāśana Wandel der Guten, Sühne der Sünde, Wahrheit und Redlichkeit als Dharma

yudhiṣṭhira uvāca; ye ca dharmam asūyanti ye cainaṃ paryupāsate; bravītu bhagavān etat kva te gacchanti tādṛśāḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Diejenigen, die das Dharma missgönnen, und die, die ihm dienen – der ehrwürdige [Bhīṣma] möge sagen, wohin solche [Menschen] gelangen.“

bhīṣma uvāca; rajasā tamasā caiva samavastīrṇacetasaḥ; narakaṃ pratipadyante dharmavidveṣiṇo narāḥ

Bhīṣma sprach: „Mit von Rajas und Tamas überzogenem Geist gelangen die Menschen, die das Dharma hassen, in die Hölle.“

ye tu dharmaṃ mahārāja satataṃ paryupāsate; satyārjavaparāḥ santas te vai svargabhujo narāḥ

„Die aber, Großkönig, die stets dem Dharma dienen, der Wahrheit und Redlichkeit ergeben und gut sind, die Menschen sind wahrlich Genießer des Himmels.“

dharma eva ratis teṣām ācāryopāsanād bhavet; devalokaṃ prapadyante ye dharmaṃ paryupāsate

„Dharma allein ist ihre Freude; sie entsteht durch den Dienst am Lehrer. In die Götterwelt gelangen die, die dem Dharma dienen.“

manuṣyā yadi vā devāḥ śarīram upatāpya vai; dharmiṇaḥ sukham edhante lobhadveṣavivarjitāḥ

„Ob Menschen oder Götter – nachdem sie den Körper kasteit haben, gedeihen die Dharmatreuen in Glück, frei von Gier und Hass.“

prathamaṃ brahmaṇaḥ putraṃ dharmam āhur manīṣiṇaḥ; dharmiṇaḥ paryupāsante phalaṃ pakvam ivāśayaḥ

„Als den ersten Sohn Brahmans bezeichnen die Weisen das Dharma; die Dharmatreuen dienen ihm, wie [die] Erwartung [auf] reife Frucht [gerichtet ist].“

Der Vergleichssatz phalaṃ pakvam ivāśayaḥ ist knapp und nicht sicher zu fassen (āśaya = Absicht/Wunsch/Hoffnung).

yudhiṣṭhira uvāca; asatāṃ kīdṛśaṃ rūpaṃ sādhavaḥ kiṃ ca kurvate; bravītu me bhavān etat santo 'santaś ca kīdṛśāḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Wie ist die Gestalt der Schlechten, und was tun die Guten? Sage mir dies, Ehrwürdiger: Wie sind die Guten und die Schlechten?“

bhīṣma uvāca; durācārāś ca durdharṣā durmukhāś cāpy asādhavaḥ; sādhavaḥ śīlasaṃpannāḥ śiṣṭācārasya lakṣaṇam

Bhīṣma sprach: „Schlechten Wandels, unbezwinglich [dreist], schlechtmäulig sind die Unguten; die Guten sind mit gutem Charakter begabt – [dies ist] das Kennzeichen des Wandels der Gebildeten.“

durdharṣa kann „schwer zu bezwingen“ oder „dreist, anmaßend“ heißen; hier im Gegensatz zu den Guten als „dreist“ gefasst [?].

satyārjavaparāyaṇāḥ; eteṣāṃ dharmaśīlānāṃ

„Der Wahrheit und Redlichkeit ganz ergeben; von diesen, die im Dharma ihren Charakter haben, …“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Fragment einer Zusatzzeile; der Satz bricht ab.

rājamārge gavāṃ madhye goṣṭhamadhye ca dharmiṇaḥ; nopasevanti rājendra sargaṃ mūtrapurīṣayoḥ

„Auf der Königsstraße, inmitten von Kühen und mitten im Kuhstall verrichten die Dharmatreuen nicht, Herr der Könige, die Entleerung von Urin und Kot.“

pañcānām aśanaṃ dattvā śeṣam aśnanti sādhavaḥ; na jalpanti ca bhuñjānā na nidrānty ārdrapāṇayaḥ

„Nachdem sie den Fünf die Speise gegeben haben, essen die Guten den Rest; sie schwatzen nicht beim Essen und schlafen nicht mit feuchten Händen.“

„die Fünf“: nicht näher bestimmt; wohl die fünf Empfänger der Opferspeise (Götter, Ahnen, Menschen, Wesen, Brahman) [?].

citrabhānum anaḍvāhaṃ devaṃ goṣṭhaṃ catuṣpatham; brāhmaṇaṃ dhārmikaṃ caityaṃ te kurvanti pradakṣiṇam

„Das Feuer, den Stier, die Gottheit, den Kuhstall, den Kreuzweg, den frommen Brahmanen und den Kultbaum – diese umwandeln sie rechtsherum.“

citrabhānu („der Buntstrahlige“) = Feuer/Sonne; hier als Feuer gefasst [?].

vṛddhānāṃ bhārataptānāṃ strīṇāṃ bālāturasya ca; brāhmaṇānāṃ gavāṃ rājñāṃ panthānaṃ dadate ca te

„Den Alten, den von Last Bedrückten, den Frauen, dem Kind und dem Kranken, den Brahmanen, Kühen und Königen geben sie den Weg frei.“

atithīnāṃ ca sarveṣāṃ preṣyāṇāṃ svajanasya ca

„Allen Gästen, den Dienern und den eigenen Leuten …“

Der Satz setzt sich in der folgenden Einheit fort.

sāmānyaṃ bhojanaṃ kuryāt svayaṃ nāgryāśanaṃ vrajet; na satyārjavadharmasya tulyam anyac ca vidyate; bahulā nāma gaus tena gatim agryāṃ gatā kila; muniśāpād dvijaḥ kaś cid vyāghratāṃ samupāgataḥ; bahulāṃ bhakṣaṇarucim āsvādya śapathena tu; vimucya pītavatsāṃ tāṃ dṛṣṭvā smṛtvā purātanam; jagāma lokān amalān sā svarāṣṭraṃ tathā punaḥ; tasmāt satyārjavarato rājā rāṣṭraṃ samānavam; tārayitvā sukhaṃ svargaṃ gantāsi bharatarṣabha

„Eine gemeinsame Mahlzeit soll man halten; man gehe nicht selbst als Erster zum Essen. Für das Dharma der Wahrheit und Redlichkeit gibt es nichts anderes, das gleichkäme. Die Kuh namens Bahulā erlangte dadurch, so heißt es, das höchste Ziel. Ein Zweigeborener geriet durch den Fluch eines Weisen in den Zustand eines Tigers; als er Bahulā kostete, die Lust am Fressen hatte, ließ er sie aber wegen eines Schwurs frei, nachdem sie das Kalb hatte trinken lassen; als er [sie zurückkehren] sah und sich an Früheres erinnerte, ging er in makellose Welten, und ebenso [ging] sie wieder in ihr eigenes Reich [?]. Darum, du Stier der Bharata, wirst du als König, der Wahrheit und Redlichkeit ergeben, dein Reich samt den Menschen hinüberführen und in den Himmel gelangen, in Glück.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage. Der Bahulā-Abschnitt ist knapp und in den Subjekten (Tiger/Kuh) nicht eindeutig; die Zuordnung von jagāma und sā ist unsicher. samānavam als „samt den Menschen“ gefasst [?].

tathā śaraṇakāmānāṃ goptā syāt svāgatapradaḥ

„Ebenso soll er denen, die Schutz suchen, Beschützer sein und Willkommen gewähren.“

Fortsetzung des Satzes aus Einheit 14.

sāyaṃ prātar manuṣyāṇām aśanaṃ devanirmitam; nāntarā bhojanaṃ dṛṣṭam upavāsavidhir hi saḥ

„Abends und morgens ist den Menschen die Mahlzeit von den Göttern bestimmt; dazwischen ist Essen nicht gesehen [vorgesehen] – das ist nämlich die Regel des Fastens.“

homakāle yathā vahniḥ kālam eva pratīkṣate; ṛtukāle tathā nārī ṛtum eva pratīkṣate; na cānyāṃ gacchate yas tu brahmacaryaṃ hi tat smṛtam

„Wie zur Zeit des Opfers das Feuer nur auf die [rechte] Zeit wartet, so wartet die Frau zur Zeit der Empfängnisbereitschaft nur auf eben diese; und wer zu keiner anderen geht, dessen [Lebensweise] gilt als Brahmacarya.“

amṛtaṃ brāhmaṇā gāva ity etat trayam ekataḥ; tasmād gobrāhmaṇaṃ nityam arcayeta yathāvidhi

„Unsterblichkeitstrank, Brahmanen, Kühe – diese Dreiheit [gehört] zusammen; darum soll man Kuh und Brahmanen stets regelgemäß verehren.“

yajuṣā saṃskṛtaṃ māṃsam upabhuñjan na duṣyati; pṛṣṭhamāṃsaṃ vṛthāmāṃsaṃ putramāṃsaṃ ca tat samam

„Wer mit einem Yajus-Spruch geweihtes Fleisch genießt, wird nicht befleckt; ‚Rückenfleisch‘, ‚vergebliches Fleisch‘ und ‚Sohnesfleisch‘ – das ist einander gleich.“

Die Aussage ist knapp: ungeweihtes Fleisch ist wohl gemeint; pṛṣṭhamāṃsa kann auch „Verleumdung“ (Rückenfleisch) bedeuten [?].

svadeśe paradeśe vāpy atithiṃ nopavāsayet; karma vai saphalaṃ kṛtvā gurūṇāṃ pratipādayet

„In der Heimat oder in der Fremde soll man einen Gast nicht hungern lassen; hat man ein Werk erfolgreich vollbracht, soll man es den Lehrern übergeben.“

gurubhya āsanaṃ deyam abhivādyābhipūjya ca; gurūn abhyarcya vardhante āyuṣā yaśasā śriyā

„Den Lehrern soll man einen Sitz geben, nachdem man sie begrüßt und geehrt hat; wer die Lehrer verehrt hat, wächst an Lebensdauer, Ruhm und Glück.“

vṛddhān nātivadej jātu na ca saṃpreṣayed api; nāsīnaḥ syāt sthiteṣv evam āyur asya na riṣyate

„Ältere soll man niemals überheblich anreden, und man soll sie auch nicht fortschicken; man sitze nicht, während sie stehen; so wird sein Leben nicht geschädigt.“

nātivadet: „nicht übermäßig/überheblich reden“ (gegenüber Älteren) [?].

na nagnām īkṣate nārīṃ na vidvān puruṣān api; maithunaṃ satataṃ guptam āhāraṃ ca samācaret

„Man sehe keine nackte Frau an, und der Wissende [sehe] auch keine [nackten] Männer an; den Beischlaf und die Speise halte man stets verborgen.“

tīrthānāṃ guravas tīrthaṃ śucīnāṃ hṛdayaṃ śuci; darśanānāṃ paraṃ jñānaṃ saṃtoṣaḥ paramaṃ sukham

„Unter den Pilgerstätten sind die Lehrer die Pilgerstätte; unter den Reinen ist das Herz rein; unter den Lehrsichten ist Erkenntnis das Höchste; Zufriedenheit ist das höchste Glück.“

sāyaṃ prātaś ca vṛddhānāṃ śṛṇuyāt puṣkalā giraḥ; śrutam āpnoti hi naraḥ satataṃ vṛddhasevayā

„Abends und morgens soll man die reichhaltigen Worte der Älteren hören; denn durch beständigen Dienst an den Alten erlangt der Mensch Gehörtes [Wissen].“

dānāgāre gavāṃ caiva brāhmaṇānāṃ ca saṃnidhau

„Im Spendenhaus, bei den Kühen und in der Nähe der Brahmanen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile ohne Verb; Fragment.

svādhyāye bhojane caiva dakṣiṇaṃ pāṇim uddharet; yacched vāṅmanasī nityam indriyāṇāṃ ca vibhramam

„Beim Vedastudium und beim Essen soll man die rechte Hand [vor]strecken; Rede und Geist soll man stets zügeln, ebenso das Umherschweifen der Sinne.“

dakṣiṇaṃ pāṇim uddharet: genaue rituelle Handhaltung unklar [?].

saṃskṛtaṃ pāyasaṃ nityaṃ yavāgūṃ kṛsaraṃ haviḥ; aṣṭakāḥ pitṛdaivatyā vṛddhānām abhipūjanam

„Stets geweihter Milchreis, Reisbrei, Sesamreis, Opfergabe; die Aṣṭakā-Feiern, den Ahnen und Göttern zugeeignet; die Ehrung der Alten.“

Aufzählung ohne Verb; sinngemäß: dies alles soll man pflegen.

śmaśrukarmaṇi maṅgalyaṃ kṣutānām abhinandanam; vyādhitānāṃ ca sarveṣām āyuṣaḥ pratinandanam

„Beim Bartscheren [gilt] der Segensspruch, den Niesenden [gilt] das Wohlwünschen, und allen Kranken [gilt] der Gegenwunsch für [ihr] Leben.“

na jātu tvam iti brūyād āpanno 'pi mahattaram; tvaṃkāro vā vadho veti vidvatsu na viśiṣyate; avarāṇāṃ samānānāṃ śiṣyāṇāṃ ca samācaret

„Niemals sage man ‚du‘ zu einem Höheren, auch nicht in Not; die Anrede mit ‚du‘ unterscheidet sich unter Gelehrten nicht vom Töten. Gegenüber Geringeren, Gleichen und Schülern mag man [sie] pflegen.“

Der letzte Satz ist knapp; gemeint ist wohl, dass die Du-Anrede nur gegenüber Niederen, Gleichen und Schülern statthaft ist [?].

pāpam ācakṣate nityaṃ hṛdayaṃ pāpakarmiṇām; jñānapūrvaṃ vinaśyanti gūhamānā mahājane

„Die Sünde verkünden immer die Herzen der Übeltäter; wissentlich gehen sie zugrunde, wenn sie [sie] vor der Menge verbergen.“

jñānapūrvam: „wissentlich“ oder „nachdem sie [es] erkannt haben“ [?].

jñānapūrvaṃ kṛtaṃ karma cchādayante hy asādhavaḥ; na māṃ manuṣyāḥ paśyanti na māṃ paśyanti devatāḥ; pāpenābhihataḥ pāpaḥ pāpam evābhijāyate

„Das wissentlich Getane verdecken die Schlechten: ‚Mich sehen die Menschen nicht, mich sehen die Götter nicht.‘ Vom Übel geschlagen wird der Übeltäter nur zum Übel [hin] geboren.“

pāpam evābhijāyate: „wird zum Übel geboren / wird selbst nur Übel“ [?].

yathā vārdhuṣiko vṛddhiṃ dehabhede pratīkṣate; dharmeṇāpihitaṃ pāpaṃ dharmam evābhivardhayet

„Wie der Wucherer beim Zerbrechen des Körpers auf den Zins wartet, so soll man das durch Dharma verdeckte Übel nur durch Dharma mehren [?].“

Der Vers ist knapp und in den Beziehungen unsicher: dehabhede vielleicht „beim Tod [des Schuldners]“; die Vergleichsbeziehung zum zweiten Halbvers ist nicht klar [?].

yathā lavaṇam ambhobhir āplutaṃ pravilīyate; prāyaścittahataṃ pāpaṃ tathā sadyaḥ praṇaśyati

„Wie Salz, von Wasser übergossen, sich auflöst, so vergeht durch Sühne erschlagenes Übel sogleich.“

tasmāt pāpaṃ na gūheta gūhamānaṃ vivardhate; kṛtvā tu sādhuṣv ākhyeyaṃ te tat praśamayanty uta

„Darum soll man das Übel nicht verbergen; Verborgenes wächst. Hat man es aber getan, soll man es den Guten berichten; sie besänftigen es dann.“

āśayā saṃcitaṃ dravyaṃ yat kāle nopabhujyate; anye caitat prapadyante viyoge tasya dehinaḥ

„Ein Gut, das mit Hoffnung angesammelt und zur [rechten] Zeit nicht genossen wird – andere erlangen dieses bei der Trennung des Verkörperten [vom Körper].“

tad dharmasādhanaṃ nityaṃ saṃkalpād dhanam ārjayet

„Dieses [Gut] mache man stets zum Mittel des Dharma; nach [festem] Vorsatz erwerbe man Reichtum.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile; saṃkalpāt als „nach Vorsatz / mit [dem Ziel des] Vorsatzes“ [?].

mānasaṃ sarvabhūtānāṃ dharmam āhur manīṣiṇaḥ; tasmāt sarvāṇi bhūtāni dharmam eva samāsate

„Geistig nennen die Weisen das Dharma aller Wesen; darum halten sich alle Wesen nur an das Dharma.“

samāsate: „sitzen bei, halten sich an, hängen an“.

eka eva cared dharmaṃ na dharmadhvajiko bhavet; dharmavāṇijakā hy ete ye dharmam upabhuñjate

„Allein soll man das Dharma üben; man werde kein Dharma-Bannerträger [Heuchler]. Dharma-Händler sind nämlich die, die vom Dharma [wie von einer Ware] zehren.“

arced devān adambhena sevetāmāyayā gurūn; nidhiṃ nidadhyāt pāratryaṃ yātrārthaṃ dānaśabditam

„Man verehre die Götter ohne Heuchelei, diene den Lehrern ohne Trug; einen Schatz für das Jenseits lege man nieder, als Wegzehrung, ‚Gabe‘ genannt.“

yudhiṣṭhiraḥ; mānasānīha tīrthāni praśaṃsanti maharṣayaḥ; bhīṣmaḥ; tāni me kuruśārdūla yathāvad vaktum arhasi; śṛṇu tīrthāni gadato mānasānīha mānada; yeṣu samyaṅ naraḥ snātvā prayāti paramāṃ gatim; satyaṃ tīrthaṃ kṣamā tīrthaṃ satyam indriyanigrahaḥ; sarvabhūtadayā tīrthaṃ tīrtham ārjavam eva ca; dānaṃ tīrthaṃ damas tīrthaṃ saṃtoṣas tīrtham uttamam; brahmacaryaṃ paraṃ tīrthaṃ tīrthaṃ ca priyavāditā; jñānaṃ tīrthaṃ tapas tīrthaṃ dhṛtis tīrtham udāhṛtam; tīrthānām api yat tīrthaṃ viśuddhir manasaḥ parā; nodakaklinnagātro hi snāta ity abhidhīyate; sa snāto yo damasnātaḥ suviśuddhamanomalaḥ; yo lubdhaḥ piśunaḥ krūro dāmbhiko viṣayātmakaḥ; sarvatīrtheṣv api snātaḥ pāpo malina eva saḥ; na ca gacchanti te svargam aviśuddhamanomalāḥ; viṣayeṣv api saṃrāgo mānaso mala ucyate; teṣv eva ca virāgo 'sya nirmalatvam udāhṛtam; cittam antargataṃ duṣṭaṃ tīrthasnānair na śudhyati; śataśo 'pi jale dhautaṃ surābhāṇḍam ivāśuci; nigṛhītendriyagrāmo yatraiva nivasen naraḥ; tatra tasya kurukṣetraṃ naimiṣaṃ puṣkaraṃ gayā; jñānahrade satyajale rāgadveṣamalāpahe; yudhiṣṭhiraḥ; yaḥ snāto mānase tīrthe sa yāti paramāṃ gatim; pāpasya kim adhiṣṭhānaṃ kā prasūtiś ca bhārata; bhīṣmaḥ; kiṃ cāsya kāraṇaṃ proktaṃ tan me brūhi pitāmaha; lobhaḥ pratiṣṭhā pāpasya prasūtir lobha eva ca; atra te saṃśayo mā bhūl lobhaḥ pāpasya kāraṇam; lobhāt krodhaḥ prabhavati lobhād drohaḥ pravartate; lobhān mohaś ca māyā ca mānān mātsaryam eva ca; nārthaiḥ pūrayituṃ śakyo lobho bahuvidhair api; nityaṃ gambhīratoyābhir āpagābhir ivārṇavaḥ; sarvabhūteṣv aviśvāsaḥ sarvabhūteṣv anirdayaḥ; sarvabhūteṣv ajihmaś ca lobhād bhavati bhārata; sumahānty api śāstrāṇi dhārayanto bahuśrutāḥ; chettāraḥ saṃśayānāṃ ca lobhagrastāḥ pratyānty adhaḥ; lobhakṣaye kṣayaṃ yānti sarvapāpāni dehinām; lobhavṛddhau ca vardhante nṛpate nātra saṃśayaḥ; tasmāt sarvaprayatnena tyaja lobhaṃ yudhiṣṭhira; yadīcchasi mahārāja śāśvatīṃ gatim ātmanaḥ

Yudhiṣṭhira [sprach]: „Geistige Pilgerstätten [Tīrthas] preisen hier die großen Weisen.“ Bhīṣma [sprach]: „Diese solltest du mir wahrhaft darlegen, Tiger der Kuru.“ „Höre, Ehrer [Geber der Ehre], die geistigen Tīrthas hier, während ich sie nenne, in denen ein Mensch, recht gebadet, zum höchsten Ziel gelangt. Wahrheit ist eine Pilgerstätte, Nachsicht ist eine Pilgerstätte, Wahrheit [ebenso] die Bezähmung der Sinne; Mitleid mit allen Wesen ist eine Pilgerstätte, und Redlichkeit ebenso. Geben ist eine Pilgerstätte, Selbstbeherrschung ist eine Pilgerstätte, Zufriedenheit ist die höchste Pilgerstätte. Brahmacarya ist die höchste Pilgerstätte, und freundliches Reden ist eine Pilgerstätte. Erkenntnis ist eine Pilgerstätte, Askese ist eine Pilgerstätte, Standhaftigkeit gilt als Pilgerstätte. Was aber unter den Pilgerstätten [die Pilgerstätte] ist: die höchste Läuterung des Geistes. Nicht wer mit wasserfeuchten Gliedern [dasteht], wird ‚gebadet‘ genannt; gebadet ist, wer im Selbstbezähmen gebadet ist, mit wohlgereinigtem Schmutz des Geistes. Wer gierig, verleumderisch, grausam, heuchlerisch und den Sinnesobjekten hingegeben ist, der ist, auch wenn er in allen Pilgerstätten gebadet hat, ein Übeltäter und befleckt. Und sie gehen nicht in den Himmel, die den Schmutz des Geistes nicht gereinigt haben. Die Anhänglichkeit an die Sinnesobjekte wird geistiger Schmutz genannt; die Abkehr eben von ihnen gilt als Makellosigkeit. Ein innen verdorbener Sinn wird durch Baden an Pilgerstätten nicht rein – wie ein Branntweingefäß, auch hundertmal im Wasser gewaschen, unrein bleibt. Wo immer ein Mensch wohnt, der die Schar seiner Sinne gebändigt hat, dort sind für ihn Kurukṣetra, Naimiṣa, Puṣkara und Gayā – im Teich der Erkenntnis, im Wasser der Wahrheit, das den Schmutz von Verlangen und Hass fortnimmt.“ Yudhiṣṭhira [sprach]: „Wer in der geistigen Pilgerstätte gebadet hat, der gelangt zum höchsten Ziel. Was ist der Sitz des Übels, und was, Bhārata, ist sein Ursprung?“ Bhīṣma [sprach]: „Und was als Grund davon genannt ist, das sage mir, Großvater.“ „Gier ist die Grundlage des Übels, und Gier ist sein Ursprung; hierüber sei dir kein Zweifel: Gier ist der Grund des Übels. Aus Gier entsteht Zorn, aus Gier geht Feindschaft [Verrat] hervor; aus Gier [entstehen] Verblendung und Trug, und aus Hochmut sogar Missgunst. Mit Gütern jeder Art kann die Gier nicht gefüllt werden – wie das Meer nicht von den stets tiefes Wasser führenden Flüssen. Misstrauen gegen alle Wesen, Erbarmungslosigkeit gegen alle Wesen und Krummheit [Unredlichkeit] gegen alle Wesen entstehen aus Gier, Bhārata. Auch wenn sie sehr große Lehrschriften tragen, viel Gelehrte und Zerschneider der Zweifel – von Gier ergriffen sinken sie hinab. Wenn die Gier schwindet, schwinden alle Übel der Verkörperten; wenn die Gier wächst, wachsen sie, Herrscher – darüber besteht kein Zweifel. Darum lass mit allem Eifer die Gier fahren, Yudhiṣṭhira, wenn du, Großkönig, das ewige Ziel für dich selbst wünschst.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (Dialog Yudhiṣṭhira/Bhīṣma) im Wechsel der Sprecher; die Sprecherangaben ohne uvāca stehen im Text als bloße Namen. Einzelne Stellen sind knapp: satyam indriyanigrahaḥ (Wahrheit [und] Sinnesbezähmung, Lesung unsicher), lobhān mohaś ca māyā ca mānān mātsaryam eva ca; lobhagrastāḥ pratyānty adhaḥ (pratyānti als „sinken hinab“ gefasst) [?]; drohaḥ als „Feindschaft/Verrat“.