Kapitel 23: pātraparīkṣā Wer ist ein würdiger Empfänger von Gaben? Kennzeichen des Dharma und gute Brahmanen

yudhiṣṭhira uvāca; kim āhur bharataśreṣṭha pātraṃ viprāḥ sanātanam; brāhmaṇaṃ liṅginaṃ caiva brāhmaṇaṃ vāpy aliṅginam

Yudhiṣṭhira sprach: „Was nennen die Brahmanen, Bester der Bharata, einen ewigen [würdigen] Empfänger: den Brahmanen mit [Standes-]Kennzeichen oder den Brahmanen ohne Kennzeichen?“

bhīṣma uvāca; svavṛttim abhipannāya liṅgine vetarāya vā; deyam āhur mahārāja ubhāv etau tapasvinau

Bhīṣma sprach: „Einem, der seiner eigenen Lebensweise nachgeht, sei er Kennzeichenträger oder anders, soll man geben, sagt man, großer König; beide sind Asketen.“

yudhiṣṭhira uvāca; śraddhayā parayā pūto yaḥ prayacched dvijātaye; havyaṃ kavyaṃ tathā dānaṃ ko doṣaḥ syāt pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Wer, durch höchsten Glauben geläutert, einem Zweimalgeborenen Götteropferspeise, Ahnenopferspeise und [sonstige] Gabe darbringt: welcher Fehler könnte da sein, Großvater?“

bhīṣmaḥ; brāhmaṇāḥ pātrabhūtāś ca śuddhā naivaṃ pitṛṣv iha

Bhīṣma [sprach]: „Brahmanen, die Empfänger sind, sind rein; nicht so hier bei den Ahnen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile, Sinn unsicher; der Zusammenhang mit dem Ahnenopfer (kavya) ist unklar.

bhīṣma uvāca; śraddhāpūto naras tāta durdānto 'pi na saṃśayaḥ; pūto bhavati sarvatra kiṃ punas tvaṃ mahīpate

Bhīṣma sprach: „Ein Mensch, durch Glauben geläutert, mein Lieber, ist ohne Zweifel überall rein, auch wenn er schwer zu bändigen ist; wie viel mehr erst du, Herr der Erde.“

yudhiṣṭhira uvāca; na brāhmaṇaṃ parīkṣeta daiveṣu satataṃ naraḥ; kavyapradāne tu budhāḥ parīkṣyaṃ brāhmaṇaṃ viduḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Bei den Götteropfern soll der Mensch einen Brahmanen nicht [ständig] prüfen; bei der Darbringung des Ahnenopfers aber, so wissen die Weisen, ist der Brahmane zu prüfen.“

Die Rede ist in der Ausgabe Yudhiṣṭhira zugeschrieben; inhaltlich klingt sie wie eine Bhīṣma-Aussage.

bhīṣma uvāca; na brāhmaṇaḥ sādhayate havyaṃ daivāt prasidhyati; devaprasādād ijyante yajamānā na saṃśayaḥ

Bhīṣma sprach: „Nicht der Brahmane bewirkt die Opfergabe; sie gelingt durch das Göttliche. Durch die Gnade der Götter werden von den Opferherren die Opfer dargebracht, ohne Zweifel.“

brāhmaṇā bharataśreṣṭha satataṃ brahmavādinaḥ; mārkaṇḍeyaḥ purā prāha iha lokeṣu buddhimān

Die Brahmanen, Bester der Bharata, sind stets Vertreter der Brahman-Lehre; Mārkaṇḍeya, der Verständige, hat einst hier in den Welten darüber gesprochen.

yudhiṣṭhira uvāca; apūrvo 'py atha vā vidvān saṃbandhī vātha yo bhavet; tapasvī yajñaśīlo vā kathaṃ pātraṃ bhavet tu saḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Sei er ein bislang Unbekannter oder ein Gelehrter, ein Verwandter, ein Asket oder einer, der dem Opfer ergeben ist: wie wird er ein [würdiger] Empfänger?“

apūrva hier als „vorher nicht [bekannt]“ gedeutet [?].

bhīṣma uvāca; kulīnaḥ karmakṛd vaidyas tathā cāpy ānṛśaṃsyavān; hrīmān ṛjuḥ satyavādī pātraṃ pūrve ca te trayaḥ

Bhīṣma sprach: „Ein Edelgeborener, ein Werktätiger, ein Kundiger, ferner einer voll Schonung, bescheiden, aufrichtig, wahrhaftig: ein [würdiger] Empfänger; und jene früheren drei [?].“

Die Schlusswendung „pūrve ca te trayaḥ“ ist unsicher.

tatredaṃ śṛṇu me pārtha caturṇāṃ tejasāṃ matam; pṛthivyāḥ kāśyapasyāgner mārkaṇḍeyasya caiva hi

Hierzu höre von mir, Pārtha, die Ansicht der vier Glanzwesen: der Erde, des Kāśyapa, des Agni und des Mārkaṇḍeya.

pṛthivy uvāca; yathā mahārṇave kṣiptaḥ kṣipraṃ loṣṭo vinaśyati; tathā duścaritaṃ sarvaṃ trayy āvṛttyā vinaśyati

Die Erde sprach: „Wie ein in den großen Ozean geworfener Erdklumpen rasch vergeht, so vergeht alles Fehlverhalten durch die Wiederholung des Dreifachen [Veda].“

kāśyapa uvāca; sarve ca vedāḥ saha ṣaḍbhir aṅgaiḥ; sāṃkhyaṃ purāṇaṃ ca kule ca janma; naitāni sarvāṇi gatir bhavanti; śīlavyapetasya narasya rājan

Kāśyapa sprach: „Alle Veden samt den sechs Hilfswissenschaften, Sāṃkhya und Purāṇa und Geburt in [edler] Familie: dies alles wird nicht zur Zuflucht für einen Menschen, König, dem die gute Sitte fehlt.“

agnir uvāca; adhīyānaḥ paṇḍitaṃ manyamāno; yo vidyayā hanti yaśaḥ pareṣām; brahman sa tenācarate brahmahatyāṃ; lokās tasya hy antavanto bhavanti

Agni sprach: „Wer, [nur] studierend und sich für gelehrt haltend, durch sein Wissen den Ruhm anderer zerstört, Brahmane, der begeht dadurch Brahmanenmord; seine Welten werden vergänglich.“

mārkaṇḍeya uvāca; aśvamedhasahasraṃ ca satyaṃ ca tulayā dhṛtam; nābhijānāmi yady asya satyasyārdham avāpnuyāt

Mārkaṇḍeya sprach: „Tausend Pferdeopfer und die Wahrheit wurden auf die Waage gelegt; ich weiß nicht, ob jene auch nur die Hälfte dieser Wahrheit erreichen würden.“

aśvamedhasahasrād dhi satyam eva viśiṣyate

Denn die Wahrheit allein übertrifft tausend Pferdeopfer.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

bhīṣma uvāca; ity uktvā te jagmur āśu catvāro 'mitatejasaḥ; pṛthivī kāśyapo 'gniś ca prakṛṣṭāyuś ca bhārgavaḥ

Bhīṣma sprach: „So gesprochen, gingen jene vier von unermesslichem Glanz rasch fort: die Erde, Kāśyapa, Agni und der Bhārgava von hohem Lebensalter.“

yudhiṣṭhira uvāca; yad idaṃ brāhmaṇā loke vratino bhuñjate haviḥ; bhuktaṃ brāhmaṇakāmāya kathaṃ tat sukṛtaṃ bhavet

Yudhiṣṭhira sprach: „Dass die Brahmanen in der Welt, an Gelübde gebunden, die Opferspeise essen: wie kann dies, das um eines Brahmanen willen gegessen wird, ein gutes Werk sein?“

„brāhmaṇakāmāya“ ist unsicher (Wunsch eines Brahmanen / Wunsch, Brahmanen zu speisen).

bhīṣma uvāca; ādiṣṭino ye rājendra brāhmaṇā vedapāragāḥ; bhuñjate brahmakāmāya vrataluptā bhavanti te

Bhīṣma sprach: „Brahmanen, König der Könige, die Veda-Kundigen, die auf Anweisung [?] aus Verlangen nach Brahman [?] essen, die werden gelübdebrüchig.“

Verse 18 und 19 sind schwierig; „ādiṣṭin“ und „brahmakāma“ unsicher.

yudhiṣṭhira uvāca; anekāntaṃ bahudvāraṃ dharmam āhur manīṣiṇaḥ; kiṃ niścitaṃ bhavet tatra tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Das Dharma nennen die Weisen nicht eindeutig und vieltürig. Was wäre dabei das Feststehende? Das sage mir, Großvater.“

bhīṣma uvāca; ahiṃsā satyam akrodha ānṛśaṃsyaṃ damas tathā; ārjavaṃ caiva rājendra niścitaṃ dharmalakṣaṇam

Bhīṣma sprach: „Nichtverletzen, Wahrheit, Zornlosigkeit, Schonung, ebenso Selbstbeherrschung und Aufrichtigkeit, König der Könige: das ist das feststehende Kennzeichen des Dharma.“

ye tu dharmaṃ praśaṃsantaś caranti pṛthivīm imām; anācarantas tad dharmaṃ saṃkare niratāḥ prabho

Die aber, die das Dharma preisend auf dieser Erde umherziehen, es selbst nicht befolgend, sondern der Vermischung [der Ordnung] ergeben, Herr –

Der Satz läuft über die Verse 22 bis 24.

tebhyo ratnaṃ hiraṇyaṃ vā gām aśvān vā dadāti yaḥ; daśa varṣāṇi viṣṭhāṃ sa bhuṅkte nirayam āśritaḥ

Wer solchen [Leuten] Edelstein, Gold, eine Kuh oder Pferde gibt, der isst zehn Jahre lang Kot, in die Hölle gelangt.

medānāṃ pulkasānāṃ ca tathaivāntāvasāyinām; kṛtaṃ karmākṛtaṃ cāpi rāgamohena jalpatām

[Ebenso bei] Meda, Pulkasa und Antāvasāyin, die aus Leidenschaft und Verblendung über Getanes und Nichtgetanes schwatzen.

Syntaktischer Anschluss an Vers 23 unsicher; die Genitive sind hier sinngemäß ergänzt.

vaiśvadevaṃ ca ye mūḍhā viprāya brahmacāriṇe; dadatīha na rājendra te lokān bhuñjate 'śubhān

Und die Toren, die das Vaiśvadeva[-Opfer] hier einem Brahmanen, der Brahmacārin ist, nicht geben, König der Könige, die genießen unheilvolle Welten.

yudhiṣṭhira uvāca; kiṃ paraṃ brahmacaryasya kiṃ paraṃ dharmalakṣaṇam; kiṃ ca śreṣṭhatamaṃ śaucaṃ tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Was ist das Höchste der Keuschheit, was das Höchste als Kennzeichen des Dharma, und was die vorzüglichste Reinheit? Das sage mir, Großvater.“

bhīṣma uvāca; brahmacaryaṃ paraṃ tāta madhumāṃsasya varjanam; maryādāyāṃ sthito dharmaḥ śamaḥ śaucasya lakṣaṇam

Bhīṣma sprach: „Keuschheit ist das Höchste, mein Lieber: das Meiden von Honig und Fleisch. Das Feststehen in der Grenze ist Dharma; Befriedung ist das Kennzeichen der Reinheit.“

yudhiṣṭhira uvāca; kasmin kāle cared dharmaṃ kasmin kāle 'rtham ācaret; kasmin kāle sukhī ca syāt tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Zu welcher Zeit soll man das Dharma üben, zu welcher Zeit den Nutzen erwerben, zu welcher Zeit glücklich sein? Das sage mir, Großvater.“

bhīṣma uvāca; kālyam arthaṃ niṣeveta tato dharmam anantaram; paścāt kāmaṃ niṣeveta na ca gacchet prasaṅgitām

Bhīṣma sprach: „Am Morgen soll man dem Nutzen nachgehen, danach unmittelbar dem Dharma, zuletzt der Lust; und man soll nicht in Sucht danach verfallen.“

brāhmaṇāṃś cābhimanyeta gurūṃś cāpy abhipūjayet; sarvabhūtānulomaś ca mṛduśīlaḥ priyaṃvadaḥ

Man soll die Brahmanen achten und die Lehrer verehren, allen Wesen zugeneigt, von sanftem Wesen, freundlich redend.

adhikāre yad anṛtaṃ rājagāmi ca paiśunam; guroś cālīkakaraṇaṃ samaṃ tad brahmahatyayā

Unwahrheit im Amt, Verleumdung, die zum König gelangt, und das Täuschen des Lehrers: das ist dem Brahmanenmord gleich.

praharen na narendreṣu na gāṃ hanyāt tathaiva ca; bhrūṇahatyāsamaṃ caitad ubhayaṃ yo niṣevate

Man soll nicht gegen Könige [die Hand] erheben und ebenso keine Kuh töten; beides ist dem Embryomord gleich, für den, der es ausübt.

nāgniṃ parityajej jātu na ca vedān parityajet; na ca brāhmaṇam ākrośet samaṃ tad brahmahatyayā

Man soll das Feuer niemals aufgeben und die Veden nicht aufgeben und keinen Brahmanen schmähen; [das Gegenteil] ist dem Brahmanenmord gleich.

yudhiṣṭhira uvāca; kīdṛśāḥ sādhavo viprāḥ kebhyo dattaṃ mahāphalam; kīdṛśānāṃ ca bhoktavyaṃ tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Wie beschaffen sind die guten Brahmanen, wem Gegebenes bringt großen Lohn, und bei wem darf man essen? Das sage mir, Großvater.“

bhīṣma uvāca; akrodhanā dharmaparāḥ satyanityā dame ratāḥ; tādṛśāḥ sādhavo viprās tebhyo dattaṃ mahāphalam

Bhīṣma sprach: „Zornlose, dem Dharma Ergebene, stets der Wahrheit Verpflichtete, an Selbstbeherrschung Erfreute: solche sind gute Brahmanen; ihnen Gegebenes bringt großen Lohn.“

amāninaḥ sarvasahā dṛṣṭārthā vijitendriyāḥ; sarvabhūtahitā maitrās tebhyo dattaṃ mahāphalam

Ohne Dünkel, alles Ertragende, die Zwecke Erkennende, die Sinne Bezwingende, allen Wesen Wohlwollende, freundlich: ihnen Gegebenes bringt großen Lohn.

alubdhāḥ śucayo vaidyā hrīmantaḥ satyavādinaḥ; svakarmaniratā ye ca tebhyo dattaṃ mahāphalam

Nicht Gierige, Reine, Kundige, Bescheidene, Wahrhaftige und die, die ihrem eigenen Werk ergeben sind: ihnen Gegebenes bringt großen Lohn.

sāṅgāṃś ca caturo vedān yo 'dhīyīta dvijarṣabhaḥ; ṣaḍbhyo nivṛttaḥ karmabhyas taṃ pātram ṛṣayo viduḥ

Der Zweimalgeborenen-Stier, der die vier Veden samt den Gliedern studiert und von den sechs Tätigkeiten [?] abgelassen hat, den kennen die Seher als [würdigen] Empfänger.

„ṣaḍbhyaḥ karmabhyaḥ“ (sechs Tätigkeiten) unsicher gedeutet.

ye tv evaṃguṇajātīyās tebhyo dattaṃ mahāphalam; sahasraguṇam āpnoti guṇārhāya pradāyakaḥ

Die aber von solcher Eigenschaft und Herkunft sind, ihnen Gegebenes bringt großen Lohn; tausendfachen [Lohn] erlangt der Geber, der einem der Vorzüge Würdigen gibt.

prajñāśrutābhyāṃ vṛttena śīlena ca samanvitaḥ; tārayeta kulaṃ kṛtsnam eko 'pīha dvijarṣabhaḥ

Wer mit Einsicht und Gelehrsamkeit, Wandel und Sitte ausgestattet ist, kann als ein einziger Zweimalgeborenen-Stier hier die ganze Familie hinüberführen.

gām aśvaṃ vittam annaṃ vā tadvidhe pratipādayet; dravyāṇi cānyāni tathā pretyabhāve na śocati

Kuh, Pferd, Besitz, Speise oder auch andere Güter soll man einem solchen übergeben; dann trauert man im Jenseits nicht.

tārayeta kulaṃ kṛtsnam eko 'pīha dvijottamaḥ; kim aṅga punar ekaṃ vai tasmāt pātraṃ samācaret

Ein einziger Bester der Zweimalgeborenen kann hier die ganze Familie hinüberführen; wie viel mehr erst [mehrere] [?]. Darum soll man einen [würdigen] Empfänger aufsuchen.

„kim aṅga punar ekaṃ vai“ ist im Text schwierig und vermutlich verderbt.

tṛpte tṛptāḥ sarvadevāḥ pitaro munayo 'pi ca

Ist er gesättigt, sind alle Götter gesättigt, die Ahnen und auch die Weisen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

niśamya ca guṇopetaṃ brāhmaṇaṃ sādhusaṃmatam; dūrād ānāyayet kṛtye sarvataś cābhipūjayet

Hat man einen tugendbegabten, von den Guten anerkannten Brahmanen bemerkt, soll man ihn aus der Ferne zum Ritus herbeiholen lassen und ihn von allen Seiten ehren.