Kapitel 135: viṣṇusahasranāmastotra Yudhiṣṭhiras Frage und Bhīṣmas Lehre: der tausendfache Name Viṣṇus

vaiśaṃpāyana uvāca; śrutvā dharmān aśeṣeṇa pāvanāni ca sarvaśaḥ; yudhiṣṭhiraḥ śāṃtanavaṃ punar evābhyabhāṣata

Vaiśaṃpāyana sprach: Nachdem Yudhiṣṭhira die Pflichtenlehren (dharma) vollständig und in jeder Hinsicht reinigend vernommen hatte, sprach er den Śāṃtanava [Bhīṣma] abermals an.

kim ekaṃ daivataṃ loke kiṃ vāpy ekaṃ parāyaṇam; stuvantaḥ kaṃ kam arcantaḥ prāpnuyur mānavāḥ śubham

„Welche eine Gottheit gibt es in der Welt, und welches ist die eine Zuflucht? Wen preisend, wen verehrend könnten Menschen Heil erlangen?“

ko dharmaḥ sarvadharmāṇāṃ bhavataḥ paramo mataḥ; kiṃ japan mucyate jantur janmasaṃsārabandhanāt

„Welches gilt dir als die höchste Pflicht unter allen Pflichten? Was murmelnd wird ein Wesen aus der Fessel von Geburt und Kreislauf [saṃsāra] befreit?“

bhīṣma uvāca; jagatprabhuṃ devadevam anantaṃ puruṣottamam; stuvan nāmasahasreṇa puruṣaḥ satatotthitaḥ

Bhīṣma sprach: „Den Herrn der Welt, den Gott der Götter, den Unendlichen, den Höchsten Puruṣa – [ihn] mit tausend Namen preisend, [möge] der Mensch, beständig aufrecht [und eifrig] …“

Der Satz läuft über die Verse 4-6 und endet in 6 mit „bhavet“.

tam eva cārcayan nityaṃ bhaktyā puruṣam avyayam; dhyāyan stuvan namasyaṃś ca yajamānas tam eva ca

… und eben ihn stets in Hingabe verehrend, den unvergänglichen Puruṣa, [über ihn] meditierend, [ihn] preisend, [sich vor ihm] verneigend und [ihm] opfernd, eben ihm …

Fortsetzung des Satzes von Vers 4; das Prädikat folgt in Vers 6.

anādinidhanaṃ viṣṇuṃ sarvalokamaheśvaram; lokādhyakṣaṃ stuvan nityaṃ sarvaduḥkhātigo bhavet

[Wer] Viṣṇu, den ohne Anfang und Ende, den großen Herrn aller Welten, den Aufseher der Welt, beständig preist, möge über alles Leid hinausgelangen.

brahmaṇyaṃ sarvadharmajñaṃ lokānāṃ kīrtivardhanam; lokanāthaṃ mahad bhūtaṃ sarvabhūtabhavodbhavam

[Ihn,] den den Brahmanen Zugewandten, den alle Pflichten Kennenden, den Mehrer des Ruhms der Welten, den Herrn der Welten, das große Wesen, den Ursprung und Hervorgang alles Seienden.

Fortsetzung der Reihe der Akkusative von Vers 4-6.

eṣa me sarvadharmāṇāṃ dharmo 'dhikatamo mataḥ; yad bhaktyā puṇḍarīkākṣaṃ stavair arcen naraḥ sadā

Dies gilt mir als die bei Weitem höchste Pflicht unter allen Pflichten: dass ein Mensch den Lotosäugigen in Hingabe stets mit Lobpreisungen verehre.

paramaṃ yo mahat tejaḥ paramaṃ yo mahat tapaḥ; paramaṃ yo mahad brahma paramaṃ yaḥ parāyaṇam

[Er,] der das höchste große Licht [tejas] ist, der die höchste große Askese, der das höchste große Brahman, der die höchste Zuflucht.

pavitrāṇāṃ pavitraṃ yo maṅgalānāṃ ca maṅgalam; daivataṃ devatānāṃ ca bhūtānāṃ yo 'vyayaḥ pitā

[Er,] der das Reinste der Reinen ist und das Heilvollste des Heilvollen, die Gottheit der Gottheiten und der unvergängliche Vater der Wesen.

yataḥ sarvāṇi bhūtāni bhavanty ādiyugāgame; yasmiṃś ca pralayaṃ yānti punar eva yugakṣaye

[Er,] aus dem alle Wesen beim Anbruch des ersten Zeitalters entstehen und in den sie beim Ende des Zeitalters wiederum in die Auflösung eingehen.

tasya lokapradhānasya jagannāthasya bhūpate; viṣṇor nāmasahasraṃ me śṛṇu pāpabhayāpaham

Dieses Ersten der Welten, des Herrn der Welt, [dieses] Viṣṇu tausend Namen höre von mir, o Erdherr – [sie,] die Sünde und Furcht vertreiben.

yāni nāmāni gauṇāni vikhyātāni mahātmanaḥ; ṛṣibhiḥ parigītāni tāni vakṣyāmi bhūtaye

Die Namen, die auf [Wesens-]Eigenschaften beruhen und die des Hochgemuten berühmt sind, von den Sehern besungen – die will ich zum Gedeihen verkünden.

viṣṇor nāmasahasrasya vedavyāso mahān ṛṣiḥ; chando 'nuṣṭup tathā devo bhagavān viśvarūpadhṛk

Dieses tausendfachen Namens des Viṣṇu ist Vedavyāsa der große Seher [ṛṣi], das Metrum [chandas] ist Anuṣṭubh, und die Gottheit ist der Herr [Bhagavān], der die Allgestalt trägt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzverse (*): Weiheformel (ṛṣi-chandas-devatā) vor dem Nāmasahasra. Sie stehen nur in einem Teil der Handschriften.

ṛṣir nāmnāṃ sahasrasya vedavyāso mahāmuniḥ; chando 'nuṣṭup tathā devo bhagavān devakīsutaḥ; amṛtāṃśūdbhavo bījaṃ śaktir devakīnandanaḥ; trisāmā hṛdayaṃ tasya śāntyarthe viniyujyate

Der Seher der tausend Namen ist Vedavyāsa, der große Weise; das Metrum ist Anuṣṭubh, und die Gottheit der Herr, Devakīs Sohn; der Same [bīja] ist der aus dem Nektar-Strahlenden [Mond] Entsprossene [?], die Kraft [śakti] der Devakī-Erfreuer; das Trisāman ist sein Herz; zur Besänftigung wird er angewandt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers (*), zweite Fassung der Weiheformel. „amṛtāṃśūdbhava“ (Same) ist unsicher gedeutet (Bezug auf Mond/Amṛtāṃśu). „trisāmā“ = dreifaches Sāman.

viṣṇuṃ jiṣṇuṃ mahāviṣṇuṃ prabhaviṣṇuṃ maheśvaram; anekarūpadaityāntaṃ namāmi puruṣottamam

Viṣṇu, den Siegreichen, den Großen Viṣṇu, den Erstarkenden, den Großherrn, den in vielen Gestalten die Daityas Beendenden – [vor ihm] verneige ich mich, dem Höchsten Puruṣa.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

viśvaṃ viṣṇur vaṣaṭkāro bhūtabhavyabhavatprabhuḥ; bhūtakṛd bhūtabhṛd bhāvo bhūtātmā bhūtabhāvanaḥ

Das All, Viṣṇu [der Durchdringende], der Vaṣaṭ-Ruf, der Herr des Gewesenen, Künftigen und Gegenwärtigen; der Schöpfer der Wesen, der Erhalter der Wesen, das Sein, das Selbst der Wesen, der Hervorbringer der Wesen.

Beginn der Namenreihe (Nominative). Die Deutungen der einzelnen Namen folgen dem Wortsinn.

pūtātmā paramātmā ca muktānāṃ paramā gatiḥ; avyayaḥ puruṣaḥ sākṣī kṣetrajño 'kṣara eva ca

Der im Selbst Geläuterte, das Höchste Selbst und das höchste Ziel der Erlösten; der Unvergängliche, der Puruṣa, der Zeuge, der Kenner des Feldes und eben der Unzerstörbare.

yogo yogavidāṃ netā pradhānapuruṣeśvaraḥ; nārasiṃhavapuḥ śrīmān keśavaḥ puruṣottamaḥ

Der Yoga, der Anführer der Yoga-Kundigen, der Herr über Pradhāna [Urnatur] und Puruṣa; der die Gestalt des Menschenlöwen hat, der Glanzvolle, Keśava, der Höchste Puruṣa.

sarvaḥ śarvaḥ śivaḥ sthāṇur bhūtādir nidhir avyayaḥ; saṃbhavo bhāvano bhartā prabhavaḥ prabhur īśvaraḥ

Das Alles, Śarva [der Zerstörer], der Heilvolle, der Feststehende, der Ursprung der Wesen, der unvergängliche Schatz; der Ursprung, der Hervorbringer, der Erhalter, der Ursprung, der Herr, der Gebieter.

svayaṃbhūḥ śaṃbhur ādityaḥ puṣkarākṣo mahāsvanaḥ; anādinidhano dhātā vidhātā dhātur uttamaḥ

Der Selbstentstandene, der Heilbringer [Śaṃbhu], der Āditya, der Lotosäugige, der Großtönende; der ohne Anfang und Ende, der Stifter, der Ordner, der Höchste über den Stiftern.

aprameyo hṛṣīkeśaḥ padmanābho 'maraprabhuḥ; viśvakarmā manus tvaṣṭā sthaviṣṭhaḥ sthaviro dhruvaḥ

Der Unermessliche, der Herr der Sinne [Hṛṣīkeśa], der Lotosnabel-Träger, der Herr der Unsterblichen; der Allschöpfer, Manu, der Gestalter, der Massigste, der Uralte, der Feste.

„manuḥ“ hier als Name/Eigenschaft (Denker) aufgefasst.

agrāhyaḥ śāśvataḥ kṛṣṇo lohitākṣaḥ pratardanaḥ; prabhūtas trikakubdhāma pavitraṃ maṅgalaṃ param

Der Unfassbare, der Ewige, Kṛṣṇa, der Rotäugige, der Zerschmetterer; der Überströmende, die Wohnstatt der drei Höhen [?], das Reinigende, das höchste Heil.

„trikakubdhāma“ (trikakud-dhāma) unsicher: ‚Wohnsitz der drei Höhen/Weltgegenden‘.

īśānaḥ prāṇadaḥ prāṇo jyeṣṭhaḥ śreṣṭhaḥ prajāpatiḥ; hiraṇyagarbho bhūgarbho mādhavo madhusūdanaḥ

Der Lenker, der Lebenshauch-Geber, der Lebenshauch, der Älteste, der Beste, der Herr der Geschöpfe; der Goldkeim, der Erdschoß, Mādhava, der Madhu-Vernichter.

īśvaro vikramī dhanvī medhāvī vikramaḥ kramaḥ; anuttamo durādharṣaḥ kṛtajñaḥ kṛtir ātmavān

Der Gebieter, der Schreitende, der Bogenträger, der Kluge, der Schritt, die Ordnung [des Schreitens]; der Unübertroffene, der Unbezwingbare, der Dankbare [oder: der das Getane Kennende], das Tun, der Selbstbesitzende.

„kṛtajñaḥ“ kann ‚dankbar‘ oder ‚das Getane wissend‘ bedeuten; „kramaḥ“ hier als ‚Schrittfolge/Ordnung‘.

sureśaḥ śaraṇaṃ śarma viśvaretāḥ prajābhavaḥ; ahaḥ saṃvatsaro vyālaḥ pratyayaḥ sarvadarśanaḥ

Der Herr der Götter, die Zuflucht, die Geborgenheit, der Same des Alls, der Ursprung der Geschöpfe; der Tag, das Jahr, der Raubtierhafte [?], das Vertrauen, der Allsehende.

„vyālaḥ“ (Schlange/Raubtier) im Namenzusammenhang unsicher.

ajaḥ sarveśvaraḥ siddhaḥ siddhiḥ sarvādir acyutaḥ; vṛṣākapir ameyātmā sarvayogaviniḥsṛtaḥ

Der Ungeborene, der Herr von allem, der Vollendete, die Vollendung, der Anfang von allem, der Unerschütterliche; Vṛṣākapi, der unermessliche Selbst, der aus jeder Verbindung [Yoga] Hervorgegangene [?].

„sarvayogaviniḥsṛtaḥ“ unsicher: ‚aus allen Verbindungen/Yogas herausgetreten‘.

vasur vasumanāḥ satyaḥ samātmā saṃmitaḥ samaḥ; amoghaḥ puṇḍarīkākṣo vṛṣakarmā vṛṣākṛtiḥ

Der Reiche [Vasu], der reichen Sinnes, der Wahre, der im Selbst Gleichmütige, der Ermessene, der Gleiche; der nie Vergebliche, der Lotosäugige, der dessen Tun der Dharma ist, der dessen Gestalt der Dharma ist.

„vṛṣa“ hier als Dharma gedeutet.

rudro bahuśirā babhrur viśvayoniḥ śuciśravāḥ; amṛtaḥ śāśvataḥ sthāṇur varāroho mahātapāḥ

Rudra, der Vielköpfige, der Braune [?], der Schoß des Alls, der reinen Ruhms; der Unsterbliche, der Ewige, der Feststehende, der herrlich Aufsteigende, der von großer Askese.

„babhruḥ“ unsicher (‚der Braune/Herr‘).

yudhiṣṭhiraḥ; pitāmaha mahāprājña sarvaśāstraviśārada; kiṃ japyaṃ japato nityaṃ bhaved dharmaphalaṃ mahat; prasthāne vā praveśe vā pravṛtte vāpi karmaṇi; daive vā śrāddhakāle vā kiṃ japyaṃ karmasādhanam; śāntikaṃ pauṣṭikaṃ rakṣā śatrughnaṃ bhayanāśanam; bhīṣmaḥ; japyaṃ yad brahmasamitaṃ tad bhavān vaktum arhati; vyāsaproktam imaṃ mantraṃ śṛṇuṣvaikamanā nṛpa; sāvitryā vihitaṃ divyaṃ sadyaḥ pāpavimocanam; śṛṇu mantravidhiṃ kṛtsnaṃ procyamānaṃ mayānagha; yaṃ śrutvā pāṇḍavaśreṣṭha sarvapāpaiḥ pramucyate; rātrāv ahani dharmajña yena pāpair na lipyate; tat te 'haṃ saṃpravakṣyāmi śṛṇuṣvaikamanā nṛpa; āyuṣmān bhavate caiva yaṃ śrutvā pārthivātmaja; puruṣas tu susiddhārthaḥ pretya ceha ca modate; sevitaṃ satataṃ rājan purā rājarṣisattamaiḥ; kṣatradharmaparair nityaṃ satyavrataparāyaṇaiḥ; idam āhnikam avyagraṃ kurvadbhir niyataiḥ sadā; nṛpair bharataśārdūla prāpyate śrīr anuttamā; namo vasiṣṭhāya mahāvratāya; parāśaraṃ vedanidhiṃ praṇamya; namo 'stv anantāya mahoragāya; namo 'stu siddhebhya ihākṣayebhyaḥ; namo 'stv ṛṣibhyaḥ paramaṃ pareṣāṃ; deveṣu devaṃ varadaṃ varāṇām; sahasraśīrṣāya namaḥ śivāya; sahasranāmāya janārdanāya; ajaikapād ahirbudhnyaḥ pinākī cāparājitaḥ; ṛtaś ca pitṛrūpaś ca tryambakaś ca maheśvaraḥ; vṛṣākapiś ca śaṃbhuś ca havano 'theśvaras tathā; ekādaśaite prathitā rudrās tribhuvaneśvarāḥ; śatam etat samākhyātaṃ śatarudre mahātmanām; aṃśo bhagaś ca mitraś ca varuṇaś ca jaleśvaraḥ; tathā dhātāryamā caiva jayanto bhāskaras tathā; tvaṣṭā pūṣā tathaivendro dvādaśo viṣṇur ucyate; ity ete dvādaśādityāḥ kāśyapeyā iti śrutiḥ; dharo dhruvaś ca somaś ca sāvitro 'thānilo 'nalaḥ; pratyūṣaś ca prabhāsaś ca vasavo 'ṣṭau prakīrtitāḥ; nāsatyaś cāpi dasraś ca smṛtau dvāv aśvināv api; mārtaṇḍasyātmajāv etau saṃjñānāsāvinirgatau; ataḥ paraṃ pravakṣyāmi lokānāṃ karmasākṣiṇaḥ; api yajñasya vettāro dattasya sukṛtasya ca; adṛśyāḥ sarvabhūteṣu paśyanti tridaśeśvarāḥ; śubhāśubhāni karmāṇi mṛtyuḥ kālaś ca sarvaśaḥ; viśvedevāḥ pitṛgaṇā mūrtimantas tapodhanāḥ; munayaś caiva siddhāś ca tapomokṣaparāyaṇāḥ; śucismitāḥ kīrtayatāṃ prayacchanti śubhaṃ nṛṇām; prajāpatikṛtān etāṃl lokān divyena tejasā; vasanti sarvalokeṣu prayatāḥ sarvakarmasu; prāṇānām īśvarān etān kīrtayan prayato naraḥ; dharmārthakāmair vipulair yujyate sa hi nityaśaḥ; lokāṃś ca labhate puṇyān viśveśvarakṛtāñ śubhān; ete devās trayastriṃśat sarvabhūtagaṇeśvarāḥ; nandīśvaro mahākāyo grāmaṇīr vṛṣabhadhvajaḥ; īśvarāḥ sarvalokānāṃ gaṇeśvaravināyakāḥ; saumyā raudragaṇāś caiva yogabhūtagaṇās tathā; jyotīṃṣi sarito vyoma suparṇaḥ patageśvaraḥ; pṛthivyāṃ tapasā siddhāḥ sthāvarāś ca carāś ca ha; himavān girayaś caiva catvāraś ca mahārṇavāḥ; bhavasyānucarāḥ sarve haratulyaparākramāḥ; viṣṇur devo 'tha jiṣṇuś ca skandaś cāmbikayā saha; kīrtayan prayataḥ sarvān sarvapāpaiḥ pramucyate; ata ūrdhvaṃ pravakṣyāmi mānavān ṛṣisattamān; yavakrītaś ca raibhyaś ca arvāvasuparāvasū; auśijaś caiva kakṣīvān balaś cāṅgirasaḥ sutaḥ; ṛṣir medhātitheḥ putraḥ kaṇvo barhiṣadas tathā; brahmatejomayāḥ sarve kīrtitā lokabhāvanāḥ; labhante hi śubhaṃ sarve rudrānalavasuprabhāḥ; bhuvi kṛtvā śubhaṃ karma modante divi daivataiḥ; mahendraguravaḥ sapta prācīṃ vai diśam āśritāḥ; prayataḥ kīrtayann etāñ śakraloke mahīyate; unmucuḥ pramucuś caiva svastyātreyaś ca vīryavān; dṛḍhavyaś cordhvabāhuś ca tṛṇasomāṅgirās tathā; mitrāvaruṇayoḥ putras tathāgastyaḥ pratāpavān; dharmarājartvijaḥ sapta dakṣiṇāṃ diśam āśritāḥ; dṛḍheyuś ca ṛteyuś ca parivyādhaś ca kīrtimān; ekataś ca dvitaś caiva tritaś cādityasaṃnibhāḥ; atreḥ putraś ca dharmātmā ṛṣiḥ sārasvatas tathā; varuṇasyartvijaḥ sapta paścimāṃ diśam āśritāḥ; atrir vasiṣṭho bhagavān kaśyapaś ca mahān ṛṣiḥ; gautamaś ca bharadvājo viśvāmitro 'tha kauśikaḥ; ṛcīkatanayaś cogro jamadagniḥ pratāpavān; dhaneśvarasya guravaḥ saptaite uttarāṃ śritāḥ; apare munayaḥ sapta dikṣu sarvāsu dhiṣṭhitāḥ; kīrtisvastikarā nṝṇāṃ kīrtitā lokabhāvanāḥ; dharmaḥ kāmaś ca kālaś ca vasur vāsukir eva ca; anantaḥ kapilaś caiva saptaite dharaṇīdharāḥ; rāmo vyāsas tathā drauṇir aśvatthāmā ca lomaśaḥ; ity ete munayo divyā ekaikaḥ saptasaptadhā; śāntisvastikarā loke diśāṃ pālāḥ prakīrtitāḥ; yasyāṃ yasyāṃ diśi hy ete tanmukhaḥ śaraṇaṃ vrajet; sraṣṭāraḥ sarvabhūtānāṃ kīrtitā lokapāvanāḥ; saṃvarto merusāvarṇo mārkaṇḍeyaś ca dhārmikaḥ; sāṃkhyayogau nāradaś ca durvāsāś ca mahān ṛṣiḥ; atyantatapaso dāntās triṣu lokeṣu viśrutāḥ; apare rudrasaṃkāśāḥ kīrtitā brahmalaukikāḥ; aputro labhate putraṃ daridro labhate dhanam; tathā dharmārthakāmeṣu siddhiṃ ca labhate naraḥ; pṛthuṃ vainyaṃ nṛpavaraṃ pṛthvī yasyābhavat sutā; prajāpatiṃ sārvabhaumaṃ kīrtayed vasudhādhipam; ādityavaṃśaprabhavaṃ mahendrasamavikramam; purūravasamailaṃ ca triṣu lokeṣu viśrutam; budhasya dayitaṃ putraṃ kīrtayed vasudhādhipam; trilokaviśrutaṃ vīraṃ bharataṃ ca prakīrtayet; gavāmayena yajñena yeneṣṭaṃ vai kṛte yuge; rantidevaṃ mahādevaṃ kīrtayet paramadyutim; viśvajit tapasopetaṃ lakṣaṇyaṃ kāmalakṣaṇam; tathā śvetaṃ ca rājarṣiṃ kīrtayet paramadyutim; sthāṇuḥ prasādito yena yasyārthe hy andhako hataḥ; mahādevaprasādena yena gaṅgāvatāritā; bhagīrathaṃ durādharṣaṃ kīrtayet paramadyutim; sagarasyātmajā yena plāvitās tāritās tathā; hutāśanasamān etān mahārūpān mahaujasaḥ; ugrakopān mahāsattvān kīrtayet kīrtivardhanān; devān ṛṣigaṇāṃś caiva nṛpāṃś ca jagatīśvarān; sāṃkhyaṃ yogaṃ ca paramaṃ havyaṃ kavyaṃ tathaiva ca; kīrtitaṃ paramaṃ brahma sarvaśrutiparāyaṇam; maṅgalyaṃ sarvabhūtānāṃ pavitraṃ bahukīrtitam; vyādhipraśamanaṃ śreṣṭhaṃ pauṣṭikaṃ sarvakarmaṇām; prayataḥ kīrtayec caitān kalyaṃ sāyaṃ ca bhārata; ete vai yānti varṣanti bhānti vānti sṛjanti ca; ete vināyakāḥ śreṣṭhā dakṣāḥ kṣāntā jitendriyāḥ; narāṇām aśubhaṃ sarve vyapohanti prakīrtitāḥ; sākṣibhūtā mahātmānaḥ pāpasya sukṛtasya ca; etān vai kalyam utthāya kīrtayañ śubham aśnute; nāgnicorabhayaṃ tatra na mārgapratirodhanam; etān kīrtayatāṃ nityaṃ duḥsvapno naśyate nṛṇām; mucyate sarvapāpebhyaḥ svastimāṃś ca gṛhān vrajet; dīkṣākāleṣu sarveṣu yaḥ paṭhen niyato dvijaḥ; nyāyavān ātmanirataḥ kṣānto dānto 'nasūyakaḥ; rogārto vābhiyukto vā paṭhan pāpāt pramucyate; vāstumadhye tu paṭhataḥ kulasvastyayanaṃ bhavet; kṣetramadhye tu paṭhataḥ sarvaṃ sasyaṃ prarohati; gacchataḥ kṣemam adhvānaṃ grāmāntaragataḥ paṭhan; ātmanaś ca sutānāṃ ca dārāṇāṃ ca dhanasya ca; bījānām oṣadhīnāṃ ca rakṣām etāṃ prayojayet; etān saṃgrāmakāle tu paṭhataḥ kṣatriyasya tu; vrajanti ripavo nāśaṃ kṣemaṃ ca vinivartate; etān daive ca pitrye ca paṭhataḥ puruṣasya hi; bhuñjate pitaro havyaṃ kavyaṃ ca tridivaukasaḥ; na vyādhiśvāpadabhayaṃ na dvipān na hi taskarāt; kaśmalaṃ laghutāṃ yāti pāpmanā ca pramucyate; yānapātre ca yāne ca pravāse rājaveśmani; parāṃ siddhim avāpnoti sāvitrīṃ hy uttamāṃ paṭhan; na ca rājabhayaṃ teṣāṃ na piśācān na rākṣasāt; nāgnyambupavanavyālād bhayaṃ tasyopajāyate; caturṇām api varṇānām āśramasya viśeṣataḥ; karoti satataṃ śāntiṃ sāvitrīm uttamāṃ paṭhan; nāgnir dahati kāṣṭhāni sāvitrī yatra paṭhyate; na tatra bālo mriyate na ca tiṣṭhanti pannagāḥ; na teṣāṃ vidyate duḥkhaṃ gacchanti paramāṃ gatim; ye śṛṇvanti mahad brahma sāvitrīguṇakīrtanam; gavāṃ madhye tu paṭhato gāvo 'sya bahuvatsalāḥ; prasthāne vā praveśe vā sarvāvasthāgataḥ paṭhet; japatāṃ juhvatāṃ caiva nityaṃ ca prayatātmanām; ṛṣīṇāṃ paramaṃ japyaṃ guhyam etan narādhipa; yāthātathyena saṃgamya itihāsaṃ purātanam; parāśaramataṃ divyaṃ śakrāya kathitaṃ purā; tad etat te samākhyātaṃ tathyaṃ brahma sanātanam; hṛdayaṃ sarvabhūtānāṃ śrutir eṣā purātanī; somādityānvayāḥ sarve rāghavāḥ kuravas tathā; paṭhanti śucayo nityaṃ sāvitrīṃ prāṇināṃ gatim; abhyāśe nityaṃ devānāṃ saptarṣīṇāṃ dhruvasya ca; mokṣaṇaṃ sarvakṛcchrāṇāṃ mocayaty aśubhāt sadā; vṛddhaiḥ kāśyapagautamaprabhṛtibhir bhṛgvaṅgirotryādibhiḥ; śukrāgastyabṛhaspatiprabhṛtibhir brahmarṣibhiḥ sevitam; bhāradvājamataṃ ṛcīkatanayaiḥ prāptaṃ vasiṣṭhāt punaḥ; sāvitrīm adhigamya śakravasubhiḥ kṛtsnā jitā dānavāḥ; yo gośataṃ kanakaśṛṅgamayaṃ dadāti; viprāya vedaviduṣe ca bahuśrutāya; divyāṃ ca bhāratakathāṃ kathayec ca nityaṃ; tulyaṃ phalaṃ bhavati tasya ca tasya caiva; dharmo vivardhati bhṛgoḥ parikīrtanena; vīryaṃ vivardhati vasiṣṭhanamonatena; saṃgrāmajid bhavati caiva raghuṃ namasyan; syād aśvinau ca parikīrtayato na rogaḥ; eṣā te kathitā rājan sāvitrī brahma śāśvatī; vivakṣur asi yac cānyat tat te vakṣyāmi bhārata

Yudhiṣṭhira [sprach]: „Großahn, hochweiser, in allen Lehrwerken Bewanderter! Welches Murmelgebet [japya], beständig gemurmelt, brächte die große Frucht des Dharma? Bei Aufbruch oder Einzug oder wenn ein Werk begonnen wird, beim Götteropfer oder zur Zeit des Ahnenopfers – welches Murmelgebet ist das Mittel zum Gelingen des Tuns, friedenstiftend, gedeihenbringend, schützend, feindetötend, furchtvernichtend? Bhīṣma [sprach]: Das Murmelgebet, das dem Brahman gleichkommt – das solltest du, Herr, verkünden können. Diesen von Vyāsa verkündeten Mantra höre einmütig, o König, den göttlichen, von der Sāvitrī verfügten, der sogleich von Sünden befreit. Höre die ganze Mantra-Vorschrift, die ich verkünde, Sündloser, nach deren Hören, Bester der Pāṇḍavas, man von allen Sünden befreit wird; durch den man bei Nacht und bei Tag, Dharma-Kenner, von Sünden nicht befleckt wird: das werde ich dir verkünden, höre einmütig, o König. Langlebig wird man, und – Sohn des Erdherrn – wer es hört, ein Mensch, dessen Ziel wohlerreicht ist, freut sich hier und nach dem Tod. Beständig geübt wurde es einst von den besten Königsseher, die stets dem Kṣatriya-Dharma ergeben und den Wahrheitsgelübden zugewandt waren; indem sie diese tägliche Übung ungestört und stets gebändigt ausführen, erlangen Könige, o Bharata-Stier, unübertreffliches Glück [śrī]. Verehrung dem Vasiṣṭha von großem Gelübde; nachdem ich Parāśara, den Schatz des Veda, grüßend verneigt habe; Verehrung sei dem Ananta, der großen Schlange; Verehrung den hier unvergänglichen Siddhas; Verehrung den Sehern, dem Höchsten der Höchsten [?], dem Gott unter den Göttern, dem Gabenspender unter den Gabenspendern; dem Tausendköpfigen Verehrung, dem Heilvollen, dem Tausendnamigen, Janārdana. Ajaikapād, Ahirbudhnya, Pinākin und Aparājita, Ṛta und Pitṛrūpa, Tryambaka und Maheśvara, Vṛṣākapi und Śambhu, Havana und ebenso Īśvara: diese elf sind als Rudras berühmt, die Herren der drei Welten; hundert sind es, im Śatarudra der Hochgemuten aufgezählt. Aṃśa und Bhaga und Mitra und Varuṇa, der Herr der Wasser; ebenso Dhātṛ, Aryaman, Jayanta, Bhāskara; Tvaṣṭṛ, Pūṣan und ebenso Indra; als zwölfter wird Viṣṇu genannt: diese zwölf sind die Ādityas, Kaśyapas Söhne, so die Überlieferung [śruti]. Dhara und Dhruva und Soma, Sāvitra, Anila, Anala, Pratyūṣa und Prabhāsa – die acht Vasus sind so aufgezählt. Nāsatya und Dasra sind es, die man als die beiden Aśvins überliefert; Söhne des Mārtaṇḍa sind diese beiden, aus Saṃjñās Nase hervorgegangen [?]. Danach werde ich die Zeugen der Taten der Welten verkünden, die Kenner des Opfers, des Gegebenen und des Wohlgetanen; unsichtbar für alle Wesen sehen die Herren der Dreißig [Götter] das Gute und das Schlechte der Taten, [ebenso] der Tod und die Zeit, überall; die Viśvedevas, die Ahnenscharen, verkörpert, reich an Askese, die Weisen und die Siddhas, dem Erlöschen durch Askese zugewandt; rein lächelnd geben sie denen, die [sie] rühmen, den Menschen Glück. Diese von Prajāpati geschaffenen Welten mit göttlichem Glanz – sie weilen in allen Welten, gesammelt bei allen Werken; wer diese Herren der Lebenshauche rühmt, ein gesammelter Mensch, wird stets mit reichlichem Dharma, Artha und Kāma verbunden; und er erlangt heilige, glückvolle Welten, die vom Herrn des Alls geschaffen sind. Diese dreiunddreißig Götter sind die Herren der Scharen aller Wesen; Nandīśvara, der Großleibige, der Anführer, der Stierbannerträger; die Herren aller Welten, die Gaṇeśvaras und Vināyakas; die sanften und die wilden Rudra-Scharen, ebenso die Scharen der Yoga-Wesen; Gestirne, Ströme, Luftraum, Suparṇa, der Herr der Vögel; die auf Erden durch Askese Vollendeten, Unbewegliche und Bewegliche; der Himavat und die Berge, und die vier großen Meere; alle Gefolgsleute des Bhava [Śiva], dem Hara an Tapferkeit gleich; der Gott Viṣṇu, Jiṣṇu, und Skanda mit Ambikā: wer sie alle rühmt, ein Gesammelter, wird von allen Sünden befreit. Danach werde ich die menschlichen besten Seher nennen: Yavakrīta und Raibhya, Arvāvasu und Parāvasu; Auśija und Kakṣīvān, und Bala, der Sohn des Aṅgiras; der Seher Kaṇva, Sohn des Medhātithi, und Barhiṣad; alle brahmaglanzerfüllt, als Förderer der Welt gerühmt; alle erlangen sie Heil, den Rudras, Anala und Vasus an Glanz gleich; nachdem sie auf Erden gutes Werk getan, freuen sie sich im Himmel mit den Göttern. Die sieben Lehrer des Mahendra haben die östliche Himmelsrichtung bezogen; wer sie rühmt, ein Gesammelter, wird in Śakras Welt verehrt. Unmuc und Pramuc, und Svastyātreya, der Tapfere; Dṛḍhavya und Ūrdhvabāhu, und Tṛṇasoma, der Aṅgiras; und Agastya, der glänzende Sohn von Mitra und Varuṇa: die sieben Priester des Dharmarāja [Yama] haben die südliche Himmelsrichtung bezogen. Dṛḍheyu und Ṛteyu, und der ruhmreiche Parivyādha; Ekata und Dvita und Trita, der Sonne gleich; und der rechtschaffene Sohn des Atri und der Seher Sārasvata: die sieben Priester des Varuṇa haben die westliche Himmelsrichtung bezogen. Atri, der erhabene Vasiṣṭha und Kaśyapa, der große Seher; Gautama, Bharadvāja, Viśvāmitra, der Kauśika; und Ṛcīkas furchtbarer Sohn, der tapfere Jamadagni: die Lehrer des Herrn des Reichtums [Kubera] sind diese sieben, die sich im Norden aufhalten. Andere sieben Weise stehen in allen Himmelsrichtungen, Ruhm und Heil für die Menschen bewirkend, als Förderer der Welt gerühmt: Dharma, Kāma und Kāla, Vasu und Vāsuki; Ananta und Kapila – diese sieben sind Erdträger; Rāma, Vyāsa, Drauṇi Aśvatthāman und Lomaśa: diese göttlichen Weisen sind je siebenfach; Friedens- und Segensbringer in der Welt, als Hüter der Himmelsrichtungen gerühmt; in welcher Himmelsrichtung diese jeweils sind, dorthin gewandt möge man Zuflucht suchen. Als Schöpfer aller Wesen und Reiniger der Welt sind sie gerühmt: Saṃvarta, Merusāvarṇa und der rechtschaffene Mārkaṇḍeya; Sāṃkhya und Yoga [beide personifiziert?], Nārada und der große Seher Durvāsas; von äußerster Askese, gebändigt, in den drei Welten berühmt; andere, dem Rudra gleich, sind als Bewohner der Brahma-Welt gerühmt; ein Kinderloser erlangt einen Sohn, ein Armer Reichtum; und in Dharma, Artha und Kāma erlangt der Mensch Vollendung. Pṛthu, den Sohn des Vena, den besten der Könige, dessen Tochter die Erde wurde, den Prajāpati, Allherrscher, Herrn der Erde, möge man rühmen; den aus der Sonnendynastie Entsprossenen, dem Mahendra an Tapferkeit gleich, Purūravas, den Sohn der Ilā, in den drei Welten berühmt; Budhas geliebten Sohn, den Herrn der Erde, möge man rühmen; den in den drei Welten berühmten Helden Bharata möge man rühmen; den, der mit dem Gavāmaya-Opfer im Kṛta-Zeitalter geopfert hat, Rantideva, den großen Herrn, den höchst Strahlenden, möge man rühmen; Viśvajit, der Askese besaß, glückverheißend, Kāma verkörpernd [?]; und ebenso den Königsseher Śveta, den höchst Strahlenden, möge man rühmen; durch den Sthāṇu [Śiva] gnädig gestimmt wurde, um dessentwillen Andhaka erschlagen wurde; durch den mit Mahādevas Gnade die Gaṅgā herabgeführt wurde: Bhagīratha, den Unbezwingbaren, den höchst Strahlenden, möge man rühmen; durch den Sagaras Söhne überflutet und gerettet wurden. Diese Feuer gleichen, großgestaltigen, großmächtigen, von grimmigem Zorn, von großer Kraft, ruhmmehrenden möge man rühmen; [ebenso] Götter und Seherscharen und Könige, Herren der Welt; Sāṃkhya und das höchste Yoga, Havya und Kavya; das höchste Brahman ist gerühmt, die Zuflucht aller Śruti, heilvoll für alle Wesen, reinigend, vielgerühmt, krankheitsstillend, das Beste, gedeihenbringend für alle Werke: gesammelt möge man diese rühmen morgens und abends, o Bhārata. Diese ziehen, regnen, leuchten, wehen und erschaffen; diese sind die besten Vināyakas, tüchtig, geduldig, sinnesbezwungen; der Menschen Unheil vertreiben sie alle, wenn sie gerühmt werden, die Zeugen, die Hochgemuten, der Sünde und des Guten. Wer sie am Morgen aufgestanden rühmt, erlangt Glück; da gibt es keine Furcht vor Feuer oder Dieben, keine Sperrung des Weges; denen, die sie beständig rühmen, vergeht der schlechte Traum; er wird von allen Sünden befreit und kehrt wohlbehalten nach Hause. Zu allen Weihezeiten [dīkṣā], wer sie da gebändigt rezitiert, ein Zweimalgeborener, gerecht, im Selbst ruhend, geduldig, gebändigt, nicht missgünstig; ob krank oder bedrängt, rezitierend wird er von der Sünde befreit; mitten im Bauplatz rezitiert, entsteht Glücksegen für das Geschlecht; mitten im Feld rezitiert, gedeiht alle Saat; wer auf dem Weg ist, [findet] Sicherheit [für] die Reise, wenn er in einem anderen Dorf rezitiert; für sich selbst, für Söhne, Frauen und Besitz, für Saatgut und Kräuter möge man diesen Schutz anwenden. Diese beim Rezitieren zur Zeit der Schlacht, für den Kṣatriya: die Feinde gehen zugrunde, und Sicherheit stellt sich ein [?]. Diese beim Götter- und beim Ahnenopfer von einem Mann rezitiert: die Ahnen genießen die Havya-Gabe und die Himmelsbewohner die Kavya-Gabe; keine Furcht vor Krankheit, Raubtier, Elefanten oder Dieb; die Trübung wird gering, und er wird von der Sünde befreit. Auf einem Schiff, in einem Fahrzeug, auf der Reise, im Königspalast: höchste Vollendung erlangt, wer die höchste Sāvitrī rezitiert; und keine Königsfurcht für sie, nicht vor Piśācas, nicht vor Rākṣasas; keine Furcht vor Feuer, Wasser, Wind oder Raubtier entsteht ihm; für die vier Stände und besonders für die [jeweilige] Lebensstufe bewirkt beständig Frieden, wer die höchste Sāvitrī rezitiert; kein Feuer verbrennt Holz, wo die Sāvitrī rezitiert wird; da stirbt kein Kind, und da bleiben keine Schlangen; für sie gibt es kein Leid, sie gehen zum höchsten Ziel, die das große Brahman hören, den Preis der Sāvitrī-Eigenschaften; unter Kühen rezitiert, sind seine Kühe reich an Kälbern und liebevoll; beim Aufbruch oder Einzug, in jedem Zustand befindlich, möge man sie rezitieren. Für die, die murmeln und opfern und stets gesammelt sind: das höchste Japya der Seher ist dies, das Geheimnis, o Herr der Menschen; einen uralten Itihāsa, in wahrer Weise [dir] zugetragen; die göttliche Lehre des Parāśara, einst dem Śakra erzählt; dies ist dir als das wahre, ewige Brahman erklärt, das Herz aller Wesen, diese uralte Śruti; alle aus dem Sonnen- und Mondgeschlecht, die Rāghavas und ebenso die Kurus, rezitieren rein stets die Sāvitrī, das Ziel der Lebewesen; in der Nähe der Götter, der Sieben Seher und des Dhruva; sie ist die Lösung aus allen Nöten und löst stets vom Unheil. Von den Alten, Kāśyapa, Gautama und anderen, Bhṛgu, Aṅgiras, Atri und anderen; von Śukra, Agastya, Bṛhaspati und anderen, den Brahmanenehern, wurde sie gepflegt; die Lehre des Bharadvāja, von den Ṛcīka-Söhnen erlangt, dann wieder von Vasiṣṭha; nachdem sie die Sāvitrī erlangt hatten, wurden von Śakra und den Vasus die Dānavas vollständig besiegt. Wer hundert Kühe mit goldenen Hörnern einem Brahmanen gibt, der den Veda kennt und vielgelehrt ist, und wer die göttliche Erzählung vom Bhārata beständig erzählt: gleiche Frucht hat dieser wie jener. Der Dharma wächst durch das Rühmen des Bhṛgu; Heldenkraft wächst durch die Verneigung vor Vasiṣṭha; ein Sieger im Kampf wird, wer Raghu verehrt; keine Krankheit hat, wer die beiden Aśvins rühmt. Dies ist dir, König, die Sāvitrī verkündet, das ewige Brahman; wenn du noch etwas anderes sagen willst, das werde ich dir sagen, o Bhārata.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (*) der kritischen Ausgabe, nur in einem Teil der Handschriften: ein Sāvitrī-/Japya-Einschub mit Aufzählungen von Rudras, Ādityas, Vasus, Sehern und Königen. Der Text ist stellenweise unklar oder ungeordnet; der Sprecherwechsel ‚bhīṣmaḥ; japyaṃ yad brahmasamitaṃ …‘ passt inhaltlich eher zur Bitte Yudhiṣṭhiras. Deutungen mit [?] unsicher: ‚saṃjñānāsāvinirgatau‘, ‚kāmalakṣaṇam‘, ‚sāṃkhyayogau‘, ‚niyatātmānaḥ‘ u. a.

sarvagaḥ sarvavid bhānur viṣvakseno janārdanaḥ; vedo vedavid avyaṅgo vedāṅgo vedavit kaviḥ

Der Allgegenwärtige, der Allwissende, der Lichtglanz, der dessen Heer nach allen Seiten [wirkt], Janārdana; der Veda, der Veda-Kundige, der Makellose, der Veda-Glied, der Veda-Kenner, der Dichter-Seher.

„janārdanaḥ“ gedeutet als ‚Menschenbewegender/-peiniger‘ (Bedeutungsbereich weit).

lokādhyakṣaḥ surādhyakṣo dharmādhyakṣaḥ kṛtākṛtaḥ; caturātmā caturvyūhaś caturdaṃṣṭraś caturbhujaḥ

Der Aufseher der Welt, der Aufseher der Götter, der Aufseher des Dharma, der das Getane und Ungetane [ist]; der vierfachen Wesens, der vierfach sich Entfaltende, der Vierzahnige, der Vierarmige.

bhrājiṣṇur bhojanaṃ bhoktā sahiṣṇur jagadādijaḥ; anagho vijayo jetā viśvayoniḥ punarvasuḥ

Der Strahlende, die Speise, der Genießer, der Duldende, der vor der Welt Geborene; der Makellose, der Sieg, der Sieger, der Schoß des Alls, der Wiedererstandene [Punarvasu].

„jagadādijaḥ“: ‚der am Anfang der Welt Geborene‘.

upendro vāmanaḥ prāṃśur amoghaḥ śucir ūrjitaḥ; atīndraḥ saṃgrahaḥ sargo dhṛtātmā niyamo yamaḥ

Upendra, der Zwerg [Vāmana], der Hochgewachsene, der nie Vergebliche, der Reine, der Kraftvolle; der über Indra Hinausgehende, die Zusammenfassung, die Schöpfung, der das Selbst Festhaltende, die Regel, die Zügelung.

vedyo vaidyaḥ sadāyogī vīrahā mādhavo madhuḥ; atīndriyo mahāmāyo mahotsāho mahābalaḥ

Der zu Erkennende, der Arzt [Wissende], der stets im Yoga Ruhende, der Heldentöter, Mādhava, der Süße [Madhu]; der jenseits der Sinne, der großer Māyā, der großen Tatkraft, der großen Stärke.

mahābuddhir mahāvīryo mahāśaktir mahādyutiḥ; anirdeśyavapuḥ śrīmān ameyātmā mahādridhṛk

Der großen Einsicht, der großen Heldenkraft, der großen Macht, des großen Glanzes; der unbeschreiblicher Gestalt, der Glanzvolle, der unermessliche Selbst, der den großen Berg Trägt.

„mahādridhṛk“: Träger des großen Berges (Bezug Govardhana/Mandara).

maheṣvāso mahībhartā śrīnivāsaḥ satāṃ gatiḥ; aniruddhaḥ surānando govindo govidāṃ patiḥ

Der große Bogenschütze, der Erdträger, die Wohnstatt der Śrī, das Ziel der Guten; der Ungehinderte, die Wonne der Götter, Govinda, der Herr der Rinder-/Wort-Kundigen.

„govindaḥ, govidāṃ patiḥ“: go- kann ‚Rind/Erde/Wort‘ bedeuten; Deutung [?].

marīcir damano haṃsaḥ suparṇo bhujagottamaḥ; hiraṇyanābhaḥ sutapāḥ padmanābhaḥ prajāpatiḥ

Der Lichtstrahl [Marīci], der Bezwinger, der Schwan, der Schönbeflügelte, der Beste der Schlangen; der Goldnabel, der gut Asketische, der Lotosnabel, der Herr der Geschöpfe.

„haṃsaḥ“: Schwan/Sonne/Seele – hier Namensform.

amṛtyuḥ sarvadṛk siṃhaḥ saṃdhātā saṃdhimān sthiraḥ; ajo durmarṣaṇaḥ śāstā viśrutātmā surārihā

Der Todlose, der Alles Sehende, der Löwe, der Zusammenfügende, der Fügungsreiche, der Feste; der Ungeborene, der Unerträgliche [für Feinde], der Lenker, der weithin berühmten Selbst, der Götterfeind-Töter.

gurur gurutamo dhāma satyaḥ satyaparākramaḥ; nimiṣo 'nimiṣaḥ sragvī vācaspatir udāradhīḥ

Der Lehrer, der höchste Lehrer, die Stätte, der Wahrhaftige, dessen Tapferkeit wahrhaft ist; der Blinzelnde, der Nicht-Blinzelnde, der Kranzträger, der Herr der Rede, der Hochsinnige.

agraṇīr grāmaṇīḥ śrīmān nyāyo netā samīraṇaḥ; sahasramūrdhā viśvātmā sahasrākṣaḥ sahasrapāt

Der Anführer, der Dorfvorsteher, der Glückselige, das Recht, der Leiter, der Wehende; der Tausendköpfige, das Selbst des Alls, der Tausendäugige, der Tausendfüßige.

āvartano nivṛttātmā saṃvṛtaḥ saṃpramardanaḥ; ahaḥ saṃvartako vahnir anilo dharaṇīdharaḥ

Der Wendende, der in sich Zurückgekehrte, der Verhüllte, der Zermalmer; der Tag, der Weltvernichter, das Feuer, der Wind, der Erdträger.

suprasādaḥ prasannātmā viśvadhṛg viśvabhug vibhuḥ; satkartā satkṛtaḥ sādhur jahnur nārāyaṇo naraḥ

Der gut Gnädige, dessen Selbst heiter ist, der das All Tragende, der das All Genießende, der Allmächtige; der Gutes Tuende, der Geehrte, der Gute, Jahnu, Nārāyaṇa, der Mann [Nara].

asaṃkhyeyo 'prameyātmā viśiṣṭaḥ śiṣṭakṛc chuciḥ; siddhārthaḥ siddhasaṃkalpaḥ siddhidaḥ siddhisādhanaḥ

Der Unzählbare, dessen Selbst unermesslich ist, der Vortreffliche, der die Guten Schaffende, der Reine; der Zielerreichte, dessen Vorsatz sich erfüllt, der Vollendung Gebende, das Mittel der Vollendung.

vṛṣāhī vṛṣabho viṣṇur vṛṣaparvā vṛṣodaraḥ; vardhano vardhamānaś ca viviktaḥ śrutisāgaraḥ

Der Stier-Vernichter [?], der Stier, Viṣṇu, der mit Stier-Gliedern [?], der Stier-Bäuchige [?]; der Mehrende und der Wachsende, der Abgesonderte, das Meer der Offenbarung [Śruti].

vṛṣāhī, vṛṣaparvā: Deutung unsicher (vṛṣa- als Stier oder Dharma).

subhujo durdharo vāgmī mahendro vasudo vasuḥ; naikarūpo bṛhadrūpaḥ śipiviṣṭaḥ prakāśanaḥ

Der mit schönen Armen, der Schwerbezwingbare, der Redegewandte, der große Indra, der Reichtum Gebende, der Reichtum; der Vielgestaltige, der Großgestaltige, Śipiviṣṭa, der Erleuchtende.

ojas tejo dyutidharaḥ prakāśātmā pratāpanaḥ; ṛddhaḥ spaṣṭākṣaro mantraś candrāṃśur bhāskaradyutiḥ

Kraft, Glanz, Träger des Leuchtens, dessen Selbst Licht ist, der Erhitzende; der Gedeihende, der deutlich Silbige, der Spruch [Mantra], der Mondstrahlige, der mit sonnengleichem Glanz.

amṛtāṃśūdbhavo bhānuḥ śaśabinduḥ sureśvaraḥ; auṣadhaṃ jagataḥ setuḥ satyadharmaparākramaḥ

Der aus dem Nektarstrahligen [Mond] Hervorgegangene, das Licht, der Hasenfleckige [Mond], der Herr der Götter; die Arznei der Welt, die Brücke, der in Wahrheit, Recht und Tapferkeit Gegründete.

Zweite Vershälfte: satyadharmaparākramaḥ ist Dvandva-Kompositum, Deutung wortnah.

bhūtabhavyabhavannāthaḥ pavanaḥ pāvano 'nilaḥ; kāmahā kāmakṛt kāntaḥ kāmaḥ kāmapradaḥ prabhuḥ

Herr über Gewesenes, Künftiges und Gegenwärtiges, der Läuternde, der Reine, der Wind; der Wünsche Vernichtende, der Wünsche Erfüllende, der Liebliche, die Liebe, der Wünsche Schenkende, der Herr.

yugādikṛd yugāvarto naikamāyo mahāśanaḥ; adṛśyo vyaktarūpaś ca sahasrajid anantajit

Der die Zeitalter Beginnende, der Zeitalter-Kreislauf, der Vielfach-Zauberkräftige, der Große Verschlinger; der Unsichtbare, der Sichtbargestaltige, der Tausendfach-Besieger, der Unendlich-Besieger.

iṣṭo viśiṣṭaḥ śiṣṭeṣṭaḥ śikhaṇḍī nahuṣo vṛṣaḥ; krodhahā krodhakṛt kartā viśvabāhur mahīdharaḥ

Der Erwünschte, der Ausgezeichnete, der von den Guten Ersehnte, Śikhaṇḍin, Nahuṣa, der Stier [Dharma]; der Zorn Tötende, der Zorn Erzeugende, der Täter, der Allarmige, der Erdträger.

acyutaḥ prathitaḥ prāṇaḥ prāṇado vāsavānujaḥ; apāṃ nidhir adhiṣṭhānam apramattaḥ pratiṣṭhitaḥ

Der Unfehlbare, der Berühmte, der Lebensatem, der Atem Schenkende, der Jüngere Bruder Indras; der Schatz der Wasser, die Grundlage, der Unachtsame-nicht [d. h. der Wachsame], der Feststehende.

skandaḥ skandadharo dhuryo varado vāyuvāhanaḥ; vāsudevo bṛhadbhānur ādidevaḥ puraṃdaraḥ

Skanda, der Skanda-Träger, der Lastträger, der Wunschgewährer, der Windträger; Vāsudeva, der große Glanz, der Urgott, der Städtezerstörer [Indra].

aśokas tāraṇas tāraḥ śūraḥ śaurir janeśvaraḥ; anukūlaḥ śatāvartaḥ padmī padmanibhekṣaṇaḥ

Der Kummerlose, der Hinüberführende, der Retter, der Held, Śauri, der Herr der Menschen; der Günstige, der Hundertfach-Kreisende, der Lotusträger, der mit lotusgleichen Augen.

padmanābho 'ravindākṣaḥ padmagarbhaḥ śarīrabhṛt; maharddhir ṛddho vṛddhātmā mahākṣo garuḍadhvajaḥ

Der Lotusnabelige, der Lotusäugige, der Lotus-Schoßige, der Körper-Träger; der Großgediehene, der Gediehene, der Gealterte im Selbst, der Großäugige, der mit dem Garuḍa-Banner.

atulaḥ śarabho bhīmaḥ samayajño havir hariḥ; sarvalakṣaṇalakṣaṇyo lakṣmīvān samitiṃjayaḥ

Der Unvergleichliche, Śarabha, der Furchtbare, der die Regeln Kennende, die Opfergabe, Hari; der mit allen Merkmalen Ausgezeichnete, der Glücksbegabte, der Kampfbesieger.

vikṣaro rohito mārgo hetur dāmodaraḥ sahaḥ; mahīdharo mahābhāgo vegavān amitāśanaḥ

Der Unvergängliche, der Rote, der Weg, der Grund, Dāmodara, der Ertragende; der Erdträger, der Hochbegnadete, der Schnelle, der unermesslich Verzehrende.

vikṣaraḥ: Lesart/Deutung unsicher (sonst 'vikṣaro' als 'nicht vergehend').

udbhavaḥ kṣobhaṇo devaḥ śrīgarbhaḥ parameśvaraḥ; karaṇaṃ kāraṇaṃ kartā vikartā gahano guhaḥ

Der Ursprung, der Erschütternde, der Gott, der Glücksschoß, der höchste Herr; das Werkzeug, die Ursache, der Täter, der Umgestalter, der Tiefe, der Verborgene.

vyavasāyo vyavasthānaḥ saṃsthānaḥ sthānado dhruvaḥ; pararddhiḥ paramaḥ spaṣṭas tuṣṭaḥ puṣṭaḥ śubhekṣaṇaḥ

Der Entschluss, der Bestand, der Zustand, der Standort Gebende, der Feste; das höchste Gedeihen, der Höchste, der Klare, der Zufriedene, der Genährte, der mit glückverheißendem Blick.

rāmo virāmo virato mārgo neyo nayo 'nayaḥ; vīraḥ śaktimatāṃ śreṣṭho dharmo dharmavid uttamaḥ

Rāma, das Ruhen, der Abgewandte [von Begierde], der Weg, der zu Führende, die Führung, die Nicht-Führung; der Held, der Beste unter den Kraftbegabten, das Recht, der Beste unter den Rechtskundigen.

vaikuṇṭhaḥ puruṣaḥ prāṇaḥ prāṇadaḥ praṇavaḥ pṛthuḥ; hiraṇyagarbhaḥ śatrughno vyāpto vāyur adhokṣajaḥ

Vaikuṇṭha, der Mensch [Puruṣa], der Lebensatem, der Atemgeber, die Silbe Om, der Weite; der Goldschoß, der Feindetöter, der Durchdringende, der Wind, der die Sinne Beherrschende [Adhokṣaja].

ṛtuḥ sudarśanaḥ kālaḥ parameṣṭhī parigrahaḥ; ugraḥ saṃvatsaro dakṣo viśrāmo viśvadakṣiṇaḥ

Die Jahreszeit, der Schönblickende [Sudarśana], die Zeit, der im Höchsten Stehende, der Umfassende; der Gewaltige, das Jahr, der Geschickte, die Ruhe, der Allgabenreiche.

vistāraḥ sthāvaraḥ sthāṇuḥ pramāṇaṃ bījam avyayam; artho 'nartho mahākośo mahābhogo mahādhanaḥ

Die Ausdehnung, das Bewegungslose, der Pfahl, das Maß, der unvergängliche Same; der Zweck, der Nicht-Zweck, der große Schatz, der große Genuss, der große Reichtum.

anirviṇṇaḥ sthaviṣṭho bhūr dharmayūpo mahāmakhaḥ; nakṣatranemir nakṣatrī kṣamaḥ kṣāmaḥ samīhanaḥ

Der nicht Verdrossene, der Gewaltigste, die Erde, der Opferpfahl des Dharma, das große Opfer; der Mittelpunkt der Sterne, der Sternbesitzer, der Geduldige, der Erschöpfte [?], der Wünschende.

yajña ijyo mahejyaś ca kratuḥ satraṃ satāṃ gatiḥ; sarvadarśī vimuktātmā sarvajño jñānam uttamam

Das Opfer, der zu Verehrende, der große zu Verehrende, das Ritual, die Opfersitzung, der Weg der Guten; der Allsehende, dessen Selbst befreit ist, der Allwissende, das höchste Wissen.

suvrataḥ sumukhaḥ sūkṣmaḥ sughoṣaḥ sukhadaḥ suhṛt; manoharo jitakrodho vīrabāhur vidāraṇaḥ

Der Gutes Gelobende, der Schönmündige, der Feine, der Wohlklingende, der Glück Schenkende, der Freund; der Herzensentführende, der den Zorn Besiegt Habende, der Heldenarmige, der Zerreißende.

svāpanaḥ svavaśo vyāpī naikātmā naikakarmakṛt; vatsaro vatsalo vatsī ratnagarbho dhaneśvaraḥ

Der Einschläfernde, der selbst Bestimmende, der Durchdringende, der vielfach Wesende, der vielfach Wirkende; das Jahr, der Zärtliche, der mit Kälbern [Geschöpfen] Versehene, der Juwelenschoß, der Herr der Reichtümer.

dharmagub dharmakṛd dharmī sad asat kṣaram akṣaram; avijñātā sahasrāṃśur vidhātā kṛtalakṣaṇaḥ

Der Hüter des Dharma, der Dharma-Wirker, der Dharma-Besitzer, das Seiende, das Nichtseiende, das Vergängliche, das Unvergängliche; der Unerkannte, der Tausendstrahlige, der Ordner, der mit vollendeten Merkmalen.

avijñātā: 'Nichterkennender' oder 'Unerkannter' möglich.

gabhastinemiḥ sattvasthaḥ siṃho bhūtamaheśvaraḥ; ādidevo mahādevo deveśo devabhṛd guruḥ

Der mit strahlenden Radspeichen [Nemi], im Sattva Weilende, der Löwe, der große Herr der Wesen; der Urgott, der große Gott, der Herr der Götter, der Götterträger, der Lehrer.

uttaro gopatir goptā jñānagamyaḥ purātanaḥ; śarīrabhūtabhṛd bhoktā kapīndro bhūridakṣiṇaḥ

Der Höhere, der Herr der Kühe, der Hüter, der durch Erkenntnis Erreichbare, der Uralte; der Träger der Körper und Wesen, der Genießer, der Herr der Affen, der reich an Opfergaben.

somapo 'mṛtapaḥ somaḥ purujit purusattamaḥ; vinayo jayaḥ satyasaṃdho dāśārhaḥ sātvatāṃ patiḥ

Der Soma-Trinker, der Nektartrinker, Soma, der Vielbesieger, der Beste unter vielen Männern; die Führung, der Sieg, der die Wahrheit Haltende, der Dāśārha, der Herr der Sātvatas.

jīvo vinayitā sākṣī mukundo 'mitavikramaḥ; ambhonidhir anantātmā mahodadhiśayo 'ntakaḥ

Das Lebewesen, der Erzieher, der Zeuge, Mukunda, von unermesslicher Tapferkeit; der Ozean, dessen Selbst unendlich ist, der auf dem großen Meer Ruhende, der Beender.

ajo mahārhaḥ svābhāvyo jitāmitraḥ pramodanaḥ; ānando nandano nandaḥ satyadharmā trivikramaḥ

Der Ungeborene, der hoch Verehrungswürdige, von Natur aus [selbst-seiend], der Feindbesieger, der Erfreuende; die Wonne, der Erfreuende, Nanda, der im Recht Wahre, der Dreischrittige [Trivikrama].

maharṣiḥ kapilācāryaḥ kṛtajño medinīpatiḥ; tripadas tridaśādhyakṣo mahāśṛṅgaḥ kṛtāntakṛt

Der große Seher, Kapila der Lehrer, der Dankbare, der Herr der Erde; der Dreifüßige, der Herr der Dreißig [Götter], der große Gehörnte, der das Ende Bewirkende [Vernichter des Endes].

kṛtāntakṛt: auch 'Vollender/Ender des Kṛta' möglich.

mahāvarāho govindaḥ suṣeṇaḥ kanakāṅgadī; guhyo gabhīro gahano guptaś cakragadādharaḥ

Der große Eber, Govinda, Suṣeṇa, der mit goldenen Armreifen; der Geheime, der Tiefe, der Undurchdringliche, der Behütete, der Träger von Diskus und Keule.

vedhāḥ svāṅgo 'jitaḥ kṛṣṇo dṛḍhaḥ saṃkarṣaṇo 'cyutaḥ; varuṇo vāruṇo vṛkṣaḥ puṣkarākṣo mahāmanāḥ

Der Schöpfer, der mit schönen Gliedern, der Unbesiegte, Kṛṣṇa, der Feste, Saṃkarṣaṇa, der Unerschütterliche; Varuṇa, der Sohn Varuṇas, der Baum, der Lotusäugige, der Großgesinnte.

bhagavān bhagahā nandī vanamālī halāyudhaḥ; ādityo jyotir ādityaḥ sahiṣṇur gatisattamaḥ

Der Erhabene, der Glück Vernichtende [Bhaga-Vernichter], der Erfreuende, der Waldkranzträger, der die Pflugschar als Waffe Führende; Āditya, das Licht, Āditya, der Ertragende, der beste Zufluchtsort.

jyotir ādityaḥ: als Epitheton 'Licht [und] Āditya' gedeutet.

sudhanvā khaṇḍaparaśur dāruṇo draviṇapradaḥ; divaḥspṛk sarvadṛg vyāso vācaspatir ayonijaḥ

Der mit schönem Bogen, der mit der Axt [Parashu] Bewaffnete, der Furchtbare, der Reichtum Schenkende; der den Himmel Berührende, der Allsehende, Vyāsa, der Herr der Rede, der nicht aus dem Schoß Geborene.

trisāmā sāmagaḥ sāma nirvāṇaṃ bheṣajaṃ bhiṣak; saṃnyāsakṛc chamaḥ śānto niṣṭhā śāntiḥ parāyaṇam

Der mit den drei Sāman [Besungene] [?], der Sāman-Sänger, das Sāman, das Verlöschen, die Arznei, der Arzt; der Entsagung Übende, der Gleichmut, der Friedvolle, die Grundlage, der Friede, die höchste Zuflucht.

trisāmā: Deutung unsicher.

śubhāṅgaḥ śāntidaḥ sraṣṭā kumudaḥ kuvaleśayaḥ; gohito gopatir goptā vṛṣabhākṣo vṛṣapriyaḥ

Der mit schönen Gliedern, der Frieden Spendende, der Schöpfer, die Kumuda-Lotosblume, der im Kuvala-Teich Ruhende; der Rinderfreund, der Herr der Rinder, der Rinderhüter, der mit Stieraugen, der den Stier Liebende.

anivartī nivṛttātmā saṃkṣeptā kṣemakṛc chivaḥ; śrīvatsavakṣāḥ śrīvāsaḥ śrīpatiḥ śrīmatāṃ varaḥ

Der nicht Zurückkehrende, der in sich Zurückgezogene, der Zusammenfasser, der Heil Bewirkende, der Glückverheißende; der das Śrīvatsa-Mal auf der Brust Tragende, der Wohnstatt der Śrī, der Gatte der Śrī, der Beste unter den Glücklichen.

śrīdaḥ śrīśaḥ śrīnivāsaḥ śrīnidhiḥ śrīvibhāvanaḥ; śrīdharaḥ śrīkaraḥ śreyaḥ śrīmāṃl lokatrayāśrayaḥ

Der Glück Gebende, der Herr der Śrī, der Śrī zur Wohnstatt Habende, der Schatz der Śrī, der Śrī Ausbreitende; der Śrī Tragende, der Śrī Schaffende, das Heil, der Glanzvolle, die Zuflucht der drei Welten.

svakṣaḥ svaṅgaḥ śatānando nandir jyotir gaṇeśvaraḥ; vijitātmā vidheyātmā satkīrtiś chinnasaṃśayaḥ

Der Schönäugige, der Schönglieder, der mit hundertfacher Wonne, die Freude, das Licht, der Herr der Scharen; der dessen Selbst besiegt hat, der dessen Selbst gehorsam ist, der von gutem Ruhm, der dessen Zweifel zerschnitten sind.

śatānanda: auch „Hundertfreude“; gaṇeśvara: Herr der Scharen [Gefolgschaften].

udīrṇaḥ sarvataścakṣur anīśaḥ śāśvataḥ sthiraḥ; bhūśayo bhūṣaṇo bhūtir viśokaḥ śokanāśanaḥ

Der Erhabene, der allseits Augen Habende, der keinen Herrn über sich Habende, der Ewige, der Beständige; der auf der Erde Ruhende, der Schmuck der Erde, das Gedeihen, der Sorgenfreie, der die Sorge Vernichtende.

udīrṇa: „erhaben, emporgestiegen“; bhūśaya auch „in der Erde liegend“.

arciṣmān arcitaḥ kumbho viśuddhātmā viśodhanaḥ; aniruddho 'pratirathaḥ pradyumno 'mitavikramaḥ

Der Strahlende, der Verehrte, der Krug [?], der dessen Selbst völlig rein ist, der Läuternde; Aniruddha, der Unvergleichliche [wörtlich: Wagenlose, ohne Gegenwagen], Pradyumna, der von unermesslicher Tapferkeit.

kumbha: Bedeutung hier unsicher.

kālaneminihā vīraḥ śūraḥ śaurir janeśvaraḥ; trilokātmā trilokeśaḥ keśavaḥ keśihā hariḥ

Der Kālanemi-Töter, der Held, der Tapfere, Śauri, der Herr der Menschen; das Selbst der drei Welten, der Herr der drei Welten, Keśava, der Keśin-Töter, Hari.

kāmadevaḥ kāmapālaḥ kāmī kāntaḥ kṛtāgamaḥ; anirdeśyavapur viṣṇur vīro 'nanto dhanaṃjayaḥ

Der Gott der Liebe, der Hüter der Wünsche, der Liebende, der Liebenswerte, der das Überlieferte Schaffende [?]; der mit unbeschreiblicher Gestalt, Viṣṇu, der Held, der Unendliche, der Schätze-Erobernde (Dhanaṃjaya).

kṛtāgama: Deutung unsicher.

brahmaṇyo brahmakṛd brahmā brahma brahmavivardhanaḥ; brahmavid brāhmaṇo brahmī brahmajño brāhmaṇapriyaḥ

Der den Brahmanen Zugewandte, der das Brahman Schaffende, Brahmā, das Brahman, der das Brahman Mehrende; der Brahman-Kenner, der Brahmane, der Brahman-Besitzer, der das Brahman Erkennende, der den Brahmanen Liebende.

mahākramo mahākarmā mahātejā mahoragaḥ; mahākratur mahāyajvā mahāyajño mahāhaviḥ

Der mit großem Schritt, der mit großen Taten, der mit großer Glut, die große Schlange; der große Opfer, der große Opferer, das große Opfer, die große Opfergabe.

mahākrama: „großer Schritt“ (auch Bezug auf die drei Schritte).

stavyaḥ stavapriyaḥ stotraṃ stutiḥ stotā raṇapriyaḥ; pūrṇaḥ pūrayitā puṇyaḥ puṇyakīrtir anāmayaḥ

Der Preisenswerte, der den Preis Liebende, das Loblied, der Lobpreis, der Lobsänger, der den Kampf Liebende; der Volle, der Erfüller, der Reine, der von reinem Ruhm, der Leidlose.

manojavas tīrthakaro vasuretā vasupradaḥ; vasuprado vāsudevo vasur vasumanā haviḥ

Der gedankenschnelle, der Furtenschaffer, der Schatzsamen Habende, der Schätze Verleihende; der Schätze Gebende, Vāsudeva, der Schatz, der Schatzgesinnte, die Opfergabe.

Der Text wiederholt vasuprada (91 und 92 a-b); vasupradaḥ hier doppelt überliefert.

sadgatiḥ satkṛtiḥ sattā sadbhūtiḥ satparāyaṇaḥ; śūraseno yaduśreṣṭhaḥ sannivāsaḥ suyāmunaḥ

Das gute Ziel, das gute Werk, das Sein, das gute Dasein, der dessen Zuflucht die Guten sind; Śūrasena [Sohn/Abkömmling], der Beste der Yadus, die gute Wohnstatt, der von der schönen Yamunā.

bhūtāvāso vāsudevo sarvāsunilayo 'nalaḥ; darpahā darpado dṛpto durdharo 'thāparājitaḥ

Der Wohnstatt der Wesen, Vāsudeva, der Wohnsitz von allem Lebenshauch, das Feuer; der Hochmut Vernichtende, der Hochmut Gebende, der Stolze, der Unbezwingbare, und der Unbesiegte.

vāsudevo: Sandhi-Form, der Text hat Vāsudevaḥ.

viśvamūrtir mahāmūrtir dīptamūrtir amūrtimān; anekamūrtir avyaktaḥ śatamūrtiḥ śatānanaḥ

Der die Gestalt des Alls, der mit großer Gestalt, der mit strahlender Gestalt, der Gestaltlose [und doch] Gestalt Habende; der mit vielen Gestalten, der Unoffenbare, der mit hundert Gestalten, der Hundertgesichtige.

amūrtimān: gestaltlos und doch Gestalt besitzend (Paradox).

eko naikaḥ savaḥ kaḥ kiṃ yat tat padam anuttamam; lokabandhur lokanātho mādhavo bhaktavatsalaḥ

Der Eine, der Nicht-Eine [Viele], das Somaopfer [?], Ka [„Wer?“], „Was?“, „Welches“, „Jenes“, die unübertreffliche Stätte; der Verwandte der Welt, der Herr der Welt, Mādhava, der den Verehrern Zugetane.

Der Vers spielt mit den Pronomina ka, kim, yat, tat; sava ist unsicher.

suvarṇavarṇo hemāṅgo varāṅgaś candanāṅgadī; vīrahā viṣamaḥ śūnyo ghṛtāśīr acalaś calaḥ

Der goldfarbene, der mit goldenen Gliedern, der mit herrlichen Gliedern, der mit Sandel-Armreifen; der Heldentöter, der Ungleiche, der Leere, der Ghee-Verzehrende [?], der Unbewegte und Bewegte.

ghṛtāśīḥ: „dem Ghee als Wunsch/Opfer [gilt]“, Deutung unsicher.

amānī mānado mānyo lokasvāmī trilokadhṛk; sumedhā medhajo dhanyaḥ satyamedhā dharādharaḥ

Der Stolzlose, der Ehre Verleihende, der Ehrwürdige, der Herr der Welt, der die drei Welten Tragende; der Kluge, der aus Weisheit Geborene, der Glückliche, der wahre Weisheit Habende, der die Erde Tragende.

tejo vṛṣo dyutidharaḥ sarvaśastrabhṛtāṃ varaḥ; pragraho nigraho 'vyagro naikaśṛṅgo gadāgrajaḥ

Die Glut, der Stier, der Glanzträger, der Beste unter allen Waffenträgern; der Zügel [Ergreifer], der Bändiger, der Unverwirrte, der Vielhörnige, der Älteste der Gada [Bruder des Gada].

gadāgraja: „Älterer Bruder des Gada“ (Kṛṣṇa).

caturmūrtiś caturbāhuś caturvyūhaś caturgatiḥ; caturātmā caturbhāvaś caturvedavid ekapāt

Der Vierfach-Gestaltige, der Vierarmige, der Vierfach-Entfaltete, der Vierfach-Gehende; der Vierfach-Wesenhafte, der Vierfach-Seiende, der Kenner der vier Veden, der Einfüßige.

caturvyūha: die vier Erscheinungsformen (Vyūha).

samāvarto nivṛttātmā durjayo duratikramaḥ; durlabho durgamo durgo durāvāso durārihā

Der Kreislauf, der dessen Selbst zurückgezogen ist, der schwer zu Besiegende, der schwer zu Überschreitende; der schwer zu Erlangende, der schwer zu Erreichende, die Festung, der schwer zu Bewohnende, der Vernichter schwieriger Feinde.

śubhāṅgo lokasāraṅgaḥ sutantus tantuvardhanaḥ; indrakarmā mahākarmā kṛtakarmā kṛtāgamaḥ

Der mit schönen Gliedern, die Antilope der Welt [?], der Schönfaden, der die Fäden Mehrende; der Indras Taten Vollbringende, der große Taten Vollbringende, der dessen Werk getan ist, der das Überlieferte Schaffende [?].

lokasāraṅga: unsicher.

udbhavaḥ sundaraḥ sundo ratnanābhaḥ sulocanaḥ; arko vājasanaḥ śṛṅgī jayantaḥ sarvavij jayī

Der Ursprung, der Schöne, Sunda [?], der mit Juwelen-Nabel, der Schönäugige; die Sonne, der Nahrung Verleihende [?], der Gehörnte, der Siegreiche [Jayanta], der Allwissende, der Siegende.

sundo: wohl Sunda [?]; vājasana: „Nahrungsgewinner“, unsicher.

suvarṇabindur akṣobhyaḥ sarvavāg īśvareśvaraḥ; mahāhrado mahāgarto mahābhūto mahānidhiḥ

Der mit goldenen Tropfen, der Unerschütterliche, der Herr aller Rede, der Herr der Herren; der große See, die große Grube, das große Wesen, der große Schatz.

kumudaḥ kuṃdaraḥ kundaḥ parjanyaḥ pavano 'nilaḥ; amṛtāṃśo 'mṛtavapuḥ sarvajñaḥ sarvatomukhaḥ

Kumuda, Kundara, Kunda, der Regengott, der Wind, der Luftzug; der Nektar-Strahlige, der mit Nektar-Körper, der Allwissende, der nach allen Seiten Gesichtige.

amṛtāṃśa: „mit Nektarstrahl“ (Mond).

sulabhaḥ suvrataḥ siddhaḥ śatrujic chatrutāpanaḥ; nyagrodhodumbaro 'śvatthaś cāṇūrāndhraniṣūdanaḥ

Der leicht Erreichbare, der mit guten Gelübden, der Vollendete, der Feindebezwinger, der Feindequäler; der Feigenbaum [Nyagrodha, Udumbara, Aśvattha], der Cāṇūra und Andhra Vernichtende.

nyagrodhodumbaraśvattha: drei Feigenbaumarten.

sahasrārciḥ saptajihvaḥ saptaidhāḥ saptavāhanaḥ; amūrtir anagho 'cintyo bhayakṛd bhayanāśanaḥ

Der mit tausend Strahlen, der mit sieben Zungen, der mit sieben Brennstoffen, der mit sieben Zugtieren; der Gestaltlose, der Makellose, der Undenkbare, der Furcht Bewirkende, der Furcht Vernichtende.

aṇur bṛhat kṛśaḥ sthūlo guṇabhṛn nirguṇo mahān; adhṛtaḥ svadhṛtaḥ svāsyaḥ prāgvaṃśo vaṃśavardhanaḥ

Der Winzige, der Große, der Zarte, der Massige, der die Eigenschaften Tragende, der Eigenschaftslose, der Mächtige; der Ungetragene, der Selbst-Getragene, der schön Mündige, der Ostwärts-Geschlechtige [?], der das Geschlecht Mehrende.

prāgvaṃśa: Deutung unsicher (Ostraum/frühes Geschlecht).

bhārabhṛt kathito yogī yogīśaḥ sarvakāmadaḥ; āśramaḥ śramaṇaḥ kṣāmaḥ suparṇo vāyuvāhanaḥ

Der die Last Tragende, der Gepriesene, der Yogin, der Herr der Yogins, der alle Wünsche Gewährende; die Einsiedelei, der Asket, der Erschöpfte, der Suparṇa [Garuḍa], der den Wind zum Träger Habende.

dhanurdharo dhanurvedo daṇḍo damayitā damaḥ; aparājitaḥ sarvasaho niyantā niyamo yamaḥ

Der Bogenträger, die Bogenkunde, der Stab, der Bändiger, die Bändigung; der Unbesiegte, der alles Ertragende, der Lenker, die Regel, Yama.

sattvavān sāttvikaḥ satyaḥ satyadharmaparāyaṇaḥ; abhiprāyaḥ priyārho 'rhaḥ priyakṛt prītivardhanaḥ

Der Sattvavolle, der Sattva-Bestimmte, der Wahre, der auf Wahrheit und Dharma als höchste Zuflucht Gerichtete; die Absicht, der Liebenswerte und Würdige, der Würdige, der Liebes Tuende, der die Zuneigung Mehrende.

vihāyasagatir jyotiḥ surucir hutabhug vibhuḥ; ravir virocanaḥ sūryaḥ savitā ravilocanaḥ

Der Himmelsgänger, das Licht, der Schöngestrahlte, der Opferverzehrer [Feuer], der Allmächtige; die Sonne, der Erleuchtende, Sūrya, Savitṛ, der Sonnenäugige.

hutabhuj: „Opferverzehrer“ = Agni; virocana: der Erleuchtende.

ananto hutabhug bhoktā sukhado naikado 'grajaḥ; anirviṇṇaḥ sadāmarṣī lokādhiṣṭhānam adbhutam

Der Unendliche, der Opferverzehrer, der Genießer, der Glück Gebende, der Nicht-Einzige Gebende, der Erstgeborene; der Unverdrossene, der stets Geduldige, die wunderbare Grundlage der Welt.

naikada: „nicht nur eines gebend“, unsicher.

sanāt sanātanatamaḥ kapilaḥ kapir avyayaḥ; svastidaḥ svastikṛt svasti svastibhuk svastidakṣiṇaḥ

Der Uranfängliche, der Allerälteste, Kapila, der Affe [Kapi], der Unvergängliche; der Heil Gebende, der Heil Schaffende, das Heil, der Heil Genießende, der Heil-Gabenreiche.

kapiḥ: Affe/Sonne, unsicher.

araudraḥ kuṇḍalī cakrī vikramy ūrjitaśāsanaḥ; śabdātigaḥ śabdasahaḥ śiśiraḥ śarvarīkaraḥ

Der Nicht-Schreckliche, der Ohrringträger, der Diskusträger, der Schreitende, der mit gewaltiger Herrschaft; der über den Laut Hinausgehende, der den Laut Ertragende, der Kühle, der die Nacht Erschaffende.

akrūraḥ peśalo dakṣo dakṣiṇaḥ kṣamiṇāṃ varaḥ; vidvattamo vītabhayaḥ puṇyaśravaṇakīrtanaḥ

Der Nicht-Grausame, der Anmutige, der Geschickte, der Rechte, der Beste der Geduldigen; der Allerweiseste, der Furchtlose, dessen Hören und Preisen verdienstvoll ist.

uttāraṇo duṣkṛtihā puṇyo duḥsvapnanāśanaḥ; vīrahā rakṣaṇaḥ santo jīvanaḥ paryavasthitaḥ

Der Hinüberführende, der die Übeltaten Vernichtende, der Heilige, der die bösen Träume Vernichtende; der Heldentöter, der Beschützer, der Gute, der Belebende, der Umfassend-Gegenwärtige.

anantarūpo 'nantaśrīr jitamanyur bhayāpahaḥ; caturasro gabhīrātmā vidiśo vyādiśo diśaḥ

Der mit unendlicher Gestalt, der mit unendlichem Glanz, der den Zorn Besiegt Habende, der die Furcht Vertreibende; der Vierseitige, der Tiefgründige, die Zwischenrichtungen, die Ausweisung, die Himmelsrichtungen.

vidiśo vyādiśo diśaḥ: Zwischenrichtungen, Weisung, Richtungen; caturasra: „viereckig“.

anādir bhūr bhuvo lakṣmīḥ suvīro rucirāṅgadaḥ; janano janajanmādir bhīmo bhīmaparākramaḥ

Der Anfanglose, die Erde, das Glück der Erde, der gute Held, der mit prächtigen Armreifen; der Erzeuger, der Ursprung der Geburt der Menschen, der Furchtbare, der von furchtbarer Tapferkeit.

ādhāranilayo dhātā puṣpahāsaḥ prajāgaraḥ; ūrdhvagaḥ satpathācāraḥ prāṇadaḥ praṇavaḥ paṇaḥ

Der Stütze und Wohnstatt [aller], der Erhalter, der mit blühendem Lächeln, der Wachende; der Aufwärtsgehende, der den Pfad der Guten Wandelnde, der Lebensatem Gebende, die Silbe Oṃ, der Preis [oder: der Einsatz].

paṇaḥ: „Einsatz, Preis, Handel“; Sinn hier unsicher.

pramāṇaṃ prāṇanilayaḥ prāṇakṛt prāṇajīvanaḥ; tattvaṃ tattvavid ekātmā janmamṛtyujarātigaḥ

Das Maß [der Erkenntnis], die Wohnstatt des Lebenshauchs, der Lebenshauch Schaffende, der vom Lebenshauch Lebende; die Wahrheit [das Wesen], der Kenner der Wahrheit, das eine Selbst, der Geburt, Tod und Alter Überschreitende.

bhūr bhuvaḥ svas tarus tāraḥ savitā prapitāmahaḥ; yajño yajñapatir yajvā yajñāṅgo yajñavāhanaḥ

Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svar [Erde, Luftraum, Himmel], der Baum, der Retter [oder: der Strahlende], Savitṛ, der Urgroßvater; das Opfer, der Herr des Opfers, der Opfernde, dessen Glieder das Opfer sind, der Träger des Opfers.

tāraḥ: „Retter, Überführer“ oder „strahlend“; unsicher.

yajñabhṛd yajñakṛd yajñī yajñabhug yajñasādhanaḥ; yajñāntakṛd yajñaguhyam annam annāda eva ca

Der das Opfer Tragende, der das Opfer Vollziehende, der Opferer, der das Opfer Genießende, das Mittel des Opfers; der das Opfer zum Ende Bringende, das Geheimnis des Opfers, die Speise und ebenso der Speiseesser.

ātmayoniḥ svayaṃjāto vaikhānaḥ sāmagāyanaḥ; devakīnandanaḥ sraṣṭā kṣitīśaḥ pāpanāśanaḥ

Der aus sich selbst Entstandene, der von selbst Geborene, Vaikhāna, der Sāman-Sänger; der Sohn der Devakī, der Schöpfer, der Herr der Erde, der Sünden Vernichtende.

śaṅkhabhṛn nandakī cakrī śārṅgadhanvā gadādharaḥ; rathāṅgapāṇir akṣobhyaḥ sarvapraharaṇāyudhaḥ

Der Muschelträger, der das Schwert Nandaka Führende, der Diskusträger, der Bogen-Śārṅga-Träger, der Keulenträger; der den Wagenrad [Diskus] in der Hand Haltende, der Unerschütterliche, der alle Waffen als Angriffsmittel Führende.

itīdaṃ kīrtanīyasya keśavasya mahātmanaḥ; nāmnāṃ sahasraṃ divyānām aśeṣeṇa prakīrtitam

So ist dieses Tausend der göttlichen Namen des preiswürdigen, hochherzigen Keśava vollständig verkündet worden.

ya idaṃ śṛṇuyān nityaṃ yaś cāpi parikīrtayet; nāśubhaṃ prāpnuyāt kiṃ cit so 'mutreha ca mānavaḥ

Wer dies beständig hört und wer es auch vortragen sollte, der Mensch erlangt nichts Unheilvolles, weder dort [im Jenseits] noch hier.

vedāntago brāhmaṇaḥ syāt kṣatriyo vijayī bhavet; vaiśyo dhanasamṛddhaḥ syāc chūdraḥ sukham avāpnuyāt

Ein Brahmane würde zum Kenner am Ende des Veda, ein Kṣatriya würde siegreich, ein Vaiśya reich an Besitz, ein Śūdra würde Glück erlangen.

dharmārthī prāpnuyād dharmam arthārthī cārtham āpnuyāt; kāmān avāpnuyāt kāmī prajārthī cāpnuyāt prajāḥ

Wer das Recht sucht, erlangt das Recht, wer Wohlstand sucht, erlangt Wohlstand; wer Begierden hat, erlangt seine Wünsche, wer Nachkommen sucht, erlangt Nachkommen.

bhaktimān yaḥ sadotthāya śucis tadgatamānasaḥ; sahasraṃ vāsudevasya nāmnām etat prakīrtayet

Wer voll Hingabe, stets früh aufstehend, rein und mit darauf gerichtetem Geist dieses Tausend der Namen Vāsudevas vortragen sollte,

Der Satz wird in der folgenden Einheit fortgesetzt.

yaśaḥ prāpnoti vipulaṃ jñātiprādhānyam eva ca; acalāṃ śriyam āpnoti śreyaś cāpnoty anuttamam

der erlangt weiten Ruhm und den Vorrang unter den Verwandten; er erlangt unerschütterliches Glück und erlangt das höchste Heil, das nicht zu übertreffen ist.

na bhayaṃ kva cid āpnoti vīryaṃ tejaś ca vindati; bhavaty arogo dyutimān balarūpaguṇānvitaḥ

Er erlangt nirgends Furcht und findet Kraft und Glanz; er wird gesund, strahlend, mit Stärke, Schönheit und guten Eigenschaften begabt.

rogārto mucyate rogād baddho mucyeta bandhanāt; bhayān mucyeta bhītaś ca mucyetāpanna āpadaḥ

Der Krankheitsleidende wird von der Krankheit befreit, der Gefesselte würde von der Fessel befreit; der Furchtsame würde von der Furcht befreit, der in Not Geratene von der Not.

durgāṇy atitaraty āśu puruṣaḥ puruṣottamam; stuvan nāmasahasreṇa nityaṃ bhaktisamanvitaḥ

Schwierige [Lagen] überwindet der Mensch rasch, wenn er den Höchsten der Männer beständig, mit Hingabe erfüllt, durch das Tausend der Namen preist.

vāsudevāśrayo martyo vāsudevaparāyaṇaḥ; sarvapāpaviśuddhātmā yāti brahma sanātanam

Der Sterbliche, der bei Vāsudeva Zuflucht nimmt und Vāsudeva zum höchsten Ziel hat, mit von allen Sünden gereinigtem Selbst, geht ein zum ewigen Brahman.

na vāsudevabhaktānām aśubhaṃ vidyate kva cit; janmamṛtyujarāvyādhibhayaṃ vāpy upajāyate

Den Verehrern Vāsudevas gibt es nirgends Unheil; und auch Furcht vor Geburt, Tod, Alter und Krankheit entsteht [ihnen] nicht.

imaṃ stavam adhīyānaḥ śraddhābhaktisamanvitaḥ; yujyetātmasukhakṣāntiśrīdhṛtismṛtikīrtibhiḥ

Wer dieses Loblied studiert, mit Vertrauen und Hingabe versehen, der würde verbunden mit Selbstglück, Geduld, Glück, Standhaftigkeit, Erinnerung und Ruhm.

na krodho na ca mātsaryaṃ na lobho nāśubhā matiḥ; bhavanti kṛtapuṇyānāṃ bhaktānāṃ puruṣottame

Nicht Zorn, nicht Missgunst, nicht Gier und kein unheilvoller Sinn stellen sich ein bei den Verehrern des Höchsten der Männer, die Verdienst erworben haben.

dyauḥ sacandrārkanakṣatrā khaṃ diśo bhūr mahodadhiḥ; vāsudevasya vīryeṇa vidhṛtāni mahātmanaḥ

Himmel samt Mond, Sonne und Sternen, Raum, Himmelsrichtungen, Erde und Ozean werden durch die Kraft des hochherzigen Vāsudeva gehalten.

sasurāsuragandharvaṃ sayakṣoragarākṣasam; jagad vaśe vartatedaṃ kṛṣṇasya sacarācaram

Diese Welt samt Göttern, Asuras und Gandharven, samt Yakṣas, Schlangen und Rākṣasas, mit Bewegtem und Unbewegtem, steht in der Gewalt Kṛṣṇas.

indriyāṇi mano buddhiḥ sattvaṃ tejo balaṃ dhṛtiḥ; vāsudevātmakāny āhuḥ kṣetraṃ kṣetrajña eva ca

Sinne, Denken, Verstand, Wesen [Sattva], Glanz, Kraft, Standhaftigkeit: Vāsudeva zum Wesen habend nennt man sie, [ebenso] das Feld und den Feldkenner.

sarvāgamānām ācāraḥ prathamaṃ parikalpyate; ācāraprabhavo dharmo dharmasya prabhur acyutaḥ

Von allen Überlieferungen wird zuerst der Wandel [das rechte Verhalten] erwogen; aus dem Wandel entsteht das Recht, und der Herr des Rechts ist Acyuta.

ṛṣayaḥ pitaro devā mahābhūtāni dhātavaḥ; jaṅgamājaṅgamaṃ cedaṃ jagan nārāyaṇodbhavam

Die Seher, die Ahnen, die Götter, die großen Elemente, die Grundstoffe, und dieses Bewegliche und Unbewegliche, die Welt: sie entstammen Nārāyaṇa.

yogo jñānaṃ tathā sāṃkhyaṃ vidyāḥ śilpāni karma ca; vedāḥ śāstrāṇi vijñānam etat sarvaṃ janārdanāt

Yoga, Wissen und ebenso Sāṃkhya, die Wissenschaften, Künste und Werk, die Veden, Lehrbücher, Unterscheidungswissen: all dies stammt von Janārdana.

eko viṣṇur mahad bhūtaṃ pṛthag bhūtāny anekaśaḥ; trīṃl lokān vyāpya bhūtātmā bhuṅkte viśvabhug avyayaḥ

Einer ist Viṣṇu, das große Wesen; die Wesen sind getrennt, vielfach und zahlreich. Nachdem er die drei Welten durchdrungen hat, genießt der Selbst der Wesen, der Unvergängliche, der Alles-Genießer.

imaṃ stavaṃ bhagavato viṣṇor vyāsena kīrtitam; paṭhed ya icchet puruṣaḥ śreyaḥ prāptuṃ sukhāni ca

Dieses von Vyāsa verkündete Loblied auf den Erhabenen, Viṣṇu, soll der Mann vortragen, der Heil und Freuden erlangen will.

etat stotraṃ bhagavatā vyāsena parikīrtitam; yaḥ paṭhec chṛṇuyād vāpi śreyaḥ prāpnoty anuttamam

Dieses vom Erhabenen Vyāsa verkündete Loblied: wer es liest oder auch hört, erlangt das höchste Heil.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften).

viśveśvaram ajaṃ devaṃ jagataḥ prabhavāpyayam; bhajanti ye puṣkarākṣaṃ na te yānti parābhavam

Den Herrn des Alls, den Ungeborenen, den Gott, Ursprung und Ende der Welt: die ihn, den Lotosäugigen, verehren, die gehen nicht dem Untergang entgegen.

arjuna uvāca; padmapatraviśālākṣa padmanābha surottama; śrībhagavān uvāca; bhaktānām anuraktānāṃ trātā bhava janārdana; yo māṃ nāmasahasreṇa stotum icchati pāṇḍava; so 'ham ekena ślokena stuta eva na saṃśayaḥ; namo 'stv anantāya sahasramūrtaye; sahasrapādākṣiśirorubāhave; sahasranāmne puruṣāya śāśvate; sahasrakoṭīyugadhāriṇe namaḥ

Arjuna sprach: „Du mit den weiten Lotosblatt-Augen, Padmanābha, Bester der Götter!“ Der Erhabene sprach: „Sei der Retter der [dir] Ergebenen und Liebenden, Janārdana. Wer mich, Pāṇḍava, mit dem Tausend der Namen preisen will: Ich bin durch einen einzigen Vers gepriesen, daran ist kein Zweifel. Verneigung dem Unendlichen mit tausend Gestalten, mit tausend Füßen, Augen, Häuptern, Schenkeln und Armen, dem Puruṣa mit tausend Namen, dem Ewigen, dem, der tausend Koṭi Zeitalter trägt: Verneigung!“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Text enthält Sprecherwechsel innerhalb der Einheit; die Zuweisung der Zeile „namo 'stv anantāya…“ an Arjuna ist im Text nicht markiert.

arjuna uvāca; vāsanād vāsudevasya vāsitaṃ te jagattrayam; sarvabhūtanivāso 'si vāsudeva namo 'stu te

Arjuna sprach: „Durch die Durchdringung [Duftung] Vāsudevas ist deine Dreiwelt durchdrungen; du bist der Wohnort aller Wesen, Vāsudeva, Verneigung dir!“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Wortspiel vāsanā / vāsudeva / vāsita / nivāsa.

namo 'stu te vyāsa viśālabuddhe; phullāravindāyatapatranetra; yena tvayā bhāratatailapūrṇaḥ; prajvālito jñānamayaḥ pradīpaḥ; eṣa niṣkaṇṭakaḥ panthā yatra saṃpūjyate hariḥ; kupathaṃ taṃ vijānīyād govindarahitāgamam; rudra uvāca; rāma rāmeti rāmeti rame rāme manorame; śrīsahasranāmatattulyaṃ rāmanāma varānane

Verneigung dir, Vyāsa, Weitverständiger, mit Augen groß wie Blätter voll erblühter Lotosse, der du die mit dem Öl des Bhārata gefüllte Leuchte voll Erkenntnis angezündet hast! Dies ist der dornenlose Pfad, wo Hari recht verehrt wird; als Irrweg soll man jene Überlieferung erkennen, die ohne Govinda ist. Rudra sprach: „Rāma, Rāma, so: Rāma! Ich freue mich in Rāma, der herzerfreuenden, du Schönantlitzige. Dem Namen des Tausends Śrī-Namen gleich ist der Name Rāma.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; die Rāma-Strophe gehört zur Rudra-Rede (vgl. die bekannte Śiva-Pārvatī-Strophe). [Anm.: Text zusammengesetzt aus mehreren Zusatzversen.] rame rāme manorame: eine Lesart.

iti stutvā hṛṣīkeśaṃ pārthas tūṣṇīṃ sthitas tataḥ

Nachdem er so den Hṛṣīkeśa gepriesen hatte, blieb Pārtha danach schweigend stehen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

namo brahmaṇyadevāya gobrāhmaṇahitāya ca; jagaddhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ; ākāśāt patitaṃ toyaṃ yathā gacchati sāgaram; sarvadevanamaskāraḥ keśavaṃ prati gacchati; sarvavedeṣu yat puṇyaṃ sarvavedeṣu yat phalam; tat phalaṃ puruṣa āpnoti stutvā devaṃ janārdanam

Verneigung dem Gott der Brahmanenfreundlichkeit, dem Wohltäter der Kühe und Brahmanen, dem Wohltäter der Welt, Kṛṣṇa, Govinda: Verneigung, Verneigung! Wie vom Himmel gefallenes Wasser zum Meer geht, so geht die Verneigung vor allen Göttern zu Keśava. Das Verdienst in allen Veden, die Frucht in allen Veden: diese Frucht erlangt der Mann, der den Gott Janārdana preist.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

jitaṃ te puṇḍarīkākṣa namas te viśvabhāvana; namas te 'stu hṛṣīkeśa mahāpuruṣapūrvaja

Gesiegt hat [er] für dich, Lotosäugiger; Verneigung dir, Schöpfer des Alls; Verneigung dir, Hṛṣīkeśa, älterer Bruder des großen Puruṣa.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). jitaṃ te: Bedeutung („dir ist gesiegt“) und mahāpuruṣapūrvaja (Vok., „Vorgeborener des großen Puruṣa“) unsicher [?].