Kapitel 97: ṛgvede 10.97 · yā oṣadhīḥ pūrvā jātā devebhyastriyugaṃ purā Lied auf die Heilkräuter

yā oṣadhīḥ pūrvā jātā devebhyastriyugaṃ purā / manainu babhrūṇāmahaṃ śataṃ dhāmāni sapta ca

Die Kräuter, die früher geboren wurden, drei Zeitalter vor den Göttern — von diesen braunen will ich nun die hundert und sieben Wesensformen bedenken. [Anm.: dhāman = Wohnstätte, Erscheinungsform, Wesensart; triyugam = drei Zeitalter/Geschlechter, plausibel.]

śataṃ vo amba dhāmāni sahasramuta vo ruhaḥ / adhāśatakratvo yūyamimaṃ me agadaṃ kṛta

Hundert sind eure Wesensformen, Mutter, tausend eure Sprossen. So macht ihr, Hundertkräftige, diesen [Kranken] mir gesund. [Anm.: amba (Sg.) in der Anrede an die Pluralgruppe.]

oṣadhīḥ prati modadhvaṃ puṣpavatīḥ prasūvarīḥ / aśvāiva sajitvarīrvīrudhaḥ pārayiṣṇvaḥ

Ihr Kräuter, freut euch [darüber], blütenreiche, fruchtbare, wie Rosse siegreiche, ihr Gewächse, die ihr hinüberzubringen vermögt.

oṣadhīriti mātarastad vo devīrupa bruve / saneyamaśvaṃgāṃ vāsa ātmānaṃ tava pūruṣa

„Kräuter“ — so [nenne ich] euch, Mütter; das sage ich euch, ihr Göttinnen: Möge ich Ross, Rind, Gewand gewinnen, [ja] dein Selbst, Mensch. [Anm.: ātman hier wohl Leben/Person des Kranken; Sinn: der Heiler erlangt Lohn und rettet das Leben des Kranken.]

aśvatthe vo niṣadanaṃ parṇe vo vasatiṣ kṛtā / gobhāja itkilāsatha yat sanavatha pūruṣam

Am Feigenbaum ist euer Sitz, im Blatt ist eure Wohnstatt gemacht. Rindanteilhabende sollt ihr wahrlich sein, wenn ihr den Menschen gewinnt. [Anm.: „Rindanteil“ gobhāj: euch fällt Rinderlohn zu, plausibel; Deutung als Bild offen.]

yatrauṣadhīḥ samagmata rājānaḥ samitāviva / vipraḥ saucyate bhiṣag rakṣohāmīvacātanaḥ

Wo die Kräuter zusammenkommen wie Könige in der Versammlung, der wird „Weiser, Arzt“ genannt, Dämonenverderber, Krankheitsverscheucher.

aśvāvatīṃ somāvatīmūrjayantīmudojasam / āvitsisarvā oṣadhīrasmā ariṣṭatātaye

Die rossreiche, somareiche, stärkende, kraftaufsteigende: alle Kräuter habe ich für diesen zur Unversehrtheit gefunden. [Anm.: Lesart von ā ... avitsi als „gefunden, erlangt“ plausibel.]

ucchuṣmā oṣadhīnāṃ gāvo goṣṭhādiverate / dhanaṃsaniṣyantīnāmātmānaṃ tava pūruṣa

Die Kraftstöße der Kräuter erheben sich wie Rinder aus dem Stall, [der Kräuter,] die Besitz gewinnen wollen — dein Selbst, Mensch.

iṣkṛtirnāma vo mātātho yūyaṃ stha niṣkṛtīḥ / sīrāḥpatatṛṇī sthana yadāmayati niṣ kṛtha

Iṣkṛti [„Wiederherstellerin“] ist der Name eurer Mutter, und ihr selbst seid Niṣkṛtīs [Heilerinnen]. Fließende, Geflügelte seid ihr; was krank macht, das heilt ihr hinaus. [Anm.: sīrāḥ patatriṇīḥ unsicher; Bild der Ströme und Vögel plausibel.] [?]

ati viśvāḥ pariṣṭhā stena iva vrajamakramuḥ / oṣadhīḥprācucyavuryat kiṃ ca tanvo rapaḥ

Über alle Hindernisse sind sie hinausgeschritten wie ein Dieb in den Pferch. Die Kräuter haben vertrieben, was immer an Schaden im Körper ist.

yadimā vājayannahamoṣadhīrhasta ādadhe / ātmāyakṣmasya naśyati purā jīvagṛbho yathā

Wenn ich, Kraft gebend, diese Kräuter in die Hand nehme, schwindet das Selbst der Auszehrung, noch ehe wie der Lebendgreifer [Häscher] zugreift. [Anm.: jīvagṛbh = „der das Lebendige fasst“, Deutung als Häscher/Fänger, unsicher.] [?]

yasyauṣadhīḥ prasarpathāṅgam-añgaṃ paruṣ-paruḥ / tatoyakṣmaṃ vi bādhadhva ugro madhyamaśīriva

Dessen [Körper] ihr, Kräuter, Glied für Glied, Gelenk für Gelenk durchzieht, von dem treibt ihr die Auszehrung fort, wie ein Gewaltiger, der Mittelschläfer [?]. [Anm.: madhyamaśī unsicher, etwa „Vermittler/Schlichter“.] [?]

sākaṃ yakṣma pra pata cāṣeṇa kikidīvinā / sākaṃvātasya dhrājyā sākaṃ naśya nihākayā

Zugleich mit dem Cāṣa, mit dem Kikidīvi, flieg fort, Auszehrung; zugleich mit dem Ansturm des Windes, zugleich schwinde mit der Nihākā. [Anm.: cāṣa und kikidīvi Vogelnamen, nihākā vielleicht Nebel/Reif.] [?]

anyā vo anyāmavatvanyānyasyā upāvata / tāḥ sarvāḥsaṃvidānā idaṃ me prāvatā vacaḥ

Die eine von euch soll die andere fördern, die eine der anderen beistehen; ihr alle, einträchtig, fördert diese meine Rede.

yāḥ phalinīryā aphalā apuṣpā yāśca puṣpiṇīḥ / bṛhaspatiprasūtāstā no muñcantvaṃhasaḥ

Die fruchttragenden, die fruchtlosen, blütenlosen und die blühenden — von Bṛhaspati in Gang gesetzt, sollen sie uns aus der Bedrängnis lösen.

muñcantu mā śapathyādatho varuṇyāduta / atho yamasyapaḍbīśāt sarvasmād devakilbiṣāt

Sie sollen mich lösen vom Fluch und ebenso von Varuṇas Bann, und von Yamas Fußfessel, von jedem Frevel gegen die Götter. [Anm.: Text des PP-Tokens 9 verderbt; gemeint wohl paḍbīśa „Fußfessel“.]

avapatantīravadan diva oṣadhayas pari / yaṃ jīvamaśnavāmahai na sa riṣyāti pūruṣaḥ

Herabfliegend sprachen die Kräuter vom Himmel her: „Welches lebende Wesen wir erreichen, jener Mensch wird nicht zu Schaden kommen.“

yā oṣadhīḥ somarājñīrbahvīḥ śatavicakṣaṇāḥ / tāsāṃ tvamasyuttamāraṃ kāmāya śaṃ hṛde

Die Kräuter, deren König Soma ist, viele, hundertfach wirkend — unter ihnen bist du die höchste, genug für das Verlangen, Wohltat fürs Herz.

yā oṣadhīḥ somarājñīrviṣṭhitāḥ pṛthivīmanu / bṛhaspatiprasūtā asyai saṃ datta vīryam

Die Kräuter, deren König Soma ist, die über die Erde hin verteilt sind — von Bṛhaspati in Gang gesetzt, gebt dieser [Pflanze bzw. Person] gemeinsam Kraft. [Anm.: asyai „dieser“, Bezug offen: wohl die Pflanze, die zum Heilmittel wird, oder der Kranke.] [?]

mā vo riṣat khanitā yasmai cāhaṃ khanāmi vaḥ / dvipaccatuṣpadasmākaṃ sarvamastvanāturam

Nicht soll euch der Ausgräber verletzen, noch der, für den ich euch ausgrabe. Zweifüßiges, Vierfüßiges — alles Unsere soll ohne Krankheit sein.

yāścedamupaśṛṇvanti yāśca dūraṃ parāgatāḥ / sarvāḥ saṃgatya vīrudho 'syai saṃ datta vīryam

Die, die dies hören, und die, die weit weggegangen sind — alle Gewächse, sammelt euch und gebt dieser gemeinsam Kraft.

oṣadhayaḥ saṃ vadante somena saha rājñā / yasmai kṛṇotibrāhmaṇastaṃ rājan pārayāmasi

Die Kräuter reden zusammen mit Soma, dem König: „Für wen der Brahmane [Träger des heiligen Spruchs] es macht, den, König, bringen wir hinüber.“

tvamuttamāsyoṣadhe tava vṛkṣā upastayaḥ / upastirastuso 'smākaṃ yo asmānabhidāsati

Du bist die höchste, Kraut; dein sind die Bäume Untergebene. Untergebener soll uns jener sein, der uns bedrängt.