Kapitel 168: droṇavadhasamarthanam Die Rechtfertigung von Droṇas Tod

arjunasya vacaḥ śrutvā nocus tatra mahārathāḥ apriyaṃ vā priyaṃ vāpi mahārāja dhanaṃjayam

Nachdem sie Arjunas Worte vernommen hatten, sagten die großen Wagenkämpfer dort weder etwas Unangenehmes noch etwas Angenehmes zu Dhanañjaya, o Großkönig.

[Anm.: Die Sprecherformel „saṃjaya uvāca“ wurde hier gemäß Konvention nicht als eigene Einheit wiedergegeben.]

tataḥ kruddho mahābāhur bhīmaseno 'bhyabhāṣata utsmayann iva kaunteyam arjunaṃ bharatarṣabha

Da sprach der zornige, starkarmige Bhīmasena, wie höhnisch lächelnd, den Sohn Kuntīs, Arjuna, an, o Stier der Bharatas.

munir yathāraṇyagato bhāṣase dharmasaṃhitam nyastadaṇḍo yathā pārtha brāhmaṇaḥ saṃśitavrataḥ

„Wie ein Weiser, der in den Wald gegangen ist, sprichst du Worte, die dem Dharma verbunden sind, wie ein Brahmane von strengen Gelübden, der den Stab [der Gewalt] niedergelegt hat, o Pārtha —

kṣatāt trātā kṣatāj jīvan kṣāntas triṣv api sādhuṣu kṣatriyaḥ kṣitim āpnoti kṣipraṃ dharmaṃ yaśaḥ śriyam

ein Kshatriya, der vor Verwundung schützt, der von der Abwehr der Verwundung lebt, geduldig auch unter den drei Arten der Guten — er erlangt rasch Land, Dharma, Ruhm und Wohlstand.

[Anm.: Der Vers spielt mit der volksetymologischen Ableitung des Wortes „kṣatriya“ von „kṣata“ (Wunde, Verletzung) und der Wurzel „trai“ (schützen) — eine im Sanskrit gängige Lautspielerei, die im Deutschen nicht nachgebildet werden kann.]

sa bhavān kṣatriyaguṇair yuktaḥ sarvaiḥ kulodvahaḥ avipaścid yathā vākyaṃ vyāharan nādya śobhase vartamāne yathā pāpe ugrakarmaṇi bhārata svadharmam anavasthāpya kim etāni prabhāṣase

Du, ausgestattet mit allen Eigenschaften eines Kshatriya, der Träger deines Geschlechts — indem du wie ein Unweiser Worte äußerst, glänzt du heute nicht. Solange dieser Frevler von grausamen Taten, o Bhārata, noch lebt, warum sprichst du solches, ohne deine eigene Pflicht zu wahren?

[Anm.: Die beiden mit *1377_01 und *1377_02 gekennzeichneten Verseinschübe werden hier mit dem Hauptvers zu einer Einheit zusammengefasst.]

parākramas te kaunteya śakrasyeva śacīpateḥ na cātivartase dharmaṃ velām iva mahodadhiḥ

Deine Tapferkeit, o Sohn Kuntīs, gleicht der des Śakra, des Gemahls der Śacī; doch du überschreitest den Dharma nicht, wie das große Weltmeer nicht sein Ufer überschreitet.

na pūjayet tvā ko 'nvadya yat trayodaśavārṣikam amarṣaṃ pṛṣṭhataḥ kṛtvā dharmam evābhikāṅkṣase aham āvārayiṣyāmi gadayā sarvakauravān tvayā vinā yadi mahīṃ dharmaputrāya dhīmate na dadyāṃ pañcame prāpte divase nāsmi kṣatriyaḥ

Wer würde dich heute nicht ehren, dass du deinen dreizehnjährigen Groll hinter dich gebracht hast und einzig nach Dharma verlangst? Ich werde mit meiner Keule alle Kauravas zurückhalten; und wenn ich nicht, auch ohne dich, dem weisen Sohn des Dharma [Yudhiṣṭhira] die Erde übergebe, sobald der fünfte Tag [danach] erreicht ist, dann bin ich kein Kshatriya.

[Anm.: Die drei mit *1378_01, *1378_02 und *1378_03 gekennzeichneten Verseinschübe werden hier mit dem Hauptvers zu einer Einheit zusammengefasst.]

diṣṭyā tāta manas te 'dya svadharmam anuvartate ānṛśaṃsye ca te diṣṭyā buddhiḥ satatam acyuta

Durch Fügung, lieber Bruder, folgt dein Sinn heute deiner eigenen Pflicht; und durch Fügung ist dein Verstand, o Unfehlbarer, stets auf Güte gerichtet.

yat tu dharmapravṛttasya hṛtaṃ rājyam adharmataḥ draupadī ca parāmṛṣṭā sabhām ānīya śatrubhiḥ

Doch was das Königreich angeht, das dem dem Dharma Ergebenen [Yudhiṣṭhira] auf unrechte Weise geraubt wurde, und Draupadī, die von den Feinden in die Versammlungshalle gebracht und dort ergriffen wurde —

kathaṃ vṛddheṣu tiṣṭhatsu dhārmikeṣu mahatsu ca draupadī prāpnuyāt kleśaṃ veśyā yoṣeva bhārata kim u teṣāṃ bilvaphalaṃ mukhe hy āsīn mahātmanām utāho badhirā hy āsan mūkā vāpi dhanaṃjaya andhā vasaṃs tadā te tu yaiś ca noktaṃ hitaṃ vacaḥ atha tatra bhaved dharmo na caivātrāsty anāryakam anurūpaṃ kṛtaṃ cāpi bhīṣmadroṇakṛpādibhiḥ putraiḥ śiṣyaiś ca yat sārdhaṃ saṃnaddhā yoddhum āhave

— wie konnte es geschehen, dass Draupadī, während die Alten, die Rechtschaffenen und die Großen dort saßen, solches Leid erdulden musste wie eine gemeine Dirne, o Bhārata? Hatten jene Hochgesinnten etwa eine Bilva-Frucht [statt einer Zunge] im Mund? Oder waren sie taub, oder gar stumm, Dhanañjaya? Oder saßen sie blind da, jene, von denen kein heilsames Wort gesprochen wurde? Wenn das dort Dharma gewesen sein soll, dann gibt es hier freilich nichts Unedles mehr — und ebenso passend war es dann auch, dass Bhīṣma, Droṇa, Kṛpa und die anderen sich, zusammen mit ihren Söhnen und Schülern, wappneten, um in der Schlacht zu kämpfen.

[Anm.: Die acht mit *1379_01 bis *1379_08 gekennzeichneten Verseinschübe werden hier zu einer Einheit zusammengefasst; sie enthalten Bhīmas bittere, sarkastisch gemeinte Anklage gegen die schweigenden Ältesten bei Draupadīs Demütigung in der Versammlungshalle.]

vanaṃ pravrājitāś cāsma valkalājinavāsasaḥ anarhamāṇās taṃ bhāvaṃ trayodaśa samāḥ paraiḥ bahūni kṣāmya śatrūṇāṃ satyadharmaratā vayam tathā tan marṣayitvā tu yathā te utpathasthitāḥ

Wir wurden in den Wald verbannt, in Rinde und Fell gekleidet, obwohl wir diesen Zustand nicht verdient hatten, dreizehn Jahre lang, durch unsere Feinde; wir, der Wahrheit und dem Dharma zugetan, verziehen ihnen vieles — und ebenso duldeten wir all dies, während sie sich auf dem Abweg befanden.

[Anm.: Die beiden mit *1380_01 und *1380_02 gekennzeichneten Verseinschübe werden hier mit dem Hauptvers zu einer Einheit zusammengefasst.]

etāny amarṣasthānāni marṣitāni tvayānagha kṣatradharmaprasaktena sarvam etad anuṣṭhitam

All diese Anlässe zum Zorn wurden von dir ertragen, o Makelloser; all dies wurde von einem vollzogen, der dem Kshatriya-Dharma verhaftet war.

tam adharmam apākraṣṭum ārabdhaḥ sahitas tvayā sānubandhān haniṣyāmi kṣudrān rājyaharān aham

Ich habe begonnen, gemeinsam mit dir, jenes Unrecht auszureißen; ich werde die niederen Räuber unseres Königreichs samt ihrem Anhang erschlagen.

tvayā tu kathitaṃ pūrvaṃ yuddhāyābhyāgatā vayam ghaṭāmaś ca yathāśakti tvaṃ tu no 'dya jugupsase

Du selbst hast doch einst gesagt: ‚Wir sind zum Kampf herbeigekommen‘ — und wir mühen uns nach besten Kräften; du aber verachtest uns nun heute.

svadharmaṃ necchase jñātuṃ mithyā vacanam eva te bhayārditānām asmākaṃ vācā marmāṇi kṛntasi

Du willst deine eigene Pflicht nicht erkennen; dein Wort ist bloß Lug. Mit deiner Rede zerschneidest du die wunden Punkte in uns, die wir schon von Furcht gequält sind.

vapan vraṇe kṣāram iva kṣatānāṃ śatrukarśana vidīryate me hṛdayaṃ tvayā vākśalyapīḍitam

Wie Salz, das in die Wunde der Verletzten gestreut wird, o Bezwinger der Feinde — so wird mein Herz zerrissen, von deinem Wort wie von einem Pfeildorn durchbohrt.

adharmam etad vipulaṃ dhārmikaḥ san na budhyase yat tvam ātmānam asmāṃś ca praśaṃsyān na praśaṃsasi vāsudeve sthite cāpi droṇaputraṃ praśaṃsasi yaḥ kalāṃ ṣoḍaśīṃ tvatto nārhate taṃ praśaṃsasi

Obwohl rechtschaffen, erkennst du dieses große Unrecht nicht: dass du dich selbst und uns, obgleich lobenswert, nicht lobst — während du, sogar in Gegenwart Vāsudevas, den Sohn Droṇas lobst, ihn, der nicht einmal ein Sechzehntel von dir wert ist, und dennoch lobst du ihn.

[Anm.: Der mit *1381_01 gekennzeichnete Verseinschub sowie der Halbvers *016e werden hier mit dem Hauptvers zu einer Einheit zusammengefasst.]

svayam evātmano vaktuṃ na yuktaṃ guṇasaṃstavam mama nāgāyutaṃ pārtha balaṃ bāhvor vidhīyate prapātayeyaṃ ca śaraiḥ sendrān devān samāgatān sarākṣasagaṇān pārtha sāsuroragamānavān dārayeyaṃ mahīṃ krodhād vikireyaṃ ca parvatān

Es geziemt sich zwar nicht, selbst das Lob der eigenen Vorzüge auszusprechen — doch: in meinen beiden Armen ruht die Kraft von zehntausend Elefanten, o Pārtha; ich könnte mit Pfeilen selbst die versammelten Götter samt Indra zu Fall bringen, samt den Scharen der Rākṣasas, der Asuras, der Schlangenwesen und der Menschen, o Pārtha; aus Zorn könnte ich die Erde spalten und die Berge zerstreuen.

[Anm.: Die drei mit *1382_01, *1382_02 und *1382_03 gekennzeichneten Verseinschübe werden hier mit dem Hauptvers zu einer Einheit zusammengefasst; Dhṛṣṭadyumnas Selbstlob wird hier eingeleitet.]

āvidhya ca gadāṃ gurvīṃ bhīmāṃ kāñcanamālinīm giriprakāśān kṣitijān bhañjeyam anilo yathā

Und meine schwere, fürchterliche, goldbekränzte Keule schwingend, könnte ich die bergesgleich glänzenden, erdgeborenen [Kriegselefanten] zerschmettern, wie der Wind [Bäume bricht].

sa tvam evaṃvidhaṃ jānan bhrātaraṃ māṃ nararṣabha droṇaputrād bhayaṃ kartuṃ nārhasy amitavikrama

Du, der du mich, deinen Bruder, als von solcher Art kennst, o Stier unter den Männern — du solltest nicht Furcht vor dem Sohn Droṇas hegen, o du von unermesslicher Tapferkeit.

atha vā tiṣṭha bībhatso saha sarvair nararṣabhaiḥ aham enaṃ gadāpāṇir jeṣyāmy eko mahāhave

Oder aber, tritt beiseite, Bībhatsu, zusammen mit allen Stieren unter den Männern — ich allein, die Keule in der Hand, werde ihn in der großen Schlacht besiegen.“

tataḥ pāñcālarājasya putraḥ pārtham athābravīt saṃkruddham iva nardantaṃ hiraṇyakaśipuṃ hariḥ

Da sprach der Sohn des Pāñcāla-Königs [Dhṛṣṭadyumna] zu Pārtha, wie einst Hari [Viṣṇu] den brüllenden, maßlos erzürnten Hiraṇyakaśipu [ansprach].

[Anm.: Das Gleichnis mit Hari (Viṣṇu) und dem brüllenden Dämon Hiraṇyakaśipu ist an dieser Stelle formelhaft übernommen; sein genauer Bezug zur Situation - Dhṛṣṭadyumna spricht zu Arjuna, nicht umgekehrt - bleibt unklar und wird hier unkommentiert wiedergegeben.]

bībhatso viprakarmāṇi viditāni manīṣiṇām yājanādhyāpane dānaṃ tathā yajñapratigrahau

„O Bībhatsu, die Werke eines Brahmanen sind den Weisen bekannt: für andere zu opfern und zu lehren, Gaben zu geben und ebenso Opfergaben anzunehmen,

ṣaṣṭham adhyayanaṃ nāma teṣāṃ kasmin pratiṣṭhitaḥ hato droṇo mayā yat tat kiṃ māṃ pārtha vigarhase

und, als sechstes, das eigene Studium — worin von diesen war Droṇa fest gegründet, als er von mir erschlagen wurde? Warum tadelst du mich dafür, o Pārtha?

apakrāntaḥ svadharmāc ca kṣatradharmam upāśritaḥ amānuṣeṇa hanty asmān astreṇa kṣudrakarmakṛt

Er war von seiner eigenen Pflicht abgewichen und hatte Zuflucht bei der Pflicht eines Kshatriya genommen; mit übermenschlicher Waffe erschlug er uns, ein Täter niedriger Taten.

tathā māyāṃ prayuñjānam asahyaṃ brāhmaṇabruvam māyayaiva nihanyād yo na yuktaṃ pārtha tatra kim

Und wenn einer, der sich unerträglicher Täuschung bediente, obwohl er sich nur einen Brahmanen nannte, eben durch dieselbe Täuschung erschlagen wird — was wäre daran unrecht, o Pārtha?

tasmiṃs tathā mayā śaste yadi drauṇāyanī ruṣā kurute bhairavaṃ nādaṃ tatra kiṃ mama hīyate

Wenn, nachdem jener von mir so erschlagen wurde, der Sohn Droṇas aus Wut einen furchtbaren Schrei ausstößt — was geht mir dadurch verloren?

[Anm.: „drauṇāyanī“ bezeichnet hier Aśvatthāman, den Sohn Droṇas.]

na cādbhutam idaṃ manye yad drauṇiḥ śuddhagarjayā ghātayiṣyati kauravyān paritrātum aśaknuvan

Auch halte ich es für kein Wunder, dass der Sohn Droṇas mit seinem bloßen Gebrüll die Kauravas [in den Tod] wird treiben lassen, da er sie nicht zu retten vermag.

yac ca māṃ dhārmiko bhūtvā bravīṣi gurughātinam tadartham aham utpannaḥ pāñcālyasya suto 'nalāt

Und dass du, rechtschaffen geworden, mich einen Lehrermörder nennst — eben zu diesem Zweck wurde ich geboren, der Sohn des Pāñcāla-Königs, aus dem [Opfer-]Feuer.

yasya kāryam akāryaṃ vā yudhyataḥ syāt samaṃ raṇe taṃ kathaṃ brāhmaṇaṃ brūyāḥ kṣatriyaṃ vā dhanaṃjaya

Für den, für den, während er kämpft, das Erlaubte und das Unerlaubte im Kampf gleich sind — wie könntest du einen solchen einen Brahmanen nennen, oder einen Kshatriya, o Dhanañjaya?

yo hy anastravido hanyād brahmāstraiḥ krodhamūrchitaḥ sarvopāyair na sa kathaṃ vadhyaḥ puruṣasattama viśeṣāt pitṛhantā me na sa vadhyaḥ kathaṃ mayā yo 'yaṃ pāpaḥ sudurmedhā bāndhavān yudhi jaghnivān tasya viprabruvavadhe kathaṃ pāpaṃ bhaven mama

Denn wer, von Zorn verblendet, einen der Waffen Unkundigen mit Brahma-Waffen erschlägt — wie sollte ein solcher nicht mit allen Mitteln zu töten sein, o Bester der Männer? Zumal er der Mörder meines Vaters ist — wie sollte er nicht von mir zu töten sein? Dieser Frevler von böser Weisheit, der meine Verwandten im Kampf erschlagen hat — wie könnte in der Tötung dieses falschen Brahmanen für mich eine Sünde liegen?

[Anm.: Die drei mit *1383_01, *1383_02 und *1383_03 gekennzeichneten Verseinschübe werden hier mit dem Hauptvers zu einer Einheit zusammengefasst.]

vidharmiṇaṃ dharmavidbhiḥ proktaṃ teṣāṃ viṣopamam jānan dharmārthatattvajñaḥ kim arjuna vigarhase

Für den, der dem Dharma zuwiderhandelt, wird von den Kennern des Dharma [ihr eigenes Dharma] als ihnen gleich Gift erklärt — dies wissend, du Kenner der Wahrheit von Dharma und Artha, warum tadelst du, o Arjuna?

nṛśaṃsaḥ sa mayākramya ratha eva nipātitaḥ tan mābhinandyaṃ bībhatso kimarthaṃ nābhinandase

Jener Grausame wurde von mir überwältigt und noch auf seinem Wagen zu Fall gebracht; diese Tat verdient mein Lob, Bībhatsu — warum lobst du sie nicht?

kṛte raṇe kathaṃ pārtha jvalanārkaviṣopamam bhīmaṃ droṇaśiraśchede praśasyaṃ na praśaṃsasi

Als der Kampf vollbracht war, o Pārtha — warum lobst du nicht die furchtbare, lobenswerte Tat der Abtrennung von Droṇas Haupt, die dem lodernden Feuer, der Sonne und dem Gift gleicht?

yo 'sau mamaiva nānyasya bāndhavān yudhi jaghnivān chittvāpi tasya mūrdhānaṃ naivāsmi vigatajvaraḥ

Er, der meine eigenen Verwandten im Kampf erschlagen hat, und keines anderen — selbst nachdem ich sein Haupt abgetrennt habe, bin ich noch nicht frei von meinem brennenden Schmerz.

tac ca me kṛntate marma yan na tasya śiro mayā niṣādaviṣaye kṣiptaṃ jayadrathaśiro yathā

Und dies zerschneidet meinen wunden Punkt: dass ich sein Haupt nicht, wie einst das Haupt Jayadrathas, in das Gebiet eines Niṣāda geworfen habe.

[Anm.: Der Vers spielt auf eine andernorts erzählte Episode an, in der Arjuna das abgetrennte Haupt Jayadrathas so fallen ließ, dass es in den Schoß von dessen Vater geriet und diesem dadurch selbst den Tod brachte; die genauen Einzelheiten dieses Vorfalls werden hier nicht weiter erläutert.]

avadhaś cāpi śatrūṇām adharmaḥ śiṣyate 'rjuna kṣatriyasya hy ayaṃ dharmo hanyād dhanyeta vā punaḥ

Auch das Nicht-Erschlagen von Feinden bleibt Unrecht, o Arjuna; denn dies ist die Pflicht eines Kshatriya: dass er erschlage, oder wiederum selbst erschlagen werde.

sa śatrur nihataḥ saṃkhye mayā dharmeṇa pāṇḍava yathā tvayā hataḥ śūro bhagadattaḥ pituḥ sakhā

Jener Feind wurde von mir im Kampf dharmagemäß erschlagen, o Pāṇḍava — so wie der Held Bhagadatta, der Freund deines Vaters, von dir erschlagen wurde.

pitāmahaṃ raṇe hatvā manyase dharmam ātmanaḥ mayā śatrau hate kasmāt pāpe dharmaṃ na manyase saṃbandhāvanataṃ pārtha na māṃ tvaṃ bahu manyase svagātrakṛtasopānaṃ niṣaṇṇam iva dantinam kṣamāmi te sarvam eva vāgvyatikramam arjuna draupadyā draupadeyānāṃ kṛte nānyena hetunā kulakramāgataṃ vairaṃ mamācāryeṇa viśrutam tathā jānāty ayaṃ loko na yūyaṃ pāṇḍunandanāḥ

Nachdem du den Großvater [Bhīṣma] im Kampf erschlagen hast, hältst du das für deine eigene Pflicht — warum hältst du es dann, wenn ein Feind von mir erschlagen wurde, für Sünde, nicht für Dharma? Du hältst mich nicht sehr in Ehren, o Pārtha, mich, der ich durch die Verwandtschaft [mit dir] gebeugt bin — wie einen sitzenden Elefanten, aus dessen eigenem Leib man sich eine Aufstiegsstufe gemacht hat. Doch ich verzeihe dir all diese Überschreitung in der Rede, Arjuna, um Draupadīs und der Söhne Draupadīs willen, aus keinem anderen Grund. Die durch die Generationen ererbte Feindschaft mit meinem Lehrer ist wohlbekannt; so weiß es diese Welt — nicht, dass ihr, Freude Pāṇḍus, [sie verschuldet hättet].

[Anm.: Die sechs mit *1384_01 bis *1384_06 gekennzeichneten Verseinschübe werden hier mit dem Hauptvers zu einer Einheit zusammengefasst; sie enthalten Dhṛṣṭadyumnas Hinweis auf die generationenalte Feindschaft zwischen seinem Geschlecht und Droṇa sowie seine Versöhnungsbereitschaft gegenüber Arjuna um Draupadīs willen.]

nānṛtaḥ pāṇḍavo jyeṣṭho nāhaṃ vādhārmiko 'rjuna na kṣatriya iti prāhur yo na hanti raṇājire pitaraṃ vā guruṃ vāpi jighāṃsuṃ putraśiṣyayoḥ jihmena vāpy ajihmena hanyād evāvicārayan ity uktaṃ brahmaṇā pūrvaṃ kṣatriyāṇāṃ dviṣadvadhe tasmāc chiṣyeṇa nihataḥ śatrur me brāhmaṇabruvaḥ yaḥ kṣatriyasuto hanyāt pitaraṃ vā guruṃ ca vā aniṣṭaṃ kṣatriyo hanyāt sa vai kṣatriya ucyate śiṣyadhruṅ nihataḥ pāpo yudhyasva vijayas tava

Der älteste Pāṇḍava [Yudhiṣṭhira] spricht keine Unwahrheit, und ich bin nicht unrechtmäßig, Arjuna. Man sagt: Kein Kshatriya ist der, der auf dem Feld der Schlacht nicht den erschlägt, der Vater oder Lehrer, Sohn oder Schüler zu töten trachtet — er soll ihn erschlagen, sei es auf krummem oder geradem Weg, ohne zu zögern. So wurde es einst von Brahmā für die Kshatriyas hinsichtlich der Tötung von Feinden verkündet. Deshalb wurde mein Feind, dieser falsche Brahmane, zu Recht von seinem Schüler erschlagen: Wer, ein Kshatriya-Sohn, seinen Vater oder seinen Lehrer erschlagen würde — [oder] einen Unerwünschten, den ein Kshatriya erschlägt — er wird fürwahr ein [wahrer] Kshatriya genannt. Der Sünder, der Verrat an einem Schüler übte, ist erschlagen — kämpfe, dein ist der Sieg!“

[Anm.: Die sieben mit *1385_01 bis *1385_07 gekennzeichneten Verseinschübe werden hier mit dem Hauptvers zu einer Einheit zusammengefasst; sie enthalten Dhṛṣṭadyumnas abschließende dharmarechtliche Begründung. Das Wort „śiṣyadhruk“ („Schülerverräter“) am Versende bezieht sich vermutlich auf Droṇas eigenes, andernorts erzähltes unrechtes Verhalten gegenüber einem Schüler (etwa Ekalavya) und wird hier wörtlich wiedergegeben, ohne den genauen Bezug aufzulösen. Mit diesem Kapitel endet Dhṛṣṭadyumnas Verteidigungsrede.]