Kapitel 173: śatarudrīyam Das Śatarudrīya: Vyāsas Hymne auf Rudra

tasminn atirathe droṇe nihate tatra saṃjaya māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvann ataḥ param

„Als jener große Krieger Droṇa dort erschlagen war, Saṃjaya, was taten daraufhin meine Leute und die Pāṇḍavas?“

[Anm.: Die Sprecherangabe „dhṛtarāṣṭra uvāca“ (bei 07,173.001) wurde ausgelassen. Hier beginnt Dhṛtarāṣṭras Frage an Saṃjaya.]

tasminn atirathe droṇe nihate pārṣatena vai kauraveṣu ca bhagneṣu kuntīputro dhanaṃjayaḥ dṛṣṭvā sumahad āścaryam ātmano vijayāvaham muniṃ snigdhāmbudābhāsaṃ vedavyāsam akalmaṣam yadṛcchayāgataṃ vyāsaṃ papraccha bharatarṣabha

Als jener große Krieger Droṇa durch den Sohn des Pārṣata (Dhṛṣṭadyumna) erschlagen war und die Kauravas geschlagen waren, sah Kuntīs Sohn Dhanaṃjaya (Arjuna) ein überaus großes Wunder, das ihm selbst den Sieg brachte, und fragte den zufällig gekommenen Weisen Vyāsa, glänzend wie eine glatte Regenwolke, makellos, o Stier der Bharatas —

[Anm.: Die Sprecherangabe „saṃjaya uvāca“ (bei 07,173.002) wurde ausgelassen; Saṃjayas Erzählung setzt hier ein. Eine apparatus-Zeile (*1443_01) wird mit dem Hauptvers verbunden.]

saṃgrāme nighnataḥ śatrūñ śaraughair vimalair aham agrato lakṣaye yāntaṃ puruṣaṃ pāvakaprabham jvalantaṃ śūlam udyamya yāṃ diśaṃ pratipadyate tasyāṃ diśi viśīryante śatravo me mahāmune

„Während ich im Kampf mit makellosen Pfeilscharen die Feinde niederstrecke, erblicke ich vor mir einen Mann von Feuerglanz einherschreiten; in welche Richtung er, eine lodernde Lanze erhebend, sich wendet, in jener Richtung zerstieben meine Feinde, großer Weiser.

[Anm.: Hier beginnt Arjunas Frage an Vyāsa.]

na padbhyāṃ spṛśate bhūmiṃ na ca śūlaṃ vimuñcati śūlāc chūlasahasrāṇi niṣpetus tasya tejasā tena bhagnān arīn sarvān madbhagnān manyate janaḥ tena dagdhāni sainyāni pṛṣṭhato 'nudahāmy aham bhagavaṃs tan mamācakṣva ko vai sa puruṣottamaḥ śūlapāṇir mahān kṛṣṇa tejasā sūryasaṃnibhaḥ

Er berührt mit den Füßen nicht die Erde, und die Lanze lässt er nicht los; aus der Lanze fuhren durch seine Glut tausend Lanzen hervor. Durch ihn werden alle Feinde geschlagen, doch die Leute meinen, von mir seien sie geschlagen; die von ihm verbrannten Heere verbrenne ich hinterher nur noch weiter. Erhabener, das verkünde mir: wer ist dieser höchste Mann, der Lanzenträger, der Große, Kṛṣṇa, an Glut der Sonne gleich?“

prajāpatīnāṃ prathamaṃ taijasaṃ puruṣaṃ vibhum bhuvanaṃ bhūr bhuvaṃ devaṃ sarvalokeśvaraṃ prabhum īśānaṃ varadaṃ pārtha dṛṣṭavān asi śaṃkaram taṃ gaccha śaraṇaṃ devaṃ sarvādiṃ bhuvaneśvaram

„Den Ersten der Herren der Geschöpfe, den glutvollen, alldurchdringenden Mann, die Welt, die Erde, den Luftraum, den Gott, den Gebieter über alle Welten, den Herrscher, den Gewährer von Gaben — Śaṃkara hast du gesehen, Pārtha. Zu ihm gehe als Zuflucht, dem Gott, dem Ursprung von allem, dem Herrscher der Welten.

[Anm.: Die Sprecherangabe „vyāsa uvāca“ (bei 07,173.009) wurde ausgelassen; hier beginnt Vyāsas Antwort.]

mahādevaṃ mahātmānam īśānaṃ jaṭilaṃ śivam tryakṣaṃ mahābhujaṃ rudraṃ śikhinaṃ cīravāsasam devadevaṃ haraṃ sthāṇuṃ varadaṃ bhuvaneśvaram jagatpradhānam ajitaṃ jagatpatim adhīśvaram jagadyoniṃ jagadbījaṃ jayinaṃ jagato gatim viśvātmānaṃ viśvasṛjaṃ viśvamūrtiṃ yaśasvinam viśveśvaraṃ viśvayoniṃ viśvakarmāṇam īśvaram śaṃbhuṃ svayaṃbhuṃ bhūteśaṃ bhūtabhavyabhavodbhavam

den großen Gott, den Hochgesinnten, den Herrschenden, den mit Zopfhaar, den Gütigen, den Dreiäugigen, Starkarmigen, Rudra, den mit dem Haarschopf, in Rindenkleidung, den Gott der Götter, Hara, den Unbeweglichen (Sthāṇu), den Gewährer von Gaben, den Herrscher der Welten, den Ersten der Welt, den Unbesiegten, den Gebieter der Welt, den Oberherrscher, den Ursprung der Welt, den Samen der Welt, den Siegreichen, das Ziel der Welt, das Selbst des Alls, den Schöpfer des Alls, die Gestalt des Alls, den Ruhmreichen, den Herrn des Alls, den Ursprung des Alls, den Werkmeister des Alls, den Gebieter, Śambhu, den Selbstentstandenen, den Herrn der Wesen, den Ursprung von Vergangenem, Künftigem und Gegenwärtigem —

[Anm.: Sechs apparatus-Zeilen (*1444_01–06) werden mit dem Hauptvers verbunden; hier beginnt die lange Epitheta-Aufzählung Rudras.]

yogaṃ yogeśvaraṃ sarvaṃ sarvalokeśvareśvaram sarvaśreṣṭhaṃ jagacchreṣṭhaṃ variṣṭhaṃ parameṣṭhinam lokatrayavidhātāram ekaṃ lokatrayāśrayam sudurjayaṃ jagannāthaṃ janmamṛtyujarātigam jñānātmānaṃ jñānagamyaṃ jñānajñeyaṃ sudurvidam śuddhātmānaṃ varaṃ bhīmaṃ vaśinaṃ viśvaretasam śāśvataṃ bhūdharaṃ devaṃ sarvavāgīśvareśvaram dātāraṃ caiva bhaktānāṃ prasādavihitān varān

die Verbindung (Yoga), den Herrn des Yoga, das All, den Herrscher über alle Herrscher der Welten, den Besten von allem, den Besten der Welt, den Trefflichsten, den Höchststehenden, den Ordner der drei Welten, den Einen, die Zuflucht der drei Welten, den überaus schwer zu Besiegenden, den Herrn der Welt, den über Geburt, Tod und Alter Erhabenen, dessen Wesen Erkenntnis ist, den durch Erkenntnis Erreichbaren, den durch Erkenntnis Erkennbaren, den überaus schwer zu Erkennenden, den reinen Wesens ist, den Erlesenen, den Furchtbaren, den Selbstbeherrschten, dessen Same das All ist, den Ewigen, den Erdenträger, den Gott, den Herrscher über alle Herren der Rede, und den Geber der durch Gnade gewährten Gaben an seine Verehrer.

[Anm.: Fünf weitere apparatus-Zeilen (*1444_07–11) sowie zwei weitere (*1445_01–02) werden mit dem Hauptvers verbunden; hier endet die lange Epitheta-Aufzählung Rudras.]

tasya te pārṣadā divyā rūpair nānāvidhaiḥ vibhoḥ vāmanā jaṭilā muṇḍā hrasvagrīvā mahodarāḥ mahākāyā mahotsāhā mahākarṇās tathāpare ānanair vikṛtaiḥ pādaiḥ pārtha veṣaiś ca vaikṛtaiḥ

Seine göttlichen Gefolgsleute, des Gebieters, in vielfältigen Gestalten — zwerghaft, mit Zopfhaar, kahlköpfig, mit kurzem Hals, dickbäuchig, von großem Leib, großem Eifer, mit großen Ohren, andere wiederum mit entstellten Gesichtern, Füßen und in entstellter Tracht, Pārtha —

īdṛśaiḥ sa mahādevaḥ pūjyamāno maheśvaraḥ sa śivas tāta tejasvī prasādād yāti te 'grataḥ tasmin ghore tadā pārtha saṃgrāme lomaharṣaṇe

Von solchen verehrt, geht jener große Gott, der große Gebieter, jener Śiva, Vater, der Glutvolle, aus Gnade vor dir her, in jener schrecklichen, die Haare sträubenden Schlacht, Pārtha.

droṇakarṇakṛpair guptāṃ maheṣvāsaiḥ prahāribhiḥ kas tāṃ senāṃ tadā pārtha manasāpi pradharṣayet ṛte devān maheṣvāsād bahurūpān maheśvarāt sthātum utsahate kaś cin na tasminn agrataḥ sthite na hi bhūtaṃ samaṃ tena triṣu lokeṣu vidyate gandhenāpi hi saṃgrāme tasya kruddhasya śatravaḥ visaṃjñā hatabhūyiṣṭhā vepanti ca patanti ca

Wer könnte jenes von Droṇa, Karṇa und Kṛpa, den großen, treffsicheren Bogenschützen, beschützte Heer, Pārtha, damals auch nur im Geiste angreifen — außer den Göttern? Vor dem großen, vielgestaltigen Bogenschützen, dem großen Gebieter, vermag niemand standzuhalten, wenn er sich vorn aufstellt; denn kein Wesen ist ihm gleich in den drei Welten. Schon durch den bloßen Geruch seines Zorns im Kampf werden die Feinde besinnungslos, meist getötet, sie zittern und fallen.

tasmai namas tu kurvanto devās tiṣṭhanti vai divi ye cānye mānavā loke ye ca svargajito narāḥ ye bhaktā varadaṃ devaṃ śivaṃ rudram umāpatim ananyabhāvena sadā sarveśaṃ samupāsate saṃgrāmeṣu jayaṃ prāpya pālayanti mahīm imām iha loke sukhaṃ prāpya te yānti paramāṃ gatim

Ihm Verehrung erweisend verweilen die Götter im Himmel, und auch andere Menschen in der Welt, und die Männer, die den Himmel gewonnen haben; wer ergeben dem Gott, dem Gewährer von Gaben, Śiva, Rudra, dem Gatten Umās, ohne Andersheit stets, dem Herrn über alle, dient, gewinnt Sieg in den Schlachten und beschützt diese Erde; nachdem sie in dieser Welt Glück erlangt haben, gelangen sie zum höchsten Ziel.

[Anm.: Zwei apparatus-Zeilen (*1446_01, *1447_01) werden mit dem Hauptvers verbunden.]

namaskuruṣva kaunteya tasmai śāntāya vai sadā rudrāya śitikaṇṭhāya kaniṣṭhāya suvarcase kapardine karālāya haryakṣṇe varadāya ca yāmyāyāvyaktakeśāya sadvṛtte śaṃkarāya ca

Erweise Verehrung, Sohn der Kuntī, stets jenem Friedvollen — Rudra, dem Weißhalsigen, dem Jüngsten, dem Glanzvollen, dem mit dem Zopf, dem Furchtbaren, dem mit den falkengleichen Augen, dem Gewährer von Gaben, dem Yama-gleichen, dem mit ungeordnetem Haar, dem von gutem Wandel, Śaṃkara —

[Anm.: Hier beginnt eine lange Reihe von Verehrungsformeln (Namaskāra) an Rudra.]

kāmyāya harinetrāya sthāṇave puruṣāya ca harikeśāya muṇḍāya kṛśāyottaraṇāya ca bhāskarāya sutīrthāya devadevāya raṃhase bahurūpāya śarvāya priyāya priyavāsase

dem Begehrenswerten, dem mit falkengelben Augen, dem Unbeweglichen (Sthāṇu), dem Manne, dem mit falbem Haar, dem Kahlköpfigen, dem Mageren, dem Überführer, dem Lichtbringer, dem an guter Furt, dem Gott der Götter, dem Geschwinden, dem Vielgestaltigen, Śarva, dem Lieben, dem in liebem Gewand —

uṣṇīṣiṇe suvaktrāya sahasrākṣāya mīḍhuṣe namo vṛkṣāya senānye madhyamāya namo namaḥ giriśāya praśāntāya pataye cīravāsase

dem mit dem Turban, dem Schönmündigen, dem Tausendäugigen, dem Freigebigen — Verehrung dem Baum, dem Heerführer, dem Mittleren, Verehrung, Verehrung! — dem Bergbewohner, dem überaus Friedvollen, dem Herrn, dem in Rindenkleidung —

[Anm.: Eine apparatus-Zeile (*1448_01) wird mit dem Hauptvers verbunden.]

hiraṇyabāhave caiva ugrāya pataye diśām diśāṃ digdantināṃ caiva dikkālapataye namaḥ parjanyapataye caiva bhūtānāṃ pataye namaḥ vṛkṣāṇāṃ pataye caiva apāṃ ca pataye tathā vṛkṣair āvṛtakāyāya senānye madhyamāya ca

und dem Goldarmigen, dem Schrecklichen, dem Herrn der Himmelsrichtungen — Verehrung dem Herrn der Himmelsrichtungen, der Richtungselefanten und der Zeit — und Verehrung dem Herrn der Regenwolken, Verehrung dem Herrn der Wesen, dem Herrn der Waldbäume, und ebenso dem Herrn der Gewässer, dem mit Bäumen umhüllten Leib, dem Heerführer, dem Mittleren —

[Anm.: Eine apparatus-Zeile (*1449_01) wird mit dem Hauptvers verbunden.]

sruvahastāya devāya dhanvine bhārgavāya ca bahurūpāya viśvasya pataye cīravāsase sahasraśirase caiva sahasranayanāya ca sahasrabāhave caiva sahasracaraṇāya ca sahasrabāhvor upādāya namo 'saṃkhyeyakarmaṇe

dem mit dem Opferlöffel in der Hand, dem Gott, dem Bogenträger, dem Bhārgava, dem Vielgestaltigen, dem Herrn des Alls, dem in Rindenkleidung, dem Tausendhäuptigen, und dem Tausendäugigen, dem Tausendarmigen, und dem Tausendfüßigen — Verehrung dem, der die tausend Arme erhoben hat, dem von unzählbaren Taten.

[Anm.: Eine apparatus-Zeile (*1450_01) wird mit dem Hauptvers verbunden.]

śaraṇaṃ prāpya kaunteya varadaṃ bhuvaneśvaram umāpatiṃ virūpākṣaṃ dakṣayajñanibarhaṇam prajānāṃ patim avyagraṃ bhūtānāṃ patim avyayam

Zuflucht nehmend, Sohn der Kuntī, bei dem Gewährer von Gaben, dem Herrscher der Welten, dem Gatten Umās, dem Ungleichäugigen, dem Vernichter von Dakṣas Opfer, dem ungestörten Herrn der Geschöpfe, dem unvergänglichen Herrn der Wesen —

kapardinaṃ vṛṣāvartaṃ vṛṣanābhaṃ vṛṣadhvajam vṛṣadarpaṃ vṛṣapatiṃ vṛṣaśṛṅgaṃ vṛṣarṣabham vṛṣāṅkaṃ vṛṣabhodāraṃ vṛṣabhaṃ vṛṣabhekṣaṇam vṛṣāyudhaṃ vṛṣaśaraṃ vṛṣabhūtaṃ maheśvaram

den mit dem Zopf, den vom Stier Umkreisten, den mit dem Stiernabel, den mit dem Stier im Banner, den Stierstolzen, den Stierherrn, den mit den Stierhörnern, den Stierbesten, den mit dem Stierzeichen, den Stier-Großmütigen, den Stier, den Stieräugigen, den mit der Stierwaffe, den mit dem Stierpfeil, den zum Stier Gewordenen, den großen Gebieter —

mahodaraṃ mahākāyaṃ dvīpicarmanivāsinam lokeśaṃ varadaṃ muṇḍaṃ brahmaṇyaṃ brāhmaṇapriyam triśūlapāṇiṃ varadaṃ khaḍgacarmadharaṃ prabhum

den Dickbäuchigen, den von großem Leib, den im Pantherfell Wohnenden, den Herrn der Welt, den Gewährer von Gaben, den Kahlköpfigen, den dem Brahman Zugetanen, den den Brahmanen Lieben, den mit dem Dreizack in der Hand, den Gewährer von Gaben, den Schwert und Schild Tragenden, den Gebieter —

pinākinaṃ khaṇḍaparaśuṃ lokānāṃ patim īśvaram niṣaṅginaṃ paraśuhastaṃ dharmāṇāṃ ca prakāśakam prapadye śaraṇaṃ devaṃ śaraṇyaṃ cīravāsasam

den Träger des Pināka-Bogens, den mit der geschliffenen Axt, den Herrn der Welten, den Gebieter, den mit dem Köcher, die Axt in der Hand, den Erleuchter der Dharmas — ich nehme Zuflucht bei dem Gott, der Zuflucht gewährt, dem in Rindenkleidung.

[Anm.: Eine apparatus-Zeile (*1451_01) wird mit dem Hauptvers verbunden.]

namas tasmai sureśāya yasya vaiśravaṇaḥ sakhā suvāsase namo nityaṃ suvratāya sudhanvine ugrāyudhāya devāya suvratāya bhavāya ca

Verehrung jenem Herrn der Götter, dessen Freund Vaiśravaṇa (Kubera) ist; Verehrung stets dem in guter Kleidung, dem von gutem Gelübde, dem guten Bogenträger, dem mit der schrecklichen Waffe, dem Gott, dem von gutem Gelübde, Bhava —

[Anm.: Eine apparatus-Zeile (*1452_01) wird mit dem Hauptvers verbunden.]

sruvahastāya devāya sukhadhanvāya dhanvine dhanvantarāya dhanuṣe dhanvācāryāya dhanvine ugrāyudhāya devāya namaḥ suravarāya ca namo 'stu bahurūpāya namaś ca bahudhanvine

dem mit dem Opferlöffel in der Hand, dem Gott, dem mit dem guten Bogen, dem Bogenträger, dem Bogen-Meister (Dhanvantari), dem Bogen, dem Bogenlehrer, dem Bogenträger — Verehrung dem mit der schrecklichen Waffe, dem Gott, dem besten der Götter, Verehrung sei dem Vielgestaltigen, und Verehrung dem mit vielen Bögen —

namo 'stu sthāṇave nityaṃ suvratāya sudhanvine namo 'stu tripuraghnāya bhagaghnāya ca vai namaḥ vanaspatīnāṃ pataye narāṇāṃ pataye namaḥ mātṝṇāṃ pataye caiva gaṇānāṃ pataye namaḥ apāṃ ca pataye nityaṃ yajñānāṃ pataye namaḥ

Verehrung sei stets dem Unbeweglichen, dem von gutem Gelübde, dem guten Bogenträger, Verehrung sei dem Vernichter der drei Burgen (Tripura), und Verehrung dem Vernichter Bhagas — Verehrung dem Herrn der Waldbäume, dem Herrn der Menschen, Verehrung dem Herrn der Mütter und dem Herrn der Scharen, Verehrung stets dem Herrn der Gewässer, dem Herrn der Opfer —

[Anm.: Eine apparatus-Zeile (*1453_01) wird mit dem Hauptvers verbunden.]

pūṣṇo dantavināśāya tryakṣāya varadāya ca nīlakaṇṭhāya piṅgāya svarṇakeśāya vai namaḥ

Verehrung dem Zerstörer der Zähne Pūṣans, dem Dreiäugigen, dem Gewährer von Gaben, dem Blauhalsigen, dem Rötlichen, dem Goldhaarigen.

karmāṇi caiva divyāni mahādevasya dhīmataḥ tāni te kīrtayiṣyāmi yathāprajñaṃ yathāśrutam

Und die göttlichen Taten des weisen großen Gottes will ich dir verkünden, so wie ich sie verstehe und gehört habe.

na surā nāsurā loke na gandharvā na rākṣasāḥ sukham edhanti kupite tasminn api guhāgatāḥ

Weder Götter noch Asuras in der Welt, weder Gandharvas noch Rākṣasas gedeihen in Glück, wenn er erzürnt ist, selbst wenn sie sich in Höhlen verborgen haben.

dakṣasya yajamānasya vidhivat saṃbhṛtaṃ purā vivyādha kupito yajñaṃ nirbhayas tu bhavas tadā dhanuṣā bāṇam utsṛjya saghoṣaṃ vinanāda ca

Das einst regelrecht bereitete Opfer des opfernden Dakṣa durchbohrte der zornige, doch furchtlose Bhava damals, mit dem Bogen einen Pfeil abschießend, und brüllte mit Getöse.

[Anm.: Eine apparatus-Zeile (*1454_01) wird mit dem Hauptvers verbunden; hier beginnt die Erzählung von Rudras Zerstörung von Dakṣas Opfer.]

te na śarma kutaḥ śāntiṃ lebhire sma surās tadā vidrute sahasā yajñe kupite ca maheśvare tena jyātalaghoṣeṇa sarve lokāḥ samākulāḥ babhūvur vaśagāḥ pārtha nipetuś ca surāsurāḥ

Sie, die Götter, fanden damals weder Schutz noch Ruhe, als das Opfer plötzlich zerstob und der große Gebieter zornig war; durch jenen Klang der Bogensehne und der Handfläche gerieten alle Welten in Aufruhr, wurden ihm untertan, Pārtha, und Götter wie Asuras stürzten nieder.

āpaś cukṣubhire sarvāś cakampe ca vasuṃdharā parvatāś ca vyaśīryanta diśo nāgāś ca mohitāḥ andhāś ca tamasā lokā na prakāśanta saṃvṛtāḥ jaghnivān saha sūryeṇa sarveṣāṃ jyotiṣāṃ prabhāḥ

Alle Gewässer wurden aufgewühlt, und die Erde erbebte, die Berge zerbarsten, die Himmelsrichtungen und die Schlangen wurden verwirrt; von Finsternis geblendet, leuchteten die verhüllten Welten nicht mehr; er hatte zusammen mit der Sonne den Glanz aller Lichter geschlagen.

cukruśur bhayabhītāś ca śāntiṃ cakrus tathaiva ca ṛṣayaḥ sarvabhūtānām ātmanaś ca sukhaiṣiṇaḥ pūṣāṇam abhyadravata śaṃkaraḥ prahasann iva puroḍāśaṃ bhakṣayato daśanān vai vyaśātayat

Von Furcht erschreckt schrien sie auf, und ebenso stifteten die Weisen Frieden, die das Wohl aller Wesen und ihr eigenes suchten. Śaṃkara stürmte, wie lachend, auf Pūṣan los und schlug ihm, während er den Opferkuchen verzehrte, die Zähne aus.

tato niścakramur devā vepamānā natāḥ sma tam punaś ca saṃdadhe dīptaṃ devānāṃ niśitaṃ śaram sadhūmavisphuliṅgābhaṃ vidyuttoyadasaṃnibham taṃ dṛṣṭvā tu surāḥ sarve praṇipatya maheśvaram rudrasya yajñabhāgaṃ ca viśiṣṭaṃ te nv akalpayan bhayena tridaśā rājañ śaraṇaṃ ca prapedire

Da traten die Götter zitternd hervor und verneigten sich vor ihm; und er legte erneut den leuchtenden, scharfen Pfeil der Götter an, rauchig und funkensprühend, dem Blitz und der Regenwolke gleich. Als sie ihn sahen, warfen sich alle Götter vor dem großen Gebieter nieder; sie bestimmten Rudra fortan einen besonderen Opferanteil, und aus Furcht nahmen die dreißig Götter, o König, Zuflucht bei ihm.

[Anm.: Zwei apparatus-Zeilen (*1455_01–02) werden mit dem Hauptvers verbunden.]

tena caivātikopena sa yajñaḥ saṃdhitas tadā yattāś cāpi surā āsan yattāś cādyāpi taṃ prati

Durch jenen übergroßen Zorn wurde jenes Opfer damals wiederhergestellt; achtsam waren die Götter damals, und achtsam sind sie ihm gegenüber noch heute.

asurāṇāṃ purāṇy āsaṃs trīṇi vīryavatāṃ divi āyasaṃ rājataṃ caiva sauvarṇam aparaṃ mahat āyasaṃ tārakākṣasya kamalākṣasya rājatam sauvarṇaṃ paramaṃ hy āsīd vidyunmālina eva ca

Der kraftvollen Asuras gab es drei Burgen im Himmel: eine eiserne, eine silberne, und eine andere, große, goldene. Die eiserne gehörte Tārakākṣa, die silberne Kamalākṣa, und die überaus prächtige goldene gehörte Vidyunmālin.

[Anm.: Hier beginnt die Erzählung von der Vernichtung der drei Dämonenburgen (Tripura) durch Rudra.]

na śaktas tāni maghavān bhettuṃ sarvāyudhair api atha sarve 'marā rudraṃ jagmuḥ śaraṇam arditāḥ

Nicht vermochte Indra (Maghavan) sie mit allen Waffen zu zerbrechen; da gingen alle Unsterblichen, bedrängt, zu Rudra als Zuflucht.

te tam ūcur mahātmānaṃ sarve devāḥ savāsavāḥ brahmadattavarā hy ete ghorās tripuravāsinaḥ pīḍayanty adhikaṃ lokaṃ yasmāt te varadarpitāḥ tvad ṛte devadeveśa nānyaḥ śaktaḥ kathaṃ cana hantuṃ daityān mahādeva tvaṃ hantā ca suradviṣām rudra raudrā bhaviṣyanti paśavaḥ sarvakarmasu nipātayiṣyase cainān asurān bhuvaneśvara

Sie, alle Götter mit Vāsava (Indra), sprachen zu jenem Hochgesinnten: ‚Diese schrecklichen Bewohner der drei Burgen, von Brahmā mit Gaben beschenkt, bedrängen die Welt übermäßig, weil sie durch die Gaben übermütig geworden sind. Außer dir, o Herr der Götter der Götter, vermag niemand auf keine Weise die Daityas zu töten, großer Gott; du bist der Töter der Götterfeinde. Rudra, deine grimmigen [Diener] werden bei allen Werken die Opfertiere sein; du wirst diese Asuras niederstrecken, Herrscher der Welten.‘

[Anm.: Vier apparatus-Zeilen (*1456_01–04) werden mit dem Hauptvers verbunden; die Götter richten hier eine direkte, in Vyāsas Erzählung eingebettete Bitte an Rudra, mit SQ-Marken wiedergegeben.]

sa tathoktas tathety uktvā devānāṃ hitakāmyayā śalyam agniṃ ca vai kṛtvā puṅkhe somam apāṃ patim sa kṛtvā dhanur oṃkāraṃ sāvitrīṃ jyāṃ maheśvaraḥ hayāṃś ca caturo vedān sarvavedamayaṃ ratham prajāpatiṃ rathaśreṣṭhe viniyujya sa sārathim gandhamādanavindhyau ca kṛtvā vaṃśadhvajau haraḥ pṛthvīṃ sasāgaravanāṃ rathaṃ kṛtvā tu śaṃkaraḥ akṣaṃ kṛtvā tu nāgendraṃ śeṣaṃ nāgaṃ trilocanaḥ cakraṃ kṛtvā tu candrārkau devadevaḥ pinākadhṛk

So angesprochen, sprach er ‚so sei es‘, im Wunsch nach dem Wohl der Götter; er machte Agni zur Pfeilspitze und Soma, den Herrn der Gewässer, zur Pfeilkerbe; der große Gebieter machte die Silbe Oṃ zum Bogen und die Sāvitrī-Formel zur Bogensehne, und die vier Veden zu den Rossen, den ganz aus den Veden bestehenden Wagen; er setzte Prajāpati als Wagenlenker auf den besten der Wagen ein. Hara machte die Berge Gandhamādana und Vindhya zu den Bambusstangen des Banners; Śaṃkara aber machte die Erde mit ihren Ozeanen und Wäldern zum Wagen; der Dreiäugige machte den Schlangenfürsten Śeṣa zur Achse; der Gott der Götter, der Träger des Pināka, machte Mond und Sonne zu den Rädern —

[Anm.: Vier apparatus-Zeilen (*1457_01–04) sowie vier weitere (@025_0001–0004) werden mit dem Hauptvers verbunden; hier beginnt die Beschreibung von Rudras kosmischem Streitwagen zur Vernichtung der drei Burgen (Tripura).]

aṇī kṛtvailapatraṃ ca puṣpadantaṃ ca tryambakaḥ yūpaṃ kṛtvā ca malayam avanāhaṃ ca takṣakam yoktrāṅgāni ca catvāri kṛtvā śarvaḥ pratāpavān vedān kṛtvātha caturaś caturo 'śvān maheśvaraḥ upavedān khalīnāṃś ca kṛtvā lokatrayeśvaraḥ gāyatrīṃ pragrahaṃ kṛtvā sāvitrīṃ ca maheśvaraḥ kṛtvoṃkāraṃ pratodaṃ ca brahmāṇaṃ caiva sārathim gāṇḍīvaṃ mandaraṃ kṛtvā guṇaṃ kṛtvā ca vāsukim

Der Dreiäugige machte die Berge Elapatra und Puṣpadanta zu den Lünsen; er machte den Berg Malaya zum Opferpfahl und die Schlange Takṣaka zum Riemenwerk; der glutvolle Śarva machte die vier [Veden-Glieder] zu den Zugriemen; der große Gebieter machte darauf die vier Veden zu den vier Rossen; der Herrscher der drei Welten machte die Upavedas zu den Zügeln; der große Gebieter machte die Gāyatrī zum Zaumzeug und die Sāvitrī ebenso; er machte die Silbe Oṃ zur Peitsche und Brahmā zum Wagenlenker; er machte den Berg Mandara zum Gāṇḍīva-Bogen und die Schlange Vāsuki zur Sehne —

[Anm.: Acht apparatus-Zeilen (@025_0005–0012) werden mit dem Hauptvers verbunden.]

viṣṇuṃ śarottamaṃ kṛtvā śalyam agniṃ tathaiva ca vāyuṃ kṛtvātha vājābhyāṃ puṅkhe vaivasvataṃ yamam vidyut kṛtvātha niśrāṇaṃ meruṃ kṛtvātha vai dhvajam āruhya sa rathaṃ divyaṃ sarvadevamayaṃ śivaḥ tripurasya vadhārthāya sthāṇuḥ praharatāṃ varaḥ asurāṇām antakaraḥ śrīmān atulavikramaḥ stūyamānaḥ suraiḥ pārtha ṛṣibhiś ca tapodhanaiḥ sthānaṃ māheśvaraṃ kṛtvā divyam apratimaṃ prabhuḥ atiṣṭhat sthāṇubhūtaḥ sa sahasraṃ parivatsarān

Er machte Viṣṇu zum besten Pfeil, und ebenso Agni zur Pfeilspitze; er machte den Wind zu den beiden Federn und Yama, den Sohn des Vivasvant, zur Pfeilkerbe; er machte den Blitz zur Schärfe und den Berg Meru zum Banner. Śiva bestieg jenen göttlichen, ganz aus allen Göttern bestehenden Wagen, der Unbewegliche (Sthāṇu), der Beste der Kämpfer, zur Vernichtung der drei Burgen, der Vernichter der Asuras, der Glanzvolle, von unvergleichlicher Kraft; von den Göttern gepriesen, Pārtha, und von den Weisen, deren Reichtum Askese ist; der Gebieter, der die göttliche, unvergleichliche Stellung Maheśvaras einnahm, verharrte, zum Unbeweglichen geworden, tausend Jahre lang.

[Anm.: Acht weitere apparatus-Zeilen (@025_0013–0020) werden mit dem Hauptvers verbunden; damit endet die Beschreibung von Rudras Streitwagen.]

yadā trīṇi sametāni antarikṣe purāṇi vai triparvaṇā triśalyena tena tāni bibheda saḥ purāṇi na ca taṃ śekur dānavāḥ prativīkṣitum śaraṃ kālāgnisaṃyuktaṃ viṣṇusomasamāyutam

Als die drei Burgen im Luftraum zusammentrafen, durchbohrte er sie mit jenem dreigliedrigen, dreispitzigen Pfeil; und die Dānavas vermochten die Burgen nicht mehr anzublicken, als er den mit dem Feuer der Zeit verbundenen, mit Viṣṇu und Soma vereinten Pfeil abschoss.

purāṇi dagdhavantaṃ taṃ devī yātā pravīkṣitum mumoca bhagavāñ śaṃbhuḥ purāṇy ādiśya vīryavān tato daityā mahābhāga saputrāḥ saparigrahāḥ bhasmībhūtā durātmāno bhinnāś ca tripure purā hatvā daityān mahādevaḥ sarvadevaiḥ sabhājitaḥ ṛṣibhiḥ saṃstutaś caiva parāṃ mudam upāgamat tato brahmā suraiḥ sārdhaṃ bṛhaspatipurogamaiḥ stutim ārebhire kartuṃ bhinne tripuramandire

Die Göttin (Umā) ging, ihn, der die Burgen verbrannt hatte, zu betrachten; der kraftvolle, erhabene Śambhu schoss, die Burgen anvisierend, den Pfeil ab. Da wurden die Daityas, o Hochgesinnter, mit ihren Söhnen und ihrem Besitz, die bösgesinnten, zu Asche und wurden in der Dreifachburg einst zerschlagen. Nachdem er die Daityas getötet hatte, wurde der große Gott von allen Göttern geehrt und von den Weisen gepriesen und gelangte zu höchster Freude. Da begannen Brahmā zusammen mit den Göttern, angeführt von Bṛhaspati, einen Lobpreis anzustimmen, als der Palast der Dreifachburg zerschlagen war.

[Anm.: Acht apparatus-Zeilen (*1458_01, *1459_01–07) werden mit dem Hauptvers verbunden; damit endet die Tripura-Episode.]

devyāḥ svayaṃvare vṛttaṃ śṛṇuṣvānyad dhanaṃjaya

Höre nun ein anderes Geschehnis, das sich bei der Svayaṃvara-Wahl der Göttin zutrug, Dhanaṃjaya.

[Anm.: Eine apparatus-Zeile (*1460_01) als eigene, kurze Übergangseinheit; hier beginnt die Episode von Umās illusorischem Kind.]

bālam aṅkagataṃ kṛtvā svayaṃ pañcaśikhaṃ punaḥ umā jijñāsamānā vai ko 'yam ity abravīt surān asūyataś ca śakrasya vajreṇa prahariṣyataḥ

Nachdem sie selbst wieder einen Knaben mit fünf Haarschöpfen auf ihrem Schoß erschaffen hatte, sprach Umā, die die Götter prüfen wollte, zu ihnen: ‚Wer ist dieser?‘ — während der neidische Śakra mit dem Blitz zuschlagen wollte.

[Anm.: Eine apparatus-Zeile (*1461_01) wird mit dem Hauptvers verbunden.]

bāhuṃ savajraṃ śakrasya kruddhasyāstambhayat prabhuḥ prahasya bhagavāṃs tūrṇaṃ sarvalokeśvaraḥ śivaḥ

Der Gebieter lähmte den blitzbewehrten Arm des zornigen Śakra; lachend, rasch, der erhabene Herrscher aller Welten, Śiva.

[Anm.: Eine apparatus-Zeile (*1462_01) wird mit dem Hauptvers verbunden.]

tataḥ saṃstambhitabhujaḥ śakro devagaṇair vṛtaḥ jagāma śaraṇaṃ tūrṇaṃ brahmāṇaṃ prabhum avyayam te taṃ praṇamya śirasā procuḥ prāñjalayas tadā kim apy aṅkagataṃ brahman pārvatyā bhūtam adbhutam bālarūpadharaṃ dṛṣṭvā nāsmābhis tac ca lakṣitam tasmāt tvāṃ praṣṭum icchāmo nirjitā yena vai vayam ayudhyatā hi bālena līlayā sapuraṃdarāḥ

Da ging Śakra, dessen Arm gelähmt war, umgeben von den Götterscharen, eilends als Zuflucht zu Brahmā, dem unvergänglichen Gebieter. Sie verneigten sich vor ihm mit dem Haupt und sprachen damals, die Hände gefaltet: ‚Was ist das Wesen, das wundersam auf Pārvatīs Schoß erschienen ist, Brahmane? Wir haben, obwohl wir die Kindergestalt sahen, dies nicht erkannt; darum wollen wir dich fragen, durch wen wir, mit Indra (Puraṃdara), besiegt wurden, der als Kind kämpfend, spielend, uns besiegte.‘

[Anm.: Sieben apparatus-Zeilen (*1462_02–08) werden mit dem Hauptvers verbunden; die Götter richten hier eine in Vyāsas Erzählung eingebettete Frage an Brahmā, mit SQ-Marken wiedergegeben.]

teṣāṃ tad vacanaṃ śrutvā brahmā brahmavidāṃ varaḥ dhyātvā sa śaṃbhuṃ bhagavān bālaṃ cāmitatejasam uvāca bhagavān brahmā śakrādīṃś ca surottamān carācarasya jagataḥ prabhuḥ sa bhagavān haraḥ tasmāt parataraṃ nānyat kiṃ cid asti maheśvarāt yo dṛṣṭo hy umayā sārdhaṃ yuṣmābhir amitadyutiḥ sa pārvatyāḥ kṛte devaḥ kṛtavān bālarūpatām te mayā sahitā yūyaṃ prapadyadhvaṃ tam eva hi

Als er diese ihre Rede gehört hatte, dachte Brahmā, der Beste der Brahman-Kenner, über Śambhu und das Kind von unermesslicher Glut nach; da sprach der erhabene Brahmā zu Śakra und den anderen besten Göttern: ‚Er, der erhabene Hara, ist der Gebieter der beweglichen und unbeweglichen Welt; über den großen Gebieter hinaus gibt es nichts anderes Höheres. Der von euch zusammen mit Umā gesehene, von unermesslichem Glanz — jener Gott hat um Pārvatīs willen die Kindergestalt angenommen. Ihr sollt, zusammen mit mir, eben zu ihm Zuflucht nehmen.‘

[Anm.: Acht weitere apparatus-Zeilen (*1462_09–16) werden mit dem Hauptvers verbunden; damit endet Brahmās in Vyāsas Erzählung eingebettete Antwort.]

sa eṣa bhagavān devaḥ sarvalokeśvaraḥ prabhuḥ evam uktā gatā devā yatra devo maheśvaraḥ athānyena svarūpeṇa brahmā dṛṣṭvā tam avyayam na saṃbubudhire cainaṃ devās taṃ bhuvaneśvaram saprajāpatayaḥ sarve bālārkasadṛśaprabham athābhyetya tato brahmā dṛṣṭvā ca sa maheśvaram ayaṃ śreṣṭha iti jñātvā vavande taṃ pitāmahaḥ

Er, dieser erhabene Gott, ist der Herrscher aller Welten, der Gebieter. So angesprochen, gingen die Götter dorthin, wo der Gott, der große Gebieter, war. Da erblickte Brahmā, in einer anderen Gestalt, ihn, den Unvergänglichen; die Götter erkannten ihn nicht, den Herrscher der Welten, alle zusammen mit den Prajāpatis, den der aufgehenden Sonne gleichenden Glanzes. Da trat Brahmā heran, und als er den großen Gebieter erblickt hatte, erkannte der Großvater (Pitāmaha), dass dieser der Beste sei, und verehrte ihn.

[Anm.: Zwei apparatus-Zeilen (*1463_01, *1464_01) werden mit dem Hauptvers verbunden; hier beginnt eine weitere Episode, in der Brahmā Rudra in anderer Gestalt begegnet.]

tvaṃ yajño bhuvanasyāsya tvaṃ gatis tvaṃ parāyaṇam tvaṃ bhavas tvaṃ mahādevas tvaṃ dhāma paramaṃ padam tvayā sarvam idaṃ vyāptaṃ jagat sthāvarajaṅgamam bhagavan bhūtabhavyeśa lokanātha jagatpate prasādaṃ kuru śakrasya tvayā krodhārditasya vai

‚Du bist das Opfer dieser Welt, du bist das Ziel, du bist die höchste Zuflucht; du bist Bhava, du bist der große Gott, du bist der Wohnsitz, der höchste Zustand; von dir ist all dies durchdrungen, die bewegliche und unbewegliche Welt. Erhabener, Herr des Vergangenen und Künftigen, Herr der Welt, Gebieter der Welt, erweise Śakra Gnade, der von deinem Zorn gepeinigt ist.‘

[Anm.: Hier spricht Brahmā ein in Vyāsas Erzählung eingebettetes Lobgebet zu Rudra, mit SQ-Marken wiedergegeben.]

padmayoner vacaḥ śrutvā tataḥ prīto maheśvaraḥ prasādābhimukho bhūtvā cāṭṭahāsam athākarot

Als er die Worte des Lotusgeborenen (Brahmā) gehört hatte, war der große Gebieter erfreut; er wurde der Gnade zugeneigt und lachte darauf laut auf.

[Anm.: Die im Quelltext an dieser Stelle (bei *1465_05) noch einmal eingeschobene Sprecherangabe „vyāsa uvāca“ wurde ausgelassen; Vyāsas fortlaufende Rede an Arjuna wird hierdurch nicht unterbrochen.]

tataḥ prasādayām āsur umāṃ rudraṃ ca te surāḥ abhavac ca punar bāhur yathāprakṛti vajriṇaḥ

Da besänftigten jene Götter Umā und Rudra, und der Arm des Blitzträgers (Indra) wurde wieder wie zuvor.

teṣāṃ prasanno bhagavān sapatnīko vṛṣadhvajaḥ devānāṃ tridaśaśreṣṭho dakṣayajñavināśanaḥ sa vai rudraḥ sa ca śivaḥ so 'gniḥ śarvaḥ sa sarvavit sa cendraś caiva vāyuś ca so 'śvinau sa ca vidyutaḥ

Ihnen gegenüber gnädig gestimmt, der erhabene, mit seiner Gattin vereinte, mit dem Stier im Banner, der Beste der dreißig Götter, der Vernichter von Dakṣas Opfer — er ist wahrlich Rudra, und er ist Śiva, er ist Agni, Śarva, er, der Allwissende; er ist auch Indra und der Wind, er ist die beiden Aśvins, und er ist die Blitze.

[Anm.: Hier beginnt die Reihe theologischer Identitätsaussagen (,er ist X, er ist Y‘).]

sa bhavaḥ sa ca parjanyo mahādevaḥ sa cānaghaḥ sa candramāḥ sa ceśānaḥ sa sūryo varuṇaś ca saḥ sa kālaḥ so 'ntako mṛtyuḥ sa yamo rātryahāni ca māsārdhamāsā ṛtavaḥ saṃdhye saṃvatsaraś ca saḥ

Er ist Bhava, und er ist Parjanya, der große Gott, und er ist der Sündenlose; er ist der Mond, und er ist Īśāna, er ist die Sonne und Varuṇa; er ist die Zeit, er ist Antaka (der Beender), der Tod, er ist Yama, Nacht und Tag, Monate, Halbmonate, die Jahreszeiten, die beiden Dämmerungen, und er ist das Jahr.

sa ca dhātā vidhātā ca viśvātmā viśvakarmakṛt sarvāsāṃ devatānāṃ ca dhārayaty avapur vapuḥ sarvair devaiḥ stuto devaḥ saikadhā bahudhā ca saḥ śatadhā sahasradhā caiva tathā śatasahasradhā

Er ist der Schöpfer (Dhātṛ) und der Ordner (Vidhātṛ), das Selbst des Alls, der Werkmeister des Alls; und er trägt die Leiber aller Gottheiten als seinen eigenen körperlosen Leib. Von allen Göttern gepriesen, der Gott, ist er zugleich einfach und vielfach, hundertfach und tausendfach, und ebenso hunderttausendfach.

dve tanū tasya devasya vedajñā brāhmaṇā viduḥ ghorā cānyā śivā cānyā te tanū bahudhā punaḥ ghorā tu yā tanus tasya so 'gnir vidyut sa bhāskaraḥ somārdhaṃ punar evāsya āpo jyotīṃṣi candramāḥ vedāṅgāḥ sopaniṣadaḥ purāṇādhyātmaniścayāḥ yad atra paramaṃ guhyaṃ sa vai devo maheśvaraḥ

Zwei Leiber jenes Gottes kennen die vedenkundigen Brahmanen: der eine schrecklich, der andere gütig; diese Leiber sind wiederum vielfach. Der schreckliche Leib von ihm — das ist Agni, der Blitz, er ist die Sonne; die andere Hälfte, die des Soma, das sind wiederum die Gewässer, die Lichter, der Mond, die Vedāṅgas mit den Upaniṣaden, die Purāṇas, die Gewissheiten der Selbsterkenntnis; was darin das höchste Geheimnis ist, das ist eben der Gott, der große Gebieter.

[Anm.: Sechs apparatus-Zeilen (*1466_01–06) werden mit dem Hauptvers verbunden.]

īdṛśaḥ sa mahādevo bhūyaś ca bhagavān ajaḥ na hi sarve mayā śakyā vaktuṃ bhagavato guṇāḥ api varṣasahasreṇa satataṃ pāṇḍunandana

So ist jener große Gott, und noch mehr ist der erhabene Ungeborene; nicht alle Eigenschaften des Erhabenen vermag ich zu nennen, selbst nicht in tausend Jahren, stets, Sohn des Pāṇḍu.

[Anm.: Eine apparatus-Zeile (*1467_01) wird mit dem Hauptvers verbunden.]

sarvair grahair gṛhītān vai sarvapāpasamanvitān sa mocayati suprītaḥ śaraṇyaḥ śaraṇāgatān āyur ārogyam aiśvaryaṃ vittaṃ kāmāṃś ca puṣkalān sa dadāti manuṣyebhyaḥ sa caivākṣipate punaḥ

Die von allen Planeten-Dämonen (Graha) ergriffenen, mit aller Sünde behafteten, befreit er, hocherfreut, der Zuflucht gewährt, wenn sie zu ihm Zuflucht nehmen; Lebensdauer, Gesundheit, Herrschaft, Reichtum und reichliche Wünsche gewährt er den Menschen, und er nimmt sie auch wieder fort.

sendrādiṣu ca deveṣu tasya caiśvaryam ucyate sa caiva vyāhṛte loke manuṣyāṇāṃ śubhāśubhe aiśvaryāc caiva kāmānām īśvaraḥ punar ucyate maheśvaraś ca bhūtānāṃ mahatām īśvaraś ca saḥ

Auch unter den Göttern mit Indra an der Spitze wird seine Herrschaft genannt; und er ist es auch, der über Glück und Unglück der Menschen in der verkündeten Welt waltet. Wegen seiner Herrschaft über die Wünsche wird er wiederum Īśvara (Gebieter) genannt, und er ist der große Gebieter der Wesen und der Gebieter der Großen.

bahubhir bahudhā rūpair viśvaṃ vyāpnoti vai jagat asya devasya yad vaktraṃ samudre tad atiṣṭhata vaḍavāmukheti vikhyātaṃ pibat toyamayaṃ haviḥ

Mit vielen Gestalten auf vielfache Weise durchdringt er die ganze Welt; jenes Antlitz dieses Gottes, das im Ozean weilte, als Vaḍavāmukha (Stutenmaul) bekannt, trinkt die aus Wasser bestehende Opferspende.

[Anm.: Eine apparatus-Zeile (*1468_01) wird mit dem Hauptvers verbunden.]

eṣa caiva śmaśāneṣu devo vasati nityaśaḥ yajanty enaṃ janās tatra vīrasthāna itīśvaram

Und eben dieser Gott weilt stets auf den Leichenverbrennungsplätzen; dort opfern ihm die Menschen als dem Gebieter, unter dem Namen Vīrasthāna (Ort der Helden).

asya dīptāni rūpāṇi ghorāṇi ca bahūni ca loke yāny asya kurvanti manuṣyāḥ pravadanti ca nāmadheyāni lokeṣu bahūny atra yathārthavat nirucyante mahattvāc ca vibhutvāt karmabhis tathā

Seine leuchtenden, schrecklichen und vielfältigen Gestalten, die er in der Welt annimmt, davon sprechen die Menschen; viele Namen gibt es hier in den Welten, entsprechend seinem wahren Wesen — sie werden erklärt aus seiner Größe, seiner Allmacht und ebenso aus seinen Taten.

vede cāsya samāmnātaṃ śatarudrīyam uttamam nāmnā cānantarudreti upasthānaṃ mahātmanaḥ sa kāmānāṃ prabhur devo ye divyā ye ca mānuṣāḥ sa vibhuḥ sa prabhur devo viśvaṃ vyāpnuvate mahat

Und im Veda ist von ihm das vortreffliche Śatarudrīya überliefert, und unter dem Namen Ananta-Rudra gibt es die Verehrungsformel des Hochgesinnten. Er ist der Gott, der Gebieter über die Wünsche, die göttlichen wie die menschlichen; er, der Alldurchdringende, er, der Gebieter, der Gott, durchdringt das große All.

jyeṣṭhaṃ bhūtaṃ vadanty enaṃ brāhmaṇā munayas tathā prathamo hy eṣa devānāṃ mukhād asyānalo 'bhavat

Als ältestes Wesen bezeichnen ihn die Brahmanen und ebenso die Weisen; denn er ist der Erste der Götter, aus dessen Mund das Feuer entstand.

sarvathā yat paśūn pāti taiś ca yad ramate punaḥ teṣām adhipatir yac ca tasmāt paśupatiḥ smṛtaḥ nityena brahmacaryeṇa liṅgam asya yadā sthitam mahayanti ca lokāś ca maheśvara iti smṛtaḥ

Weil er auf jede Weise die Geschöpfe (Paśu) beschützt, und weil er sich wieder an ihnen erfreut, und weil er ihr Gebieter ist, wird er darum Paśupati (Herr der Geschöpfe) genannt. Weil sein Liṅga durch ewige Keuschheit (Brahmacarya) aufgerichtet steht, und die Welten es verehren, wird er Maheśvara (großer Gebieter) genannt.

[Anm.: Hier beginnt der Abschnitt, der Rudras Namen etymologisch erklärt.]

ṛṣayaś caiva devāś ca gandharvāpsarasas tathā liṅgam asyārcayanti sma tac cāpy ūrdhvaṃ samāsthitam urdhvaliṅgas tataś cokto bhagavān brāhmaṇaiḥ sadā

Die Weisen und die Götter, und ebenso die Gandharvas und Apsaras verehrten sein Liṅga, und dieses stand dabei aufgerichtet nach oben; darum wird der Erhabene von den Brahmanen stets Ūrdhvaliṅga (der mit aufgerichtetem Liṅga) genannt.

[Anm.: Eine apparatus-Zeile (*1469_01) wird mit dem Hauptvers verbunden.]

pūjyamāne tatas tasmin modate sa maheśvaraḥ sukhī prītaś ca bhavati prahṛṣṭaś caiva śaṃkaraḥ yad asya bahudhā rūpaṃ bhūtabhavyabhavatsthitam sthāvaraṃ jaṅgamaṃ caiva bahurūpas tataḥ smṛtaḥ

Wenn es so verehrt wird, freut sich jener große Gebieter, wird glücklich und zufrieden, und Śaṃkara ist hocherfreut. Weil seine Gestalt vielfach ist, in Vergangenem, Künftigem und Gegenwärtigem bestehend, im Festen wie im Beweglichen, wird er darum Bahurūpa (Vielgestaltig) genannt.

ekākṣo jājvalann āste sarvatokṣimayo 'pi vā krodhād yaś cāviśal lokāṃs tasmāc charva iti smṛtaḥ

Er thront einäugig, lodernd, oder auch ganz aus Augen bestehend; und weil er einst im Zorn in die Welten eindrang, wird er darum Śarva genannt.

dhūmraṃ rūpaṃ ca yat tasya dhūrjaṭis tena ucyate viśve devāś ca yat tasmin viśvarūpas tataḥ smṛtaḥ

Und weil seine Gestalt rauchfarben ist, wird er darum Dhūrjaṭi (der mit rauchigem Zopfhaar) genannt; und weil alle Götter (Viśvedevas) in ihm sind, wird er darum Viśvarūpa (von universaler Gestalt) genannt.

tisro devīr yadā caiva bhajate bhuvaneśvaraḥ dyām apaḥ pṛthivīṃ caiva tryambakaś ca tataḥ smṛtaḥ samedhayati yan nityaṃ sarvārthān sarvakarmasu śivam icchan manuṣyāṇāṃ tasmād eśa śivaḥ smṛtaḥ

Und weil der Herrscher der Welten die drei Göttinnen liebt — den Himmel, die Gewässer und die Erde —, wird er darum Tryambaka (der mit drei Müttern) genannt. Und weil er stets alle Dinge bei allen Werken fördert, indem er das Heil der Menschen wünscht, wird er darum Śiva (der Gütige) genannt.

sahasrākṣo 'yutākṣo vā sarvatokṣimayo 'pi vā yac ca viśvaṃ mahat pāti mahādevas tataḥ smṛtaḥ

Tausendäugig oder zehntausendäugig, oder auch ganz aus Augen bestehend; und weil er das große All beschützt, wird er darum Mahādeva (der große Gott) genannt.

dahaty ūrdhvaṃ sthito yac ca prāṇotpattisthitaś ca yat sthitaliṅgaś ca yan nityaṃ tasmāt sthāṇur iti smṛtaḥ

Und weil er, oben stehend, verbrennt, und weil er im Ursprung und Bestehen der Lebensatems (Prāṇa) steht, und weil sein Liṅga stets aufgerichtet steht, wird er darum Sthāṇu (der Unbewegliche) genannt.

sūryācandramasor loke prakāśanty aṃśavaś ca ye te keśāḥ saṃjñitās tasya vyomakeśas tataḥ smṛtaḥ kapiḥ śreṣṭha iti prokto dharmaś ca vṛṣa ucyate sa devadevo bhagavān kīrtyate vai vṛṣākapiḥ brahmāṇam indraṃ varuṇaṃ yamaṃ dhanadam eva ca nigṛhya harate yasmāt tasmād dhara iti smṛtaḥ nimīlitābhyāṃ netrābhyāṃ bālyād devyā maheśvaraḥ lalāṭe netram asṛjat tena tryakṣaḥ sa ucyate bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyac ca sarvaṃ sarvam aśeṣataḥ bhava eṣa tato yasmād bhūtabhavyabhavodbhavaḥ

Die Strahlen, die von Sonne und Mond in der Welt leuchten, werden als sein Haar bezeichnet; darum wird er Vyomakeśa (der mit dem Himmel als Haar) genannt. Kapi (der Beste) heißt der Dharma, und er wird Vṛṣa (Stier) genannt; jener Gott der Götter, der Erhabene, wird darum Vṛṣākapi genannt. Und weil er Brahmā, Indra, Varuṇa, Yama und auch Kubera (Dhanada) bezwingt und fortnimmt, wird er darum Hara genannt. Als die Göttin (Pārvatī) ihm aus Kindlichkeit die beiden Augen zuhielt, schuf der große Gebieter ein Auge auf der Stirn; darum wird er Tryakṣa (der Dreiäugige) genannt. Vergangenes, Künftiges und Gegenwärtiges, alles, ganz ohne Rest — er ist der Ursprung davon, Bhava, weil er der Ursprung von Vergangenem, Künftigem und Gegenwärtigem ist.

[Anm.: Zehn apparatus-Zeilen (*1470_01–10) werden mit dem Hauptvers verbunden; damit endet der Abschnitt der Namenserklärungen.]

viṣamasthaḥ śarīreṣu samaś ca prāṇinām iha sa vāyur viṣamastheṣu prāṇāpānaśarīriṣu

In den Leibern der Lebewesen weilt er ungleichmäßig und gleichmäßig zugleich hier; er ist der Wind (Vāyu), der in den ungleichmäßigen, aus Ein- und Ausatem bestehenden Leibern weilt.

pūjayed vigrahaṃ yas tu liṅgaṃ vāpi samarcayet liṅgaṃ pūjayitā nityaṃ mahatīṃ śriyam aśnute

Wer aber sein Bildnis verehrt oder auch das Liṅga verehrt — wer das Liṅga stets verehrt, erlangt großen Glanz.

ūrubhyām ardham āgneyaṃ somārdhaṃ ca śivā tanuḥ ātmano 'rdhaṃ ca tasyāgniḥ somo 'rdhaṃ punar ucyate taijasī mahatī dīptā devebhyaś ca śivā tanuḥ bhāsvatī mānuṣeṣv asya tanur ghorāgnir ucyate

Aus seinen beiden Schenkeln ist die eine Hälfte feurig (Āgneya), und die andere Hälfte, die des Soma, ist die gütige Gestalt; die eine Hälfte seines Selbst ist Agni, die andere Hälfte wird wiederum Soma genannt. Die glutvolle, große, leuchtende Gestalt ist für die Götter die gütige; die strahlende unter den Menschen wird seine schreckliche Feuer-Gestalt genannt.

brahmacaryaṃ caraty eṣa śivā yāsya tanus tayā yāsya ghoratarā mūrtiḥ sarvān atti tayeśvaraḥ yan nirdahati yat tīkṣṇo yad ugro yat pratāpavān māṃsaśoṇitamajjādo yat tato rudra ucyate

Mit jener seiner gütigen Gestalt übt er Keuschheit (Brahmacarya); mit jener noch schrecklicheren Gestalt verzehrt der Gebieter alle Wesen. Weil er verbrennt, weil er scharf ist, weil er schrecklich, weil er glutvoll ist, weil er Fleisch, Blut und Mark verzehrt, wird er darum Rudra genannt.

eṣa devo mahādevo yo 'sau pārtha tavāgrataḥ saṃgrāme śātravān nighnaṃs tvayā dṛṣṭaḥ pinākadhṛk sindhurājavadhārthāya pratijñāte tvayānagha kṛṣṇena darśite svapne yas te śailendramūrdhani

Dieser Gott, der große Gott, ist jener, der vor dir, Pārtha, im Kampf die Feinde niederschlägt und den du gesehen hast, der Träger des Pināka — zur Vernichtung des Königs von Sindhu (Jayadratha), als du dein Gelübde abgelegt hattest, Makelloser, der dir im Traum, den Kṛṣṇa dir zeigte, auf dem Gipfel des Bergfürsten erschien.

[Anm.: Zwei apparatus-Zeilen (*1471_01, *1472_01) werden mit dem Hauptvers verbunden; hier verweist Vyāsa auf eine frühere, in einem anderen Kapitel erzählte Vision Arjunas.]

eṣa vai bhagavān devaḥ saṃgrāme yāti te 'grataḥ yena dattāni te 'strāṇi yais tvayā dānavā hatāḥ

Dieser erhabene Gott ist es wahrlich, der im Kampf vor dir hergeht, durch den dir die Waffen gegeben wurden, mit denen du die Dānavas getötet hast.

dhanyaṃ yaśasyam āyuṣyaṃ puṇyaṃ vedaiś ca saṃjñitam devadevasya te pārtha vyākhyātaṃ śatarudriyam sarvārthasādhakaṃ puṇyaṃ sarvakilbiṣanāśanam sarvapāpapraśamanaṃ sarvaduḥkhabhayāpaham

Das Segensreiche, Ruhmreiche, Lebenspendende, Heilige, von den Veden Bezeugte — das Śatarudrīya des Gottes der Götter ist dir erklärt worden, Pārtha, das allen Zwecken Dienende, Heilige, das alle Sünde Vernichtende, das alles Böse Besänftigende, das alles Leid und alle Furcht Hinwegnehmende.

aśvamedhasahasrasya rājasūyaśatasya ca iṣṭasya phalam āpnoti durācāro 'pi mānavaḥ gavāṃ koṭiśatasyāpi dānasya phalam aśnute

Selbst ein übel handelnder Mensch erlangt die Frucht von tausend vollzogenen Roßopfern (Aśvamedha) und hundert Rājasūya-Opfern; er genießt die Frucht der Schenkung von hundert Millionen Kühen.

[Anm.: Drei apparatus-Zeilen (*1473_01–03) als eigene Einheit.]

caturvidham idaṃ stotraṃ yaḥ śṛṇoti naraḥ sadā vijitya sarvāñ śatrūn sa rudraloke mahīyate

Wer als Mensch stets diesen vierfachen Lobpreis hört, wird, nachdem er alle Feinde besiegt hat, in Rudras Welt verherrlicht.

caritaṃ mahātmano divyaṃ sāṃgrāmikam idaṃ śubham paṭhan vai śatarudrīyaṃ śṛṇvaṃś ca satatotthitaḥ

Wer dieses göttliche, heilvolle Handeln des Hochgesinnten im Kampf, das Śatarudrīya, rezitiert und stets aufmerksam hört —

yaḥ śṛṇoti naro bhaktyā yaś cāpi parikīrtayet divā vā yadi vā rātrau brahmahatyāṃ vyapohati

wer es mit Hingabe hört als Mensch, und wer es auch rezitiert, bei Tag oder auch bei Nacht — er tilgt selbst Brahmanenmord.

[Anm.: Zwei apparatus-Zeilen (*1474_01–02) als eigene Einheit.]

bhakto viśveśvaraṃ devaṃ mānuṣeṣu tu yaḥ sadā varān sa kāmāṃl labhate prasanne tryambake naraḥ gaccha yudhyasva kaunteya na tavāsti parājayaḥ yasya mantrī ca goptā ca pārśvatas te janārdanaḥ

Wer unter den Menschen stets ergeben dem Herrscher des Alls, dem Gott, dient — jener Mensch erlangt begehrte Gaben, wenn Tryambaka gnädig gestimmt ist. Gehe und kämpfe, Sohn der Kuntī; es gibt für dich keine Niederlage, da Janārdana (Kṛṣṇa) dein Ratgeber und Beschützer an deiner Seite ist.“

[Anm.: Hier endet Vyāsas große Rede an Arjuna (das Śatarudrīya).]

evam uktvārjunaṃ saṃkhye parāśarasutas tadā jagāma bharataśreṣṭha yathāgatam ariṃdama

So zu Arjuna im Kampf gesprochen habend, ging der Sohn des Parāśara (Vyāsa) damals, so wie er gekommen war, o Bester der Bharatas, Bezwinger der Feinde.

[Anm.: Die Sprecherangabe „saṃjaya uvāca“ (bei 07,173.107) wurde ausgelassen; Saṃjayas Erzählung setzt hier wieder ein.]

yuddhaṃ kṛtvā mahāghoraṃ pañcāhāni mahābalaḥ brāhmaṇo nihato rājan brahmalokam avāptavān adhīte yat phalaṃ vede tad asminn api parvaṇi kṣatriyāṇām abhīrūṇāṃ viśuddhaṃ khyāpyate yaśaḥ

Nachdem der überaus starke Brahmane fünf Tage lang eine überaus schreckliche Schlacht geführt hatte, wurde er erschlagen, o König, und gelangte in die Welt Brahmans. Welche Frucht man durch das Studium der Veden erlangt, dieselbe erlangt man auch durch dieses Parva; der reine Ruhm der furchtlosen Kṣatriyas wird darin verkündet.

[Anm.: Die im Quelltext an dieser Stelle (bei *1475_00) noch einmal eingeschobene Sprecherangabe „saṃjaya uvāca“ wurde ausgelassen. Vier apparatus-Zeilen (*1475_01–04) werden mit dem Hauptvers verbunden; hier beginnt der abschließende Lobpreis (Phalaśruti) auf dieses Parva.]

ya idaṃ paṭhate parva śṛṇuyād vāpi nityaśaḥ sa mucyate mahāpāpaiḥ kṛtair ghoraiś ca karmabhiḥ idaṃ paṭhet sarvamahārthasaṃyutaṃ raṇe jayaṃ pāṇḍavavṛṣṇisiṃhayoḥ sadā śubhaṃ yaḥ śṛṇuyāt tathā naraḥ sa mucyate pāpakaro 'pi karmabhiḥ

Wer dieses Parva liest oder auch stets hört, wird von großen Sünden und begangenen schrecklichen Taten befreit. Wer dies liest, das mit aller großen Bedeutung verbunden ist, den Sieg im Kampf der beiden Löwen der Pāṇḍavas und Vṛṣṇis, das stets Heilvolle, und wer als Mensch ebenso hört — er wird selbst als Übeltäter von seinen Taten befreit.

[Anm.: Zwei apparatus-Zeilen (*1476_01–02) sowie vier weitere (*1477_01–04) werden mit dem Hauptvers verbunden.]

yajñāvāptir brāhmaṇasyeha nityaṃ yuddhe nityaṃ kṣatriyāṇāṃ jayaś ca śeṣau varṇau kāmam iṣṭaṃ labhete putrān pautrān nityam iṣṭāṃs tathaiva

Die stete Erlangung des Opfers für den Brahmanen hier, und der stete Sieg im Kampf für die Kṣatriyas; die beiden übrigen Stände (Vaiśyas und Śūdras) erlangen begehrten Wunsch, ebenso stets erwünschte Söhne und Enkel.

[Anm.: Vier apparatus-Zeilen (*1478_01–04) als eigene Einheit.]

etad ākhyāya vai sūto rājñaḥ sarvaṃ tu saṃjayaḥ prayātaḥ śibirāyaiva draṣṭuṃ karṇasya vaiśasam

Nachdem der Wagenlenker Saṃjaya dies alles dem König verkündet hatte, zog er zum Lager, um Karṇas bevorstehendes Verderben mit anzusehen.

[Anm.: Zwei apparatus-Zeilen (*1479_01–02) als eigene, abschließende Einheit; die letzte Pada des Rohtextes (07,173.001 „dhṛtarāṣṭra uvāca“) gehört bereits zum nächsten Kapitel und wurde ausgelassen.]