Kapitel 51 Yudhiṣṭhiras Bericht und Arjunas Schwur

tvayi yāte mahābāho saṃśaptakabalaṃ prati prayatnam akarot tīvram ācāryo grahaṇe mama

Yudhiṣṭhira sprach: „Als du, Starkarmiger, gegen die Streitmacht der Saṃśaptakas gezogen warst, unternahm der Lehrer [Droṇa] eine heftige Anstrengung, mich gefangenzunehmen.

[Anm.: Kap.51 setzt unmittelbar an Kap.50 an — Yudhiṣṭhira antwortet auf Arjunas Frage, wie Abhimanyu fiel. Seine ganze Antwort bildet CQ-Region 1, die bis Einheit 18 anhält.]

vyāḍhānīkaṃ vayaṃ droṇaṃ varayāmaḥ sma sarvaśaḥ prativyūhya rathānīkaṃ yatamānaṃ tathā raṇe

Wir stellten unser Heer in Schlachtordnung auf und hielten Droṇa von allen Seiten ab, nachdem wir unsere Wagenreihe [ihm] entgegen aufgestellt hatten, während er ebenso im Kampf rang.

sa vāryamāṇo rathibhī rakṣitena mayā tathā asmān api jaghānāśu pīḍayan niśitaiḥ śaraiḥ

Er aber, obwohl von den Wagenkämpfern und ebenso von mir, dem Beschützten, abgehalten, schlug auch uns rasch nieder, uns mit scharfen Pfeilen quälend.

te pīḍyamānā droṇena droṇānīkaṃ na śaknumaḥ prativīkṣitum apy ājau bhettuṃ tat kuta eva tu

Wir, von Droṇa gequält, vermochten Droṇas Heer im Kampf nicht einmal recht anzusehen — wie hätten wir es da erst durchbrechen sollen?

vayaṃ tv apratimaṃ vīrye sarve saubhadram ātmajam uktavantaḥ sma te tāta bhindhy anīkam iti prabho

Wir alle nun sagten zu Saubhadra [Abhimanyu], meinem Sohn, der an Tapferkeit unvergleichlich war: 'Durchbrich das Heer, lieber Sohn, Gebieter!'

tatas tam apratiratham ahaṃ saubhadram abravam droṇānīkam idaṃ bhindhi dvāraṃ saṃjanayasva naḥ

Dann sprach ich zu jenem Saubhadra, dem an Wagenkampf Unvergleichlichen: 'Durchbrich dieses Heer Droṇas, schaffe uns ein Tor.'

[Anm.: 008_0355_01-02 ist ein Einschub, der Yudhiṣṭhiras eigene, persönlich an Abhimanyu gerichtete Aufforderung zusätzlich zur allgemeinen der vorigen Einheit festhält.]

sa tathā codito 'smābhiḥ sadaśva iva vīryavān asahyam api taṃ bhāraṃ voḍhum evopacakrame

Er, so von uns angetrieben, tapfer wie ein edles Ross, machte sich daran, auch jene unerträgliche Last zu tragen.

sa tavāstropadeśena vīryeṇa ca samanvitaḥ prāviśat tad balaṃ bālaḥ suparṇa iva sāgaram

Er, ausgestattet mit deiner Waffenunterweisung und mit Tapferkeit, drang, der Knabe, in jenes Heer ein wie Suparṇa [Garuḍa] in den Ozean.

te 'nuyātā vayaṃ vīraṃ sātvatīputram āhave praveṣṭukāmās tenaiva yena sa prāviśac camūm

Wir folgten dem Helden, dem Sohn der Sātvata-Tochter [Subhadrā], im Kampf, wünschend, durch eben jene [Lücke] einzudringen, durch die er in das Heer eingedrungen war.

tataḥ saindhavako rājā kṣudras tāta jayadrathaḥ varadānena rudrasya sarvān naḥ samavārayat

Da hielt der elende König der Sindhus, lieber Sohn, Jayadratha, durch eine Gabe Rudras [einen Segen] uns alle zurück.

tato droṇaḥ kṛpaḥ karṇo drauṇiś ca sa bṛhadbalaḥ kṛtavarmā ca saubhadraṃ ṣaḍ rathāḥ paryavārayan

Da umringten Droṇa, Kṛpa, Karṇa, und der Droṇa-Sohn [Aśvatthāman], sowie Bṛhadbala und Kṛtavarman — sechs Wagenkämpfer — Saubhadra.

parivārya tu taiḥ sarvair yudhi bālo mahārathaiḥ yatamānaḥ paraṃ śaktyā bahubhir virathīkṛtaḥ

Von all jenen großen Wagenkämpfern im Kampf umringt, wurde der Knabe, obwohl er mit höchster Kraft rang, von den vielen seines Wagens beraubt.

tato dauḥśāsaniḥ kṣipraṃ tathā tair virathīkṛtam saṃśayaṃ paramaṃ prāpya diṣṭāntenābhyayojayat

Da, als er so von ihnen des Wagens beraubt war, ergriff Dauḥśāsani [Duḥśāsanas Sohn] rasch die höchste Gelegenheit und suchte ihn zum Zweikampf, den fatalen Ausgang herbeiführend.

gadāhasto 'bhyayāt tūrṇaṃ jighāṃsur aparājitam gadinaṃ tv atha taṃ dṛṣṭvā vāsavasyātmajātmajaḥ sa jagrāha gadāṃ vīro gadāyuddhaviśāradaḥ gadāmaṇḍalamārgasthau sarvakṣatrasya paśyataḥ

Die Keule in der Hand, näherte er sich rasch, den Unbesiegten töten wollend. Als aber der Sohn des Sohnes des Vāsava [Abhimanyu] ihn keulenbewaffnet sah, ergriff auch er eine Keule, der Held, im Keulenkampf erfahren — beide auf dem kreisrunden Kampfplatz stehend, vor den Augen der gesamten Kriegerkaste.

tau saṃprajahratur vīrāv anyonyasyāntaraiṣiṇau tāv anyonyaṃ gadāgrābhyāṃ tāḍitau yuddhadurmadau indradhvajāv ivotsṛṣṭau gatasattvau mahīṃ gatau

Die beiden Helden schlugen aufeinander ein, jeweils nach einer Blöße des anderen suchend; die beiden, von Kampfeswut trunken, von den Keulenspitzen des jeweils anderen getroffen, sanken, ihrer Lebenskraft beraubt, zu Boden wie zwei umgestürzte Indra-Banner.

sa tu hatvā sahasrāṇi dvipāśvarathasādinām aṣṭau rathasahasrāṇi nava dantiśatāni ca rājaputraśataṃ cāgryaṃ vīrāṃś cālakṣitān bahūn

Er aber, nachdem er Tausende von Elefanten, Pferden, Wagen und Reitern erschlagen hatte — achttausend Wagen und neunhundert Elefanten — sowie ein vortreffliches Hundert Prinzen und viele unbemerkte Helden —

bṛhadbalaṃ ca rājānaṃ svargeṇājau prayojya ha tato duryodhanasutaṃ lakṣmaṇaṃ hatavān balī gataḥ sukṛtināṃ lokān ye ca svargajitāṃ śubhāḥ adīnas trāsayañ śatrūn nandayitvā ca bāndhavān asakṛn nāma viśrāvya pitṝṇāṃ mātulasya ca tataḥ paramadharmātmā diṣṭāntam upajagmivān

— und nachdem er auch König Bṛhadbala im Kampf mit dem Himmel vereint hatte [d.h. ihn getötet hatte], tötete der Starke sodann Lakṣmaṇa, Duryodhanas Sohn; er ging in die Welten der Verdienstvollen ein, jene glückhaften Welten der zum Himmel Gelangten — unverzagt, die Feinde in Schrecken versetzend und die Verwandten erfreuend, wiederholt seinen Namen verkündend, zu Ehren seiner Väter und seines Onkels mütterlicherseits — da traf der höchst rechtschaffene [Knabe] auf sein Schicksal.

vīro diṣṭāntam āpannaḥ śocayan bāndhavān bahūn tataḥ sma śokasaṃtaptā bhavatādya sameyuṣaḥ etāvad eva nirvṛttam asmākaṃ śokavardhanam sa caivaṃ puruṣavyāghraḥ svargalokam avāptavān

Der Held, auf sein Schicksal getroffen, ließ viele Verwandte trauern; wir nun, von Kummer versengt, sind heute hier zusammengekommen. Genau dies allein ist geschehen, unseren Kummer mehrend — und so hat er, der Tiger unter den Männern, die Himmelswelt erlangt.“

[Anm.: Hiermit endet Yudhiṣṭhiras Bericht — Schluss von CQ-Region 1.]

tato 'rjuno vacaḥ śrutvā dharmarājena bhāṣitam hā putra iti niḥśvasya vyathito nyapatad bhuvi vyathito nyapatad bhūmau duḥkhārtaḥ sa mumoha ca viṣaṇṇavadanāḥ sarve parigṛhya dhanaṃjayam netrair animiṣair dīnāḥ pratyavekṣan parasparam

Da, nachdem Arjuna das von Yudhiṣṭhira gesprochene Wort gehört hatte, seufzte er »Ha, mein Sohn!« und fiel, erschüttert, zu Boden; erschüttert fiel er zu Boden, von Schmerz gequält, und wurde ohnmächtig. Alle, mit bekümmerten Gesichtern, umringten Dhanañjaya; mit unbewegten, elenden Augen blickten sie einander an.

[Anm.: Reine Erzählung Saṃjayas — keine Markierung. »Ha, mein Sohn!« ist Arjunas unwillkürlicher Ausruf, kein eigener Redeabschnitt.]

pratilabhya tataḥ saṃjñāṃ vāsaviḥ krodhamūrchitaḥ kampamāno jvareṇeva niḥśvasaṃś ca muhur muhuḥ pāṇiṃ pāṇau viniṣpiṣya śvasamāno 'śrunetravān triśikhāṃ bhrukuṭīṃ kṛtvā krodhasaṃraktalocanaḥ unmatta iva viprekṣann idaṃ vacanam abravīt

Da, das Bewusstsein wiedererlangend, war der Sohn des Vāsava [Arjuna] wie von Zorn betäubt, zitternd wie im Fieber, immer wieder seufzend; Hand in Hand reibend, schnaubend, mit tränenerfüllten Augen, die Stirn dreifach gefurcht, die Augen zornrot, wie von Sinnen umherblickend, sprach er dieses Wort:

[Anm.: Weiterhin reine Erzählung Saṃjayas — keine Markierung. Hier beginnt Arjunas eigentliche Rede.]

satyaṃ vaḥ pratijānāmi śvo 'smi hantā jayadratham na ced vadhabhayād bhīto dhārtarāṣṭrān prahāsyati na cāsmāñ śaraṇaṃ gacchet kṛṣṇaṃ vā puruṣottamam

„Wahrhaftig verspreche ich euch: morgen werde ich der Töter Jayadrathas sein — wenn er nicht, aus Furcht vor dem Tod erschrocken, die Söhne Dhṛtarāṣṭras verlässt und nicht zu uns Zuflucht nimmt, oder zu Kṛṣṇa, dem Höchsten unter den Männern,

[Anm.: Hier öffnet CQ-Region 2 — Arjunas Schwur gegen Jayadratha, der bis zum Ende der Kapitels reicht (mit Unterbrechung durch Bhīmas Ausruf in Einheit 39). Es folgt eine lange formelhafte Aufzählung schrecklicher Wiedergeburten, die Arjuna sich selbst auferlegt, sollte er sein Gelöbnis nicht erfüllen.]

bhavantaṃ vā mahārāja śvo 'smi hantā jayadratham dhārtarāṣṭrapriyakaraṃ mayi vismṛtasauhṛdam mayi vismṛtasauhārdaṃ duryodhanahite ratam pāpaṃ bālavadhe hetuṃ śvo 'smi hantā jayadratham

oder zu Euch, o Großkönig — morgen werde ich der Töter Jayadrathas sein: ihn, der den Söhnen Dhṛtarāṣṭras Freude bereitet, der mir gegenüber die Freundschaft vergessen hat, der mir gegenüber die Freundschaft vergessen hat, der am Wohl Duryodhanas Gefallen findet, den Sündigen, den Urheber der Tötung des Knaben — morgen werde ich der Töter Jayadrathas sein!

[Anm.: Refrain »śvo 'smi hantā jayadratham« markiert die einzelnen Bedingungssätze des Schwurs; „Knabe“ bezieht sich auf Abhimanyu.]

rakṣamāṇāś ca taṃ saṃkhye ye māṃ yotsyanti ke cana api droṇakṛpau vīrau chādayiṣyāmi tāñ śaraiḥ rājan droṇamukhāṃs tāṃs tān vārayiṣyāmy ahaṃ śaraiḥ

Und wer auch immer, ihn in der Schlacht beschützend, gegen mich kämpfen wird — selbst die Helden Droṇa und Kṛpa —, ich werde sie mit Pfeilen bedecken; jene, angeführt von Droṇa, werde ich, o König, mit Pfeilen abwehren.

yady etad evaṃ saṃgrāme na kuryāṃ puruṣarṣabhāḥ mā sma puṇyakṛtāṃ lokān prāpnuyāṃ śūrasaṃmatān

Wenn ich dies so in der Schlacht nicht vollbringe, o Stiere unter den Männern, dann möge ich nicht die Welten der Verdienstvollen erlangen, die den Helden geziemen —

[Anm.: Hier beginnt der eigentliche Fluch-Katalog: die Liste der schrecklichen Wiedergeburten, die Arjuna sich für den Fall seines Scheiterns auferlegt.]

ye lokā mātṛhantṝṇāṃ ye cāpi pitṛghātinām gurudāragāmināṃ ye ca piśunānāṃ ca ye tathā sādhūn asūyatāṃ ye ca ye cāpi parivādinām ye ca nikṣepahartṝṇāṃ ye ca viśvāsaghātinām bhuktapūrvāṃ striyaṃ ye ca nindatām aghaśaṃsinām brahmaghnānāṃ ca ye lokā ye ca goghātinām api pāyasaṃ vā yavānnaṃ vā śākaṃ kṛsaram eva vā saṃyāvāpūpamāṃsāni ye ca lokā vṛthāśnatām

die Welten der Muttermörder, und auch jener, die den Vater erschlagen; der Ehebrecher mit der Frau des Lehrers, und ebenso der Verleumder; derer, die Rechtschaffene beneiden, und auch derer, die verleumden; der Diebe anvertrauten Gutes, und der Verräter des Vertrauens; derer, die eine früher genossene Frau schmähen, der Verkünder von Unheil; die Welten der Brahmanenmörder, und auch der Kuhtöter; und die Welten derer, die Milchreis, Gerstenspeise, Gemüse oder Reisbrei, Backwerk, Kuchen und Fleisch unnütz [d.h. ohne zu opfern oder zu teilen] verzehren —

adattvā bhuñjatāṃ yā vai māṃsaṃ vā sā gatir mama tān ahnaivādhigaccheyaṃ na ced dhanyāṃ jayadratham vedādhyāyinam atyarthaṃ saṃśitaṃ vā dvijottamam avamanyamāno yān yāti vṛddhān sādhūṃs tathā gurūn spṛśatāṃ brāhmaṇaṃ gāṃ ca pādenāgniṃ ca yāṃ labhet yāpsu śleṣma purīṣaṃ vā mūtraṃ vā muñcatāṃ gatiḥ tāṃ gaccheyaṃ gatiṃ ghorāṃ na ced dhanyāṃ jayadratham

und wer, ohne zu geben, Fleisch verzehrt — dessen Bestimmung sei die meine: jene möge ich noch am selben Tag erreichen, wenn ich nicht Jayadratha erschlage! Wer einen übermäßig im Vedastudium Geübten, einen geweihten Besten der Zweifachgeborenen, verachtet, wer zu Alten, Rechtschaffenen, ebenso zu Lehrern [in dieser Weise] geht; der Zustand derer, die mit dem Fuß einen Brahmanen, eine Kuh oder Feuer berühren, oder die Schleim, Kot oder Urin ins Wasser entleeren — diesen furchtbaren Zustand möge ich erreichen, wenn ich nicht Jayadratha erschlage!

[Anm.: Refrain schließt diesen zweiten Unterabschnitt der Liste.]

śītabhītāś ca ye viprā raṇabhītāś ca kṣatriyāḥ teṣāṃ gatiṃ gamiṣyāmi na ced dhanyāṃ jayadratham

Die Brahmanen, die sich vor Kälte fürchten, und die Kṣatriyas, die sich vor der Schlacht fürchten — deren Zustand werde ich erreichen, wenn ich nicht Jayadratha erschlage!

nagnasya snāyamānasya yā ca vandhyātither gatiḥ utkocināṃ mṛṣoktīnāṃ vañcakānāṃ ca yā gatiḥ ātmāpahāriṇāṃ yā ca yā ca mithyābhiśaṃsinām bhṛtyaiḥ saṃdṛśyamānānāṃ putradārāśritais tathā asaṃvibhajya kṣudrāṇāṃ yā gatir mṛṣṭam aśnatām yaḥ pratyavasito vipro na saṃnyāsaṃ punaś caret prāyaścittena yasya syāc chuddhas tasya ca yā gatiḥ tāṃ gaccheyaṃ gatiṃ ghorāṃ na ced dhanyāṃ jayadratham

Und der Zustand des Nackten, des sich Badenden, dessen, der einen Gast fortweist; der Zustand der Bestechlichen, der Lügner, und der Betrüger; der Selbstbetrüger, und derer, die falsch anklagen; derer, die von Dienern beim [Betteln] gesehen werden, ebenso von den Söhnen und der Frau, die auf sie angewiesen sind; der Zustand derer, die, ohne zu teilen, vor den Niedrigen Köstliches essen; welcher Brahmane, zur Buße verpflichtet, die Entsagung nicht [ordnungsgemäß] wieder vollzieht, und dessen [Sünde], durch Buße gereinigt werden sollte — diesen furchtbaren Zustand möge ich erreichen, wenn ich nicht Jayadratha erschlage!

saṃśritaṃ vāpi yas tyaktvā sādhuṃ tadvacane ratam na bibharti nṛśaṃsātmā nindate copakāriṇam tathā devalakāñ śrāddhe satataṃ paṅktidūṣakān ye bhojayanti saṃmūḍhās tāṃ gatiṃ samavāpnuyām

Und wer einen, der Zuflucht gesucht hat — einen Rechtschaffenen, der an seinem Wort festhält —, verlässt und ihn, grausamen Sinnes, nicht ernährt, und den Wohltäter schmäht; ebenso welche Verblendete die Devalakas [gedungene Priester], die beim Totenopfer stets die Speisereihe verderben, bewirten — diesen Zustand möge ich erlangen!

[Anm.: „Devalaka“ bezeichnet einen Priester, der gegen Lohn Götterdienst verrichtet und dadurch als unwürdig gilt, bei einem Ahnenopfer (śrāddha) zu speisen.]

arhate prātiveśyāya śrāddhaṃ yo na dadāti ca anarhate ca yo dadyād vṛṣalīpatyur eva ca matsyakacchapabhakṣāṇāṃ bhakṣyamastakaśāyinām saindhavānāṃ gatiṃ yāmi śvo na hanyāṃ jayadratham

Wer dem würdigen Nachbarn das Totenopfer nicht gibt, und wer es dem Unwürdigen gibt, oder [wer] der Gatte einer Frau niederer Herkunft ist — den Zustand der Fisch- und Schildkrötenesser, derer, die auf den Resten der Speise schlafen, den Zustand der Saindhavas [Männer aus dem Land Sindhu] werde ich erreichen, wenn ich morgen Jayadratha nicht erschlage!

[Anm.: Die Saindhavas sind Jayadrathas eigenes Volk (er ist König von Sindhu) — die Formel wendet hier ironisch den Namen von Jayadrathas Leuten selbst als Fluchziel.]

madyapo bhinnamaryādaḥ kṛtaghno bhrātṛnindakaḥ teṣāṃ gatim iyāṃ kṣipraṃ na ced dhanyāṃ jayadratham

des Trinkers, der die Grenzen [des Anstands] überschreitet, des Undankbaren, des Verleumders des Bruders — deren Zustand möge ich rasch erreichen, wenn ich nicht Jayadratha erschlage!

dharmād apetā ye cānye mayā nātrānukīrtitāḥ ye cānukīrtitāḥ kṣipraṃ teṣāṃ gatim avāpnuyām yadi vyuṣṭām imāṃ rātriṃ śvo na hanyāṃ jayadratham

Und welche anderen, vom Recht Abgefallenen, hier von mir nicht genannt wurden — und welche genannt wurden —, rasch möge ich deren Zustand erlangen, wenn ich, nachdem diese Nacht vergangen ist, morgen Jayadratha nicht erschlage!

[Anm.: Hiermit schließt der Fluch-Katalog mit einer Auffangklausel für alle nicht eigens genannten Sünder.]

imāṃ cāpy aparāṃ bhūyaḥ pratijñāṃ me nibodhata anastamita āditye na ced dhanmi jayadratham yady asminn ahate pāpe sūryo 'stam upayāsyati ihaiva saṃpraveṣṭāhaṃ jvalitaṃ jātavedasam gāṇḍīvahasto rājñāṃ ca samakṣaṃ pṛthivīpate

Und vernehmt auch noch dieses weitere Gelöbnis von mir: wenn ich, ehe die Sonne untergegangen ist, Jayadratha nicht erschlage — wenn, während dieser Sündige noch ungetötet ist, die Sonne untergehen wird, dann werde ich eben hier in das lodernde Feuer eingehen, Gāṇḍīva in der Hand, vor den Augen der Könige, o Herrscher der Erde!

[Anm.: Der Feuertod-Schwur — die zweite, äußerste Bedingung des Gelöbnisses.]

asurasuramanuṣyāḥ pakṣiṇo voragā vā pitṛrajanicarā vā brahmadevarṣayo vā caram acaram apīdaṃ yat paraṃ cāpi tasmāt tad api mama ripuṃ taṃ rakṣituṃ naiva śaktāḥ yadi viśati rasātalaṃ tadagryaṃ viyad api devapuraṃ diteḥ puraṃ vā tad api śaraśatair ahaṃ prabhāte bhṛśam abhipatya ripoḥ śiro 'bhihartā

Asuras, Götter, Menschen, Vögel oder Schlangen, Ahnen oder Nachtwandler, oder Brahmā, Götter, Seher — das Bewegliche und Unbewegliche, und was auch jenseits davon sein mag, all das wird nicht imstande sein, jenen meinen Feind zu beschützen. Selbst wenn er in jenes höchste Rasātala eintaucht, oder in den Himmel, in die Stadt der Götter, oder in die Stadt der Diti — auch dort werde ich am Morgen mit hundert Pfeilen heftig herabstürzen und das Haupt des Feindes forttragen!“

[Anm.: Rasātala ist eine der Unterwelten; Diti ist die Mutter der Asuras — ihre „Stadt“ meint deren Unterweltreich. Der kosmische Prahlvers beschließt den Kern des Gelöbnisses — hiermit schließt CQ-Region 2 (Arjunas Schwur).]

evam uktvā vicikṣepa gāṇḍīvaṃ savyadakṣiṇam tasya śabdam atikramya dhanuḥśabdo 'spṛśad divam

So gesprochen habend, schwang er Gāṇḍīva nach links und rechts, und, seinen [vorherigen] Laut übertreffend, berührte der Laut des Bogens den Himmel.

[Anm.: Reine Erzählung Saṃjayas — keine Markierung. CQ-Region 2 (Arjunas Schwur) wurde bereits am Ende von Einheit 34 geschlossen.]

arjunena pratijñāte pāñcajanyaṃ janārdanaḥ pradadhmau tatra saṃkruddho devadattaṃ dhanaṃjayaḥ

Als Arjuna das Gelöbnis abgelegt hatte, blies Janārdana [Kṛṣṇa] die Pāñcajanya; dort blies, zornentbrannt, Dhanañjaya die Devadatta.

[Anm.: Pāñcajanya ist Kṛṣṇas, Devadatta Arjunas Muschelhorn.]

sa pāñcajanyo 'cyutavaktravāyunā bhṛśaṃ supūrṇodaraniḥsṛtadhvaniḥ jagat sapātālaviyaddigīśvaraṃ prakampayām āsa yugātyaye yathā

Jene Pāñcajanya, durch den Atem aus Acyutas [Kṛṣṇas] Mund, mit einem Klang, der heftig aus ihrem gefüllten Bauch hervordrang, ließ die Welt samt Unterwelt, Himmel und den Herren der Weltgegenden erzittern, wie am Ende eines Weltzeitalters.

tato vāditraghoṣāś ca prādurāsan samantataḥ siṃhanādāś ca pāṇḍūnāṃ pratijñāte mahātmanā anṛtyad iva gāṇḍīvaṃ śarās tūṇīgatā mudā nirākrāmann iva tadā svayam eva mṛdhaiṣiṇaḥ

Da erhoben sich ringsum die Klänge der Musikinstrumente, und die Löwenrufe der Pāṇḍavas, als das Gelöbnis von dem Großmütigen abgelegt worden war; Gāṇḍīva schien wie zu tanzen, und die Pfeile in den Köchern schienen vor Freude von selbst hervorzudringen, kampfbegierig.

bhīmasenas tu saṃhṛṣṭaḥ pratyabhāṣata bhārata dhanaṃjayam abhiprekṣya harṣagadgadayā girā pratijñodbhavaśabdena kṛṣṇaśaṅkhasvanena ca nihato dhārtarāṣṭro 'yaṃ sānubandhaḥ suyodhanaḥ

Bhīmasena aber, hocherfreut, erwiderte, o Bhārata, zu Dhanañjaya blickend, mit vor Freude stockender Stimme: „Durch den aus dem Gelöbnis entstandenen Laut und durch den Klang von Kṛṣṇas Muschelhorn ist dieser Sohn Dhṛtarāṣṭras, Suyodhana, bereits samt seinem Anhang erschlagen!“

[Anm.: Kurze eigenständige CQ-Markierung für Bhīmas Ausruf — eine Unterbrechung inmitten der übergeordneten Erzählung, unabhängig von Arjunas bereits abgeschlossenem Gelöbnis (CQ-Region 2). „Bhārata“ ist die Anrede Saṃjayas an Dhṛtarāṣṭra.]

atha mṛditatamāgryadāmamālyaṃ tava sutaśokamayaṃ ca roṣajātam vyapanudati mahāprabhāvam etan naravara vākyam idaṃ mahārtham iṣṭam

Und nun vertreibt, o Bester der Männer, dieses hochmächtige, bedeutungsvolle, willkommene Wort — gleich einem frischesten, erstrangigen Blumenkranz, der den verwelktesten verdrängt [?] — den aus dem Kummer um deinen Sohn entstandenen Zorn.

[Anm.: Dieser Vers steht in einem anderen (kunstvolleren) Versmaß als die umgebende Erzählung und ist textlich stark verdichtet/obskur überliefert (daher [?]); es handelt sich um Saṃjayas eigenen Kommentar an Dhṛtarāṣṭra — unmarkiert, da Teil der äußersten Rahmenerzählung. Unmittelbar nach diesem Vers wiederholt der Text die Sprecherangabe »saṃjaya uvāca« — ein weiteres Beispiel der bekannten Marginalien-Eigenheit, hier ohne inhaltliche Konsequenz, da die Erzählung ohnehin bei Saṃjaya bleibt.]

atha śaṅkhaiś ca bherībhiḥ paṇavaiḥ sainikās tathā sasūtamāgadhā jiṣṇuṃ stutibhiḥ samapūjayan tadā bhīmaṃ balaṃ sarvaṃ tena nādena mohitam tāvakaṃ tan mahārājaṃ viṣaṇṇaṃ samapadyata

Da ehrten die Soldaten mit Muschelhörnern, Kesselpauken und Handtrommeln, zusammen mit den Sūtas und Māgadhas [Lobsängern], Jiṣṇu [Arjuna] mit Lobpreisungen; da wurde, betäubt von jenem Getöse, dein ganzes gewaltiges Heer, o Großkönig, mutlos.

[Anm.: Schlussvers der Erzähleinheit — reine, unmarkierte Rahmen-Erzählung Saṃjayas an Dhṛtarāṣṭra (»tāvakam«, »dein [Heer]«). Mit dem folgenden Vers 07,052.001 beginnt ein neues Kapitel.]