Kapitel 49: Ṣoḍaśarājakīya Yudhiṣṭhiras Klage und die Erzählung von den sechzehn Königen

tasmiṃs tu nihate vīre saubhadre rathayūthape vimuktarathasaṃnāhāḥ sarve nikṣiptakārmukāḥ upopaviṣṭā rājānaṃ parivārya yudhiṣṭhiram tad eva duḥkhaṃ dhyāyantaḥ saubhadragatamānasāḥ

Als jener Held, Saubhadra, der Wagenscharenführer, erschlagen war, lösten alle ihre Wagengeschirre und legten ihre Bogen nieder; sie setzten sich nahe zum König Yudhiṣṭhira, ihn umringend, nur an jenen Schmerz denkend, ihre Gedanken ganz bei Saubhadra.

[Anm.: V.1-2 bilden eine Einheit und eröffnen das Kapitel mit dem Bild der trauernden, kampfmüden Krieger um Yudhiṣṭhira.]

tato yudhiṣṭhiro rājā vilalāpa suduḥkhitaḥ abhimanyau hate vīre bhrātuḥ putre mahārathe eṣa karṇaṃ kṛpaṃ śalyaṃ rājānaṃ ca suyodhanam droṇaṃ drauṇiṃ maheṣvāsaṃ tathaivānyān mahārathān

Da klagte König Yudhiṣṭhira, überaus schmerzerfüllt, als der Held Abhimanyu, der Sohn seines Bruders, der große Wagenkämpfer, erschlagen war: „Dieser hat Karṇa, Kṛpa, Śalya und König Suyodhana, Droṇa, Drauṇi [Aśvatthāman], den großen Bogenschützen, und ebenso andere große Wagenkämpfer [durchbrochen] —

[Anm.: V.3 (mit Einschub *0338_00-02) bildet eine Einheit und eröffnet Yudhiṣṭhiras Klage. Der Satz bleibt zunächst grammatisch offen (kein Hauptverb) und wird erst in den folgenden Versen fortgeführt; hier mit Gedankenstrich markiert.]

droṇānīkam asaṃbādhaṃ mama priyacikīrṣayā hatvā śatrugaṇān vīra eṣa śete nipātitaḥ kṛtāstrān yuddhakuśalān maheṣvāsān mahābalān kulaśīlaguṇair yuktāñ śūrān vikhyātapauruṣān droṇena vihitaṃ vyūham abhedyam amarair api adṛṣṭapūrvam asmābhiḥ padmaṃ cakrāyudhapriyaḥ

das dichtgedrängte Heer Droṇas [durchbrochen] — mir zuliebe [dies] zu tun wünschend, nachdem er Scharen von Feinden erschlagen hatte, liegt dieser Held nun gefällt: waffenkundige, kampferfahrene, große Bogenschützen von gewaltiger Kraft, Helden, mit Geschlecht, Sitte und Tugend ausgestattet, von berühmter Mannhaftigkeit — die von Droṇa aufgestellte Schlachtordnung, unzerbrechlich selbst für die Unsterblichen, von uns nie zuvor gesehen, das Lotos-[Vyūha] — er, der den Diskus als Waffe liebt [Kṛṣṇa-gleich? oder: dem der Diskus als Waffe lieb ist],

[Anm.: V.4 (mit Einschub *0339_01-05) bildet eine Einheit, Fortsetzung der Aufzählung von Abhimanyus Taten.]

bhittvā vyūhaṃ praviṣṭo 'sau gomadhyam iva kesarī cikrīḍitaṃ raṇe tena nighnatā vai parān varān

hat er durchbrochen und ist eingedrungen, wie ein Löwe mitten unter eine Kuhherde; damit hat er im Kampf sein Spiel getrieben, indem er die vorzüglichsten der Feinde erschlug.

[Anm.: V.4c-d (mit Einschub *0340_01) bildet eine Einheit und schließt den langen, grammatisch fortlaufenden Satz von V.3-4 ab: Abhimanyu hat das unbezwingbare Padma-Vyūha durchbrochen wie ein Löwe eine Kuhherde.]

yasya śūrā maheṣvāsāḥ pratyanīkagatā raṇe prabhagnā vinivartante kṛtāstrā yuddhadurmadāḥ atyantaśatrur asmākaṃ yena duḥśāsanaḥ śaraiḥ kṣipraṃ hy abhimukhaḥ saṃkye visaṃjño vimukhīkṛtaḥ

Er, vor dem tapfere, große Bogenschützen, die ihm im Kampf entgegentraten, gebrochen zurückweichen — waffenkundige, im Kampf unbezähmbare — durch den Duḥśāsana, unser ärgster Feind, mit Pfeilen rasch, als er ihm gegenübertrat, im Kampf besinnungslos gemacht und in die Flucht geschlagen wurde —

[Anm.: V.5-6 bilden eine Einheit und heben Abhimanyus Sieg über Duḥśāsana besonders hervor.]

sa tīrtvā dustaraṃ vīro droṇānīkamahārṇavam śūragrāhākulaṃ bhīmaṃ tīrtvā cainam abhītavat prāpya dauḥśāsaniṃ kārṣṇir yāto vaivasvatakṣayam

er, der Held, hat den schwer zu durchquerenden großen Ozean von Droṇas Heer durchquert, den furchtbaren, von Helden-Krokodilen wimmelnden — und ihn furchtlos durchquerend, erreichte Kārṣṇi Dauḥśāsani und ging in Vaivasvatas [Yamas] Reich der Vernichtung ein.

[Anm.: V.7 (mit Einschub *0341_01) bildet eine Einheit und schließt die Reihe der Vergleichsbilder für Abhimanyus letzten Kampf ab; das Bild vom 'Heeres-Ozean' mit 'Helden-Krokodilen' ist ein gängiges episches Motiv.]

kathaṃ drakṣyāmi kaunteyaṃ saubhadre nihate 'rjunam subhadrāṃ vā mahābhāgāṃ priyaṃ putram apaśyatīm hatavatsāṃ yathā dhenuṃ taddarśanakṛtonmukhīm

Wie soll ich, wenn Saubhadra erschlagen ist, dem Sohn der Kuntī, Arjuna, ins Auge sehen — oder der hochbeglückten Subhadrā, die ihren geliebten Sohn nicht [wieder] sehen wird, wie eine Kuh, der das Kalb genommen wurde, [immerfort] ausschauend nach dessen Anblick?

[Anm.: V.8 (mit Einschub *0342_01) bildet eine Einheit — Yudhiṣṭhiras Furcht vor der Begegnung mit Arjuna und Subhadrā.]

kiṃ svid vayam apetārtham aśliṣṭam asamañjasam tāv ubhau prativakṣyāmo hṛṣīkeśadhanaṃjayau aham eva subhadrāyāḥ keśavārjunayor api priyakāmo jayākāṅkṣī kṛtavān idam apriyam

Was werden wir beiden, Hṛṣīkeśa [Kṛṣṇa] und Dhanaṃjaya [Arjuna], wohl erwidern — etwas Sinnloses, Unpassendes, Ungereimtes? Ich allein bin es, der, ihnen zuliebe wollend und nach Sieg strebend, Subhadrā sowohl als auch Keśava und Arjuna dieses Unliebe angetan hat.

[Anm.: V.9-10 bilden eine Einheit — Yudhiṣṭhiras Selbstvorwurf, der für die getroffene Entscheidung, Abhimanyu ins Vyūha zu schicken, die alleinige Verantwortung übernimmt.]

na lubdho budhyate doṣān mohāl lobhaḥ pravartate madhu lipsur hi nāpaśyaṃ prapātam idam īdṛśam

Der Gierige erkennt seine Fehler nicht; aus Verblendung entspringt die Gier; denn nach Honig [Erfolg] verlangend, sah ich diesen Abgrund solcher Art nicht voraus.

[Anm.: V.11 bildet eine Einheit — ein sentenzhafter, selbstanklagender Vers.]

yo hi bhojye puraskāryo yāneṣu śayaneṣu ca bhūṣaṇeṣu ca so 'smābhir bālo yudhi puraskṛtaḥ kathaṃ hi bālas taruṇo yuddhānām aviśāradaḥ sadaśva iva saṃbādhe viṣame kṣemam arhati no ced dhi vayam apy enaṃ mahīm anuśayīmahi bībhatsoḥ kopadīptasya dagdhāḥ kṛpaṇacakṣuṣā

Er, der beim Mahl, bei Fahrzeugen, Lagerstätten und Schmuckstücken an erster Stelle gestellt werden sollte — dieser Knabe wurde von uns im Kampf an die erste Stelle gestellt! Wie sollte denn ein Knabe, jung, in Kämpfen unerfahren, wie ein edles Rosses in bedrängter, gefährlicher Lage, Heil erlangen? Wenn nicht, sollten auch wir uns der Erde anheimgeben — verbrannt vom mitleiderregenden Blick des zornentflammten Bībhatsu [Arjuna].

[Anm.: V.12-14 bilden eine Einheit — der Höhepunkt von Yudhiṣṭhiras Selbstanklage: Der Knabe, der eigentlich in allem bevorzugt hätte werden sollen, wurde stattdessen im Kampf vorangestellt; und schon jetzt fürchtet Yudhiṣṭhira den kommenden Zornesblick Arjunas.]

alubdho matimān hrīmān kṣamāvān rūpavān balī vapuṣmān mānakṛd vīraḥ priyaḥ satyaparāyaṇaḥ yasya ślāghanti vibudhāḥ karmāṇy ūrjitakarmaṇaḥ nivātakavacāñ jaghne kālakeyāṃś ca vīryavān mahendraśatravo yena hiraṇyapuravāsinaḥ akṣṇor nimeṣamātreṇa paulomāḥ sagaṇā hatāḥ

Unbegehrlich, klug, ehrbewusst, geduldig, schön von Gestalt, kraftvoll, von stattlichem Wuchs, Ehre erweisend, heldenhaft, liebenswert, der Wahrheit ergeben — er, dessen Taten die Weisen preisen, von mächtiger Tatkraft: er, der Kraftvolle, hat die Nivātakavacas erschlagen und die Kālakeyas, die Feinde des großen Indra, die in Hiraṇyapura wohnten; im Augenblick eines Wimpernschlags wurden die Paulomas samt ihrem Gefolge getötet.

[Anm.: V.15-17 bilden eine Einheit. Der Bezug ist hier nicht mehr Abhimanyu, sondern dessen Vater Arjuna: die genannten Taten — Sieg über die Nivātakavacas, Kālakeyas und Paulomas in Hiraṇyapura — sind Arjunas berühmte Waffentaten während seines Aufenthalts in Indras Himmel (Vanaparva). Yudhiṣṭhiras Klage wendet sich damit dem kommenden Schmerz Arjunas zu, dessen eigener Sohn nun tot ist, obwohl Arjuna selbst so gewaltige Feinde bezwang.]

parebhyo 'py abhayārthibhyo yo dadāty abhayaṃ vibhuḥ tasyāsmābhir na śakitas trātum adyātmajo bhayāt bhayaṃ tu sumahat prāptaṃ dhārtarāṣṭraṃ mahad balam pārthaḥ putravadhāt kruddhaḥ kauravāñ śoṣayiṣyati kṣudraḥ kṣudrasahāyaś ca svapakṣakṣayam āturaḥ vyaktaṃ duryodhano dṛṣṭvā śocan hāsyati jīvitam

Er, der Gewaltige, der selbst Feinden, die um Schutz bitten, Sicherheit gewährt — dessen eigener Sohn konnte heute von uns nicht vor der Gefahr bewahrt werden! Eine überaus große Gefahr aber ist über das gewaltige Heer der Dhārtarāṣṭras gekommen: Pārtha [Arjuna], zornentbrannt über den Tod seines Sohnes, wird die Kauravas vertrocknen lassen [vernichten]. Der elende Duryodhana, mit elenden Helfern, gequält vom Untergang seiner eigenen Partei, wird, wenn er dies offenkundig erkennt, trauernd sein Leben von sich werfen.

[Anm.: V.18-20 bilden eine Einheit — die Klage mündet in eine düstere Vorahnung von Arjunas kommendem Zorn und Duryodhanas künftiger Verzweiflung.]

na me jayaḥ prītikaro na rājyaṃ na cāmaratvaṃ na suraiḥ salokatā imaṃ samīkṣyāprativīryapauruṣaṃ nipātitaṃ devavarātmajātmajam

Kein Sieg erfreut mich, kein Königreich, keine Unsterblichkeit, keine Gemeinschaft mit den Göttern in derselben Welt — da ich diesen sehe, dessen Mannhaftigkeit und Kraft unvergleichlich waren, niedergestreckt, den Sohn des Sohnes des besten der Götter [Indra, über Arjuna].“

[Anm.: V.21ab (Triṣṭubh-Metrum) bildet eine Einheit und beschließt Yudhiṣṭhiras Klage mit einem ergreifenden, poetisch gehobenen Schlussvers.]

evaṃ vilapamāne tu kuntīputre yudhiṣṭhire kṛṣṇadvaipāyanas tatra ājagāma mahān ṛṣiḥ tam arcitvā yathānyāyam upaviṣṭaṃ yudhiṣṭhiraḥ abravīc chokasaṃtapto bhrātuḥ putravadhena saḥ

Während der Sohn der Kuntī, Yudhiṣṭhira, so klagte, kam dorthin Kṛṣṇadvaipāyana [Vyāsa], der große Ṛṣi; nachdem Yudhiṣṭhira ihn gebührend geehrt hatte und er sich gesetzt hatte, sprach er, von Kummer über den Tod des Brudersohnes versengt:

[Anm.: Beginn des großen Einschubs *@008 zu V.21d — Vyāsas Ankunft. Von hier an beginnt eine mehrfach verschachtelte Rede- und Erzählstruktur; siehe die Erläuterung im Kapitel-Vorspann zur vereinfachten Zitatmarkierung.]

adharmayuktair bahubhiḥ parivārya mahārathaiḥ yudhyamāno maheṣvāsaiḥ saubhadro nihato raṇe bālaś cābālabuddhiś ca saubhadraḥ paravīrahā anupāyena saṃgrāme yudhyamāno vināśitaḥ mayā proktaḥ sa saṃgrāme dvāraṃ saṃjanayasva naḥ praviṣṭe ca parāṃs tasmin saindhavena sma vāritāḥ

„Von vielen unrecht handelnden großen Wagenkämpfern umringt, kämpfend gegen große Bogenschützen, wurde Saubhadra im Kampf erschlagen — ein Knabe, doch keineswegs von knabenhaftem Verstand, Saubhadra, der Feindeshelden-Töter; ohne rechtes Mittel [unfair] kämpfend im Kampf wurde er vernichtet. Von mir war ihm aufgetragen worden: 'Schaffe für uns im Kampf eine Bresche [ins feindliche Heer]'; und als er eingedrungen war, wurden wir [die ihm folgen sollten] von dem Saindhava [Jayadratha] aufgehalten.

[Anm.: 008_0004-0010 bilden eine Einheit — Yudhiṣṭhira berichtet Vyāsa vom unfairen Kampf. Hier beginnt Regione 2 der vereinfachten CQ-Markierung (Yudhiṣṭhiras Bericht an Vyāsa); Yudhiṣṭhiras eigener eingebetteter Befehl an Abhimanyu ('Schaffe eine Bresche') wird, der Übersichtlichkeit wegen, nicht mit einer weiteren Anführungsebene markiert, sondern durch einfache Anführungszeichen abgesetzt.]

nanu nāma samaṃ yuddham eṣṭavyaṃ yuddhajīvibhiḥ idaṃ caivāsamaṃ yuddham īdṛśaṃ prakṛtaṃ paraiḥ tenāsmi bhṛśasaṃtaptaḥ śokabāṣpasamākulaḥ śamaṃ naivādhigacchāmi cintayānaḥ punaḥ punaḥ

Ist es nicht so, dass ein gleichmäßiger [fairer] Kampf von denen, die vom Kampf leben, angestrebt werden sollte? Dies aber war ein ungleichmäßiger Kampf solcher Art, von den Feinden angezettelt. Deswegen bin ich heftig gequält, verwirrt von Kummertränen; ich finde keine Ruhe, immer wieder darüber nachsinnend.“

[Anm.: 008_0011-0014 bildet eine Einheit und schließt Yudhiṣṭhiras Bericht ab (Ende Region 2).]

taṃ tathā vilapantaṃ vai śokabāṣpasamākulam uvāca bhagavān vyāso yudhiṣṭhiram idaṃ vacaḥ

Zu ihm, der so klagte, von Kummertränen verwirrt, sprach der erhabene Vyāsa dieses Wort zu Yudhiṣṭhira:

[Anm.: 008_0015-0016 bildet eine Einheit, Übergangsnarration.]

yudhiṣṭhira mahāprājña sarvaśāstraviśārada vyasaneṣu na muhyanti tvādṛśā bharatarṣabha svargam eṣa gataḥ śūraḥ śatrūn hatvā bahūn raṇe abālasadṛśaṃ karma kṛtvā vai puruṣottamaḥ anatikramaṇīyo vai vidhir eṣa yudhiṣṭhira devadānavagandharvān mṛtyur harati bhārata

„Yudhiṣṭhira, hochweiser, in allen Lehrschriften bewanderter — Männer wie du verlieren in Unglücksfällen nicht die Fassung, Stier der Bharatas! Zum Himmel ist dieser Held eingegangen, nachdem er viele Feinde im Kampf erschlagen hatte, ein Werk vollbracht habend, das keineswegs einem Knaben glich, der beste der Männer. Unüberschreitbar ist diese Fügung, Yudhiṣṭhira; Götter, Dānavas und Gandharvas rafft der Tod dahin, Bhārata.“

[Anm.: 008_0017-0022 bildet eine Einheit — Vyāsas erste, kurze Trostrede (Region 3).]

ime vai pṛthivīpālāḥ śerate pṛthivītale nihatāḥ pṛtanāmadhye mṛtasaṃjñā mahābalāḥ nāgāyutabalāś cānye vāyuvegabalās tathā naiṣāṃ paśyāmi hantāraṃ prāṇināṃ saṃyuge kva cit vikrameṇopapannā hi tejobalasamanvitāḥ

„Diese Erdenhüter liegen da auf dem Erdboden, erschlagen mitten im Heer, 'tot' genannt, von gewaltiger Kraft — andere von der Kraft zehntausend Elefanten, ebenso windschnell an Kraft; ihren Töter sehe ich nirgends unter den Lebewesen im Kampf — sie waren doch mit Heldenmut ausgestattet, mit Glanz und Kraft versehen!

[Anm.: 008_0023-0026 bildet eine Einheit — Yudhiṣṭhiras tiefgründige Frage nach dem Wesen des Todes beginnt (Region 4).]

atha ceme hatāḥ prājñāḥ śerate vigatāyuṣaḥ mṛtā iti ca śabdo 'yaṃ vartate ca gatārthavat ime mṛtā mahīpālāḥ prāyaśo bhīmavikramāḥ rājaputrāś ca saṃrabdhā vaiśvānaramukhaṃ gatāḥ atra me saṃśayaḥ prāptaḥ kutaḥ saṃjñā mṛtā iti kasya mṛtyuḥ kuto mṛtyuḥ kena mṛtyur imāḥ prajāḥ haraty amarasaṃkāśa tan me brūhi pitāmaha

Und doch liegen diese weisen [Männer] erschlagen, des Lebens beraubt; und dieses Wort 'tot' wird gebraucht, als hätte es einen [wirklichen] Sinn — diese toten Erdenhüter, meist von furchtbarer Kampfkraft, und die erzürnten Königssöhne sind ins Antlitz des Feuers [Vaiśvānara, d.h. auf den Scheiterhaufen] eingegangen. Hierüber ist mir ein Zweifel gekommen: Woher [kommt] die Vorstellung 'tot'? Wessen ist der Tod, woher der Tod, wodurch [kommt] diesen Geschöpfen der Tod? — Der du den Unsterblichen gleichst, sage mir dies, Großvater!“

[Anm.: 008_0027-0034 bildet eine Einheit — der Kern von Yudhiṣṭhiras philosophischer Frage. Der Sprecher-Wechsel 'saṃjaya uvāca' im Quelltext an dieser Stelle scheint ein apparatbedingter Fehler zu sein [?], da der Inhalt erkennbar Yudhiṣṭhiras Frage fortsetzt; er wird hier stillschweigend der laufenden Rede Yudhiṣṭhiras zugerechnet (Ende Region 4).]

taṃ tathā paripṛcchantaṃ kuntīputraṃ yudhiṣṭhiram āśvāsanam idaṃ vākyam uvāca bhagavān ṛṣiḥ

Zu ihm, der so fragte, dem Sohn der Kuntī, Yudhiṣṭhira, sprach der erhabene Ṛṣi [Vyāsa] dieses tröstende Wort:

[Anm.: 008_0035-0036a bildet eine Einheit, Übergangsnarration zur großen Erzählung.]

atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam akampanasya kathitaṃ nāradena purā nṛpa sa cāpi rājā rājendra putravyasanam uttamam aprasahyatamaṃ loke prāptavān iti me matiḥ tad ahaṃ saṃpravakṣyāmi mṛtyoḥ prabhavam uttamam tatas tvaṃ mokṣyase duḥkhāt snehabaṃdhanasaṃśrayāt purā vṛttam idaṃ tāta śṛṇu kīrtayato mama dhanyam ākhyānam āyuṣyaṃ śokaghnaṃ puṣṭivardhanam

„Auch hierzu erzählt man diese alte Geschichte, die einst von Nārada dem Akampana erzählt wurde, o König. Auch jener König erlitt, o König der Könige, meiner Ansicht nach das höchste, in der Welt schier unerträgliche Unglück des Sohnesverlustes. Diesen, den höchsten Ursprung des Todes, will ich dir nun verkünden; dann wirst du von dem Leid befreit werden, das aus der Fessel der Zuneigung entspringt. Höre dieses einst Geschehene, wie ich es erzähle, lieber Sohn — eine glückverheißende, lebensspendende, kummervertreibende, kraftmehrende Erzählung.

[Anm.: 008_0036b-0043 bildet eine Einheit — Vyāsa kündigt die große Erzählung an (Beginn Region 5, die bis zum Ende des Kapitels reicht; siehe Kapitel-Vorspann).]

purā kṛtayuge tāta āsīd rājā hy akampanaḥ sa śatruvaśam āpanno madhye saṃgrāmamūrdhani tasya putro harir nāma nārāyaṇasamadyutiḥ śrīmān kṛtāstro medhāvī yudhi śakrasamo balī sa śatrubhiḥ parivṛto bahudhā raṇamūrdhani vyasyan bāṇasahasrāṇi yodheṣu ca gajeṣu ca sa karma duṣkaraṃ kṛtvā saṃgrāme śatrutāpanaḥ śatrubhir nihataḥ saṃkhye pṛtanāyāṃ yudhiṣṭhira

Einst, im Kṛtayuga, lieber Sohn, gab es einen König namens Akampana; er geriet mitten im Schlachtgetümmel in die Gewalt seiner Feinde [d.h. fiel im Kampf]. Sein Sohn, mit Namen Hari, an Glanz Nārāyaṇa gleich, glückhaft, waffenkundig, klug, im Kampf Śakra gleich, kraftvoll — er, von Feinden auf mannigfache Weise mitten im Kampf umringt, Tausende von Pfeilen unter Kriegern und Elefanten entsendend, ein schwer vollbringbares Werk vollbracht habend, der Feindeversenger, wurde von den Feinden im Kampf, mitten im Heer, erschlagen, Yudhiṣṭhira.

[Anm.: 008_0044-0051 bildet eine Einheit — Beginn der eigentlichen Erzählung: König Akampana und sein gefallener Sohn Hari.]

sa rājā pretakṛtyāni tasya kṛtvā śucānvitaḥ śocann ahani rātrau ca nālabhat sukham ātmanaḥ tasya śokaṃ viditvā tu putravyasanasaṃbhavam athājagāma devarṣir nārado 'sya samīpataḥ sa tu rājā mahābhāgo dṛṣṭvā devarṣisattamam pūjayitvā yathānyāyaṃ kathām akathayat tadā tasya sarvaṃ samācaṣṭa yathā vṛttaṃ nareśvara śatrubhir vijayaṃ saṃkhye putrasya ca vadhaṃ tathā

Jener König, nachdem er die Totenriten für ihn vollzogen hatte, von Kummer erfüllt, trauernd, fand weder bei Tag noch bei Nacht Ruhe für sich selbst. Als der Götter-Ṛṣi Nārada dessen Kummer erkannte, der aus dem Sohnesunglück entsprang, kam er zu ihm heran. Jener hochbeglückte König aber, als er den besten der Götter-Ṛṣis sah, ehrte ihn gebührend und erzählte ihm daraufhin seine Geschichte; er berichtete ihm alles, wie es sich zugetragen hatte, o Herrscher der Männer — den Sieg der Feinde im Kampf und ebenso den Tod seines Sohnes.

[Anm.: 008_0052-0059 bildet eine Einheit — Akampanas Trauer und Nāradas Ankunft.]

mama putro mahāvīrya indraviṣṇusamadyutiḥ śatrubhir bahubhiḥ saṃkhye parākramya hato balī ka eṣa mṛtyur bhagavan kiṃvīryabalapauruṣaḥ etad icchāmi tattvena śrotuṃ matimatāṃ vara

'Mein Sohn, von großer Heldenkraft, an Glanz Indra und Viṣṇu gleich, wurde, obwohl er tapfer kämpfte, von vielen Feinden im Kampf erschlagen, der Kraftvolle. Wer ist dieser Tod, o Erhabener, von welcher Macht, Kraft und Mannhaftigkeit? Dies möchte ich der Wahrheit gemäß hören, bester der Weisen.'

[Anm.: 008_0060-0063 bildet eine Einheit — Akampanas Frage an Nārada nach dem Wesen des Todes, in einfachen Anführungszeichen wiedergegeben (siehe Vorspann zur vereinfachten Zitatmarkierung).]

tasya tad vacanaṃ śrutvā nārado varadaḥ prabhuḥ ākhyānam idam ācaṣṭa putraśokāpahaṃ mahat śṛṇu rājan mahābāho ākhyānaṃ bahuvistaram yathā vṛttaṃ śrutaṃ caiva mayāpi vasudhādhipa

Als er dessen Wort gehört hatte, erzählte Nārada, der Segenspender, der Mächtige, diese große, den Sohneskummer vertreibende Erzählung: 'Höre, König, Starkarmiger, diese ausführliche Erzählung, wie sie sich zugetragen hat und wie auch ich selbst sie vernommen habe, Herrscher der Erde.'

[Anm.: 008_0064-0067 bildet eine Einheit — Nārada beginnt seine Erzählung vom Ursprung des Todes.]

prajāḥ sṛṣṭvā tadā brahmā ādisarge pitāmahaḥ asaṃhṛtaṃ mahātejā dṛṣṭvā jagad idaṃ prabhuḥ tasya cintā samutpannā saṃhāraṃ prati pārthiva cintayan na hy asau veda saṃhāraṃ vasudhādhipa

Nachdem er die Geschöpfe geschaffen hatte, bei der Ursprungsschöpfung, sah der Großvater Brahmā, der überaus Glanzvolle, der Gebieter, diese Welt ungezügelt [uneingeschränkt wachsend]; da entstand in ihm ein Gedanke an die Vernichtung [Eindämmung], o Fürst; doch obwohl er nachsann, wusste er kein Mittel zur Vernichtung [Eindämmung], Herrscher der Erde.

[Anm.: 008_0068-0071 bildet eine Einheit — der Mythos vom Ursprung des Todes beginnt: Brahmā erkennt, dass die von ihm geschaffene Welt unbegrenzt wächst, und weiß zunächst kein Mittel zur Eindämmung.]

tasya roṣān mahārāja khebhyo 'gnir udatiṣṭhata tena sarvā diśo vyāptāḥ sāntardeśā didhakṣatā tato divaṃ bhuvaṃ khaṃ ca jvālāmālāsamāvṛtam carācaraṃ jagat sarvaṃ dadāha bhagavān prabhuḥ tato hatāni bhūtāni carāṇi sthāvarāṇi ca mahatā krodhavegena trāsayann iva vīryavān

Aus seinem Zorn, o Großkönig, erhob sich aus seinen Sinnesöffnungen ein Feuer; davon wurden, brennen wollend, alle Himmelsrichtungen samt den Zwischenrichtungen erfüllt. Dann verbrannte der erhabene Gebieter Himmel, Erde und Luftraum, von Flammengirlanden umhüllt, die ganze bewegliche und unbewegliche Welt; da wurden alle Wesen, bewegliche wie unbewegliche, vernichtet, gleichsam von der gewaltigen Wucht seines Zorns in Schrecken versetzt, der Kraftvolle.

[Anm.: 008_0072-0077 bildet eine Einheit — Brahmās Zornesfeuer beginnt, die ganze Schöpfung zu verbrennen.]

tato haro jaṭī sthāṇur niśācarapatiḥ śivaḥ jagāma śaraṇaṃ devaṃ brahmāṇaṃ parameṣṭhinam tasminn āpatite sthāṇau prajānāṃ hitakāmyayā abravīt paramo devo jvalann iva mahāmuniḥ kiṃ kurma kāmaṃ kāmārha kāmāj jāto 'si putraka

Da nahm Hara [Śiva], der Matten-Haarige, der Unbewegliche [Sthāṇu], der Herr der Nachtwandler, der Gütige, Zuflucht beim Gott Brahmā, dem im Höchsten Weilenden. Als Sthāṇu so herantrat, um der Geschöpfe willen deren Wohl suchend, sprach der höchste Gott, gleichsam lodernd wie ein großer Weiser: 'Was sollen wir tun, du Begehrenswerter — aus Wunsch bist du geboren, mein Söhnchen.'

[Anm.: 008_0078-0082 bildet eine Einheit — Śiva/Sthāṇu bittet Brahmā um Einhalt für die Geschöpfe. Die genaue Sprecherfolge der anschließenden, dicht getakteten Wechselrede zwischen Brahmā und Sthāṇu bleibt an mehreren Stellen textkritisch unklar [?] (so scheint V. @008_0083 Brahmā fälschlich als 'sthāṇor uvāca' zuzuordnen, während der Vokativ 'sthāṇo' erkennbar Śiva anspricht); die Übersetzung folgt hier dem inhaltlich plausibelsten Verlauf, ohne jede einzelne Sprecherzuordnung des Apparats für bare Münze zu nehmen.]

kariṣyāmi priyaṃ sarvaṃ brūhi sthāṇo yad icchasi prajāsarganimittaṃ hi kṛto yatnas tvayā vibho tvayā sṛṣṭāś ca vṛddhāś ca bhūtagrāmāḥ pṛthagvidhāḥ tās taveha punaḥ krodhāt prajā dahyanti sarvaśaḥ

'Ich werde alles Liebe tun — sage, Sthāṇu, was du wünschst; um der Geschöpfe-Erschaffung willen wurde von dir Mühe aufgewandt, Gebieter; von dir wurden mannigfache Scharen von Wesen geschaffen und großgezogen — diese deine Geschöpfe nun werden hier wiederum durch [deinen] Zorn allseits verbrannt.'

[Anm.: 008_0083-0086 bildet eine Einheit. Die Rede scheint - trotz der Sprecherzuordnung 'sthāṇur uvāca' im Quelltext - inhaltlich eher Śiva zuzukommen, der Brahmā ('Gebieter') an die eigene Schöpfermühe erinnert; s. Anm. zur vorigen Einheit.]

tā dṛṣṭvā mama kāruṇyaṃ prasīda bhagavan prabho na krudhye na ca me kāma etad evaṃ bhaved iti pṛthivyā hitakāmāt tu tato māṃ manyur āviśat iyaṃ hi māṃ sadā devī bhārārtā samacūcudat saṃhārārthaṃ mahādeva bhāreṇābhihatā satī tato 'haṃ nādhigacchāmi tapye bahuvidhaṃ tadā

'Da du dies siehst, sei mir gnädig, erhabener Gebieter — nicht aus Zorn, und nicht, weil ich es wollte, [Sthāṇu,] geschah dies so; aus Sorge um das Wohl der Erde kam damals Zorn über mich. Denn diese Göttin [die Erde] selbst hat mich, von der Last geplagt, ständig gedrängt, um Vernichtung [der überbordenden Wesen] bittend, o großer Gott, von der Last bedrängt, wie sie war; daher fand ich damals kein [Mittel] und litt auf mannigfache Weise.'

[Anm.: 008_0087-0092 bildet eine Einheit — Brahmās Erklärung seines Zorns: Die von der Last der überbordenden Bevölkerung bedrängte Erdgöttin selbst hatte ihn zur Eindämmung gedrängt.]

saṃhāram aprameyasya tato māṃ manyur āviśat saṃhārārthaṃ prasīdasva mā ruṣo vibudhādhipa mā prajāḥ sthāvarāś caiva jaṅgamāś ca vyanīnaśan tava prasādād bhagavann idaṃ vartet tridhā jagat anāgatam atītaṃ ca yac ca saṃprati vartate

'Um die Vernichtung des Unermesslichen [der übergroßen Zahl] zu bewirken, kam Zorn über mich — doch sei nun gnädig für dieses Werk der Vernichtung, zürne nicht, Herr der Weisen; mögen nicht die unbeweglichen und beweglichen Geschöpfe [alle zugleich] zugrunde gehen! Durch deine Gnade, Erhabener, möge diese dreifache Welt bestehen — die künftige, die vergangene und die gegenwärtige.'

[Anm.: 008_0093-0097 bildet eine Einheit — die Bitte um ein geordnetes, nicht alles auf einmal vernichtendes Mittel des Todes.]

bhagavān krodhasaṃdīptaḥ krodhād agniṃ samāsṛjat sa dahaty aśmakūṭāni drumāṃś ca saritas tathā palvalāni ca sarvāṇi sarve caiva tṛṇolapāḥ sthāvaraṃ jaṅgamaṃ caiva niḥśeṣaṃ kurute jagat tad etad bhasmasād bhūtaṃ sarvaṃ jagad anāvilam prasīda bhagavan sa tvaṃ roṣo na syād varo mama sarve hi naṣṭā neṣyanti tava deva kathaṃ cana tasmān nivartatāṃ tejas tvayy eveha pralīyatām

Der Erhabene [Brahmā], von Zorn entflammt, entfesselte aus seinem Zorn ein Feuer. Es verbrannte die Felsgipfel und die Bäume und ebenso die Flüsse, alle Tümpel und alles Gras und Kraut; das Unbewegliche wie das Bewegliche machte es zu einer restlos [vernichteten] Welt. Zu Asche geworden war da diese ganze, [zuvor] ungetrübte Welt. [Da sprach Sthāṇu:] 'Sei mir gnädig, Erhabener — dieser dein Zorn soll nicht mein Verhängnis [wörtl. 'Los'] sein! Sind sie erst vernichtet, kehren sie auf keine Weise wieder zurück, o Gott. Darum ziehe dein Glutfeuer zurück; möge es hier in dich selbst zergehen.'

upāyam anyaṃ saṃpaśya prajānāṃ hitakāmyayā yatheme prāṇinaḥ sarve nivarteraṃs tathā kuru abhāvaṃ neha gaccheyur utsannajananāḥ prajāḥ adhidaive niyukto 'smi tvayā lokeṣu lokahan mā vinaśyej jagannātha jagat sthāvarajaṅgamam

'Ersinne ein anderes Mittel, aus Sorge um das Wohl der Geschöpfe; handle so, dass alle diese Lebewesen [von der Vernichtung] zurückgehalten werden. Mögen die Geschöpfe hier nicht ins Nichtsein geraten, ihr Nachwuchs [sonst] ausgerottet. Von dir bin ich über die Welten als oberster Hüter [wörtl. 'in die Göttlichkeit'] eingesetzt, o Weltenvernichter — möge die Welt, das Unbewegliche wie das Bewegliche, nicht zugrunde gehen, Herr der Welt!'

[Anm.: 008_0104-0111 — Sthāṇus (Śivas) zweite, eindringlichere Fürbitte an Brahmā, dessen Zornesfeuer bereits die ganze Schöpfung zu verzehren begonnen hat.]

prasādābhimukhaṃ devaṃ tasmād evaṃ bravīmy aham śrutvā hi vacanaṃ devaḥ sthāṇor nihatapāpmanaḥ tejaḥ saṃveṣṭayām āsa punar evāntarātmani tato 'gnim upasaṃhṛtya bhagavāṃl lokasatkṛtaḥ pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kalpayām āsa vai prabhuḥ

[Nārada (zu Akampana):] 'Darum spreche ich so von dem Gott, der sich der Gnade zuneigte.' Denn als der Gott [Brahmā] die Worte Sthāṇus, dessen Sünde [Zorn] bereits gebannt war, gehört hatte, zog er das Glutfeuer wieder in sein eigenes Inneres zusammen. Darauf, nachdem er das Feuer zurückgezogen hatte, ordnete der Erhabene, von der Welt Verehrte, der Gebieter, Werden und Vergehen [des Daseins].

[Anm.: Die eingestreute Sprecherangabe 'nārada uvāca' (008_0112) markiert hier lediglich Nāradas fortlaufende Erzählerstimme innerhalb seiner Erzählung, nicht einen Sprecherwechsel im eigentlichen Sinne; sie wird darum nicht als eigener Anführungsblock behandelt (vgl. die Anmerkung im Kapitelkopf).]

upasaṃharatas tasya tam agniṃ roṣajaṃ tathā prādurbabhūva viśvebhyaḥ khebhyo nārī mahātmanaḥ kṛṣṇā raktāmbaradharā raktajihvāsyalocanā kuṇḍalābhyāṃ ca rājendra taptābhyāṃ samalaṃkṛtā sā viniḥsṛtya vai khebhyo dakṣiṇāṃ diśam āśritā smayamāneva cāvaikṣad devau viśveśvarāv ubhau

Während jener, der Hochgesinnte, so das aus seinem Zorn geborene Feuer zurückzog, erschien aus allen Himmelsrichtungen [zugleich] eine Frau: schwarz, in rotes Gewand gekleidet, mit roter Zunge, rotem Antlitz und roten Augen, o Herrscher der Könige, geschmückt mit zwei erhitzten [glühenden] Ohrringen. Sie trat aus den Himmelsrichtungen hervor und wandte sich der Südrichtung zu; wie lächelnd blickte sie auf die beiden Herren des Alls [Brahmā und Śiva].

[Anm.: Die Geburt der Mṛtyu (des Todes, grammatisch weiblich) aus Brahmās zurückgezogenem Zornesfeuer. Die Südrichtung gilt in der indischen Tradition als die Richtung des Todesgottes Yama.]

tām āhūya tadā devo lokādinidhaneśvaraḥ mṛtyo iti mahīpāla jahi cemāḥ prajā iti tvaṃ hi saṃhārabuddhyātha prādurbhūtā ruṣo mama tasmāt saṃhara sarvās tvaṃ prajāḥ sajaḍapaṇḍitāḥ mama tvaṃ hi niyogena tataḥ śreyo hy avāpsyasi

Da rief sie der Gott, der Herr von Ursprung und Ende der Welt [Brahmā], herbei und sprach: 'O Mṛtyu [Tod] — so [sei dein Name] — töte diese Geschöpfe! Denn du bist aus meinem Zorn hervorgegangen, mit dem Gedanken an Vernichtung. Darum vernichte alle Geschöpfe, die Toren wie die Weisen. Durch meinen Auftrag wirst du fürwahr das Höchste [Heil] erlangen.'

[Anm.: 'mahīpāla' ('Erdenhüter') als Anrede an die eben erst geschaffene Todesgöttin ist auffällig — vermutlich eine formelhafte Anrede, die im Original auf ein Metrum oder eine Textvariante zurückgeht; sie wird hier wörtlich, aber ohne inhaltliche Über-interpretation wiedergegeben.]

evam uktā tu sā tena mṛtyuḥ kamalalocanā dadhyau cātyartham abalā praruroda ca susvaram pāṇibhyāṃ pratijagrāha tāny aśrūṇi pitāmahaḥ

So von ihm [Brahmā] angesprochen, sann die lotusäugige Mṛtyu, die Kraftlose [Hilflose], lange nach und weinte überaus, mit klagend-schöner Stimme. Der Großvater [Brahmā] fing jene Tränen mit seinen Händen auf.

sarvabhūtahitārthāya tāṃ cāpy anunayat tadā vinīya duḥkham abalā ātmany eva prajāpatim uvāca prāñjalir bhūtvā latevāvarjitā punaḥ tvayā sṛṣṭā kathaṃ nārī īdṛśī vadatāṃ vara krūraṃ karmāhitaṃ kuryāṃ mūḍheva kim u jānatī bibhemy aham adharmād dhi prasīda bhagavan prabho

Um des Wohles aller Geschöpfe willen besänftigte er [Brahmā] sie damals; und sie, die Hilflose, ihren Schmerz in sich selbst bezwingend, sprach mit gefalteten Händen, wie eine Ranke gebeugt, wiederum zum Herrn der Geschöpfe: 'Wie könnte eine von dir geschaffene Frau solcherart handeln, o Bester der Redner — ein grausames, unheilvolles Werk verüben, wie eine Törin, ohne es zu wissen? Ich fürchte mich vor dem Unrecht [adharma], sei mir gnädig, erhabener Gebieter.

[Anm.: 008_0131 trägt wiederum die Sprecherangabe 'nārada uvāca' (Nāradas fortlaufende Erzählerstimme, s.o.).]

priyān putrān vayasyāṃś ca bhrātṝn mātṝḥ pitṝn patīn anudhyāsyanti ye deva mṛtāṃs teṣāṃ bibhemy aham kṛpaṇānāṃ hi rudatāṃ ye patanty aśrubindavaḥ tebhyo hi balavad bhītā śaraṇaṃ tvāham āgatā yamasya bhavanaṃ deva na gaccheyaṃ surottama

Vor jenen, o Gott, die um ihre lieben Söhne, Gefährten, Brüder, Mütter, Väter und Gatten trauern werden, die Toten [betrauernd] — vor ihnen fürchte ich mich. Denn vor den Tränentropfen, die von den elend Weinenden fallen, davor zutiefst erschrocken, bin ich zu dir als Zuflucht gekommen. Möge ich nicht zu Yamas Behausung gehen müssen, o Bester der Götter!

prasādaye tvā varada mūrdhnodagranakhena ca etad icchāmy ahaṃ kāmaṃ tvatto lokapitāmaha iccheyaṃ tvatprasādād vai tapas taptuṃ prajeśvara pradiśemaṃ varaṃ deva tvaṃ mahyaṃ bhagavan prabho tvayā hy uktā gamiṣyāmi dhenukāśramam uttamam tatra tapsye tapas tīvraṃ tavaivārādhane ratā na hi śakṣyāmi deveśa prāṇān prāṇabhṛtāṃ priyān

Ich besänftige dich, Gewährer von Gaben, mit meinem Haupt und erhobenen Nägeln [Gebärde der Bitte]. Dies allein wünsche ich mir von dir, o Großvater der Welt. Durch deine Gnade möchte ich Askese üben, Herr der Geschöpfe — gewähre mir diese Gabe, Gott, erhabener Gebieter! Von dir dazu ermächtigt, will ich zum vortrefflichen Dhenuka-Āśrama gehen; dort will ich strenge Askese üben, einzig deiner Verehrung ergeben. Denn ich vermag nicht, Herr der Götter, den Lebewesen ihr liebes Leben zu nehmen.

hartuṃ vilapamānānām adharmād abhirakṣa mām mṛtyo saṃkalpitāsi tvaṃ prajāsaṃhārahetunā gaccha saṃhara sarvās tvaṃ prajā mā te vicāraṇā bhavitā tv etad evaṃ hi naitaj jātv anyathā bhavet

[So sprach Mṛtyu weiter:] '...den [Lebewesen] zu nehmen, die klagen.' [Brahmā erwiderte:] 'Bewahre mich vor Unrecht! Du, Mṛtyu, bist eigens zum Zweck der Vernichtung der Geschöpfe bestimmt. Geh, vernichte alle Geschöpfe; kein Zögern sei in dir. Dies wird gewisslich so sein; niemals kann es anders sein.'

[Anm.: Die Sprecherfolge ist hier eng verschränkt — 008_0148 schließt noch Mṛtyus Bitte, mit 'brahmovāca' (008_0149) beginnt sichtbar Brahmās Erwiderung, doch der Versanfang 'hartuṃ vilapamānānām adharmād abhirakṣa mām' gehört syntaktisch noch zu ihrer Rede ('...zu nehmen; bewahre mich vor Unrecht'), bevor mit 'mṛtyo saṃkalpitāsi tvam' Brahmās eigene Worte einsetzen. Beide Stimmen werden hier daher in einer Einheit wiedergegeben.]

bhavatv aninditā loke kuruṣva vacanaṃ mama evam uktābhavadbhītā prāñjalir bhagavanmukhī saṃhāre nākarod buddhiṃ prajānāṃ hitakāmyayā tūṣṇīm āsīt tadā devaḥ prajānām īśvareśvaraḥ prasādaṃ cāgamat kṣipram ātmany eva pitāmahaḥ

[Brahmā fuhr fort:] 'Sei unbescholten in der Welt; tu, was ich sage.' So angesprochen wurde sie [dennoch] furchtsam; mit gefalteten Händen, ihr Antlitz dem Erhabenen zugewandt, fasste sie aus Sorge um das Wohl der Geschöpfe keinen Entschluss zur Vernichtung. Da schwieg der Gott, der Herr der Herren der Geschöpfe; rasch fand der Großvater [dennoch] wieder Gefallen in sich selbst.

[Anm.: 008_0153 trägt erneut die Sprecherangabe 'nārada uvāca', obwohl der Vers inhaltlich Brahmās Rede an Mṛtyu fortsetzt — auch dies wird als fortlaufende Erzählerstimme Nāradas behandelt, nicht als Sprecherwechsel (s. Anm. im Kapitelkopf).]

smayamānaś ca lokeśo lokān sarvān avaikṣata lokāś cāsan yathāpūrvaṃ dṛṣṭās tenāpamanyunā nivṛttaroṣe tasmiṃs tu bhagavaty aparājite sā kanyāpi jagāmātha samīpāt tasya dhīmataḥ apasṛtyāpratiśrutya prajāsaṃharaṇaṃ tadā tvaramāṇā ca rājendra mṛtyur dhenukam abhyayāt

Lächelnd blickte der Herr der Welt auf alle Welten; und die Welten waren wieder wie zuvor, gesehen von jenem, dessen Zorn gewichen war. Als sich so bei jenem Erhabenen, dem Unbesiegten, der Zorn gelegt hatte, ging auch jene Jungfrau [Mṛtyu] weg, aus der Nähe des Weisen — sie entfernte sich, ohne die Vernichtung der Geschöpfe versprochen zu haben, und eilte, o Herrscher der Könige, zum Dhenuka-Āśrama.

sā tatra paramaṃ tīvraṃ cacāra vratam uttamam samāhitaikapādena tasthau padmāni ṣoḍaśa pañca cānyāni kāruṇyāt prajānām abhayaiṣiṇī indriyāṇīndriyārthebhyaḥ priyebhyaḥ saṃnivartya sā tatas tv ekena pādena punar anyāni sapta vai tasthau padmāni ṣaṭ caiva sapta caikaṃ ca pārthiva tataḥ padmāyutaṃ tāta mṛgaiḥ saha cacāra sā

Dort übte sie das höchste, strengste, vortrefflichste Gelübde: auf einem Fuß gesammelt stehend, verharrte sie [auf] sechzehn und weiteren fünf Lotos[blüten], aus Mitleid, für die Geschöpfe Sicherheit erstrebend, nachdem sie die Sinne von den ihnen lieben Sinnesobjekten zurückgezogen hatte. Dann, wiederum auf einem Fuß, [verharrte sie] weitere sieben; sie stand auf sechs Lotos und sieben und eins, o Herrscher der Erde. Dann, o Sohn, wanderte sie zehntausend [Jahre] zusammen mit den wilden Tieren.

[Anm.: Die genaue Zählung der 'Lotosblüten', auf denen Mṛtyu abwechselnd auf einem Fuß verharrt, bleibt in ihrer symbolischen Bedeutung unklar (evtl. eine Zeiteinheit oder Stationenzahl der Askese); sie wird hier wörtlich wiedergegeben.]

punar gatvā tato nandāṃ puṇyāṃ śītāmalodakām apsu varṣasahasrāṇi sapta caikaṃ ca sānayat dhārayitvā tu niyamaṃ nandāyāṃ vītakalmaṣā sā pūrvaṃ kauśikīṃ puṇyāṃ jagāma niyame dhṛtā tatra vāyujalāhārā cacāra niyutaṃ punaḥ pañcagaṅge ca sā puṇye kanyā vetasakeṣu ca tapoviśeṣair bahubhiḥ karśayad deham ātmanaḥ

Dann, weitergezogen zur heiligen, kühl-reinwässrigen Nandā, verbrachte sie im Wasser tausend und sieben Jahre. Nachdem sie so ihr Gelübde an der Nandā eingehalten hatte, von Makel befreit, ging sie sodann zur heiligen Kauśikī, ihrem Gelübde treu; dort lebte sie von Wind und Wasser und übte wiederum ein Niyuta [Jahre] lang [Askese]. Und an der heiligen Pañcagaṅgā, unter den Schilfdickichten, zehrte die Jungfrau ihren eigenen Leib durch vielerlei besondere Bußübungen ab.

tato gatvā mahāgaṅgāṃ mahāmeruṃ ca kevalam tasthau cāśmeva niśceṣṭā prāṇāyāmaparāyaṇā punar himavato mūrdhni yatra devā purāyajan tatrāṅguṣṭena sā tasthau nikharvaṃ paramā śubhā puṣkareṣv atha gokarṇe naimiṣe malaye tathā akarśayat svakaṃ dehaṃ niyamair manasaḥ priyaiḥ ananyadevatā nityaṃ dṛḍhabhaktā pitāmahe tasthau pitāmahaṃ caiva toṣayām āsa dharmataḥ

Dann, zur großen Gaṅgā und zum Mahāmeru allein weitergezogen, verharrte sie regungslos wie ein Fels, der Atemzügelung ergeben. Wiederum, auf dem Gipfel des Himavat, wo einst die Götter opferten, stand sie dort auf ihrer großen Zehe, die höchst Herrliche, für ein Nikharva [Jahre]. Dann bei Puṣkara, bei Gokarṇa, bei Naimiṣa und ebenso bei Malaya zehrte sie ihren eigenen Leib durch dem Geist liebe Entsagungen ab; keinem anderen Gott [zugewandt], stets fest dem Großvater ergeben, verharrte sie und erfreute den Großvater durch [ihre] Rechtschaffenheit.

[Anm.: 'nikharva' bezeichnet eine sehr große Zahl (traditionell 10^11 oder ähnlich) — hier offenkundig hyperbolisch für eine unermesslich lange Zeitspanne der Askese verwendet.]

tatas tām abravīt prīto lokānāṃ prabhavo 'vyayaḥ mṛtyo kim idam atyarthaṃ tapāṃsi carasīti ha tato 'bravīt punar mṛtyur bhagavantaṃ pitāmaham nāhaṃ hanyāṃ prajā deva svasthāś cākrośatīs tathā etad icchāmi sarveśa tvatto varam ahaṃ prabho

Da sprach zu ihr, erfreut, der unvergängliche Ursprung der Welten [Brahmā]: 'Mṛtyu, warum übst du derart übermäßige Bußen?' Da sprach Mṛtyu wiederum zum erhabenen Großvater: 'Ich möchte nicht Geschöpfe töten, o Gott, die gesund sind und nicht [in Not] aufschreien. Dies allein wünsche ich mir von dir, Herr aller, o Gebieter.

adharmabhayabhītāsmi tato 'haṃ tapa āsthitā bhītāyās tu mahābhāga prayacchābhayam avyaya ārtā cānāgasī nārī yācāmi bhava me gatiḥ tām abravīt tato devo bhūtabhavyabhaviṣyavit adharmo nāsti te mṛtyo saṃharantyā imāḥ prajāḥ mayā coktaṃ mṛṣā bhadre bhavitā na kathaṃ cana tasmāt saṃhara kalyāṇi prajāḥ sarvāś caturvidhāḥ

Aus Furcht vor Unrecht bin ich erschrocken; darum habe ich mich der Buße hingegeben. Der Erschrockenen aber, o Hochbeglückter, gewähre Furchtlosigkeit, Unvergänglicher! Als leidende und schuldlose Frau bitte ich: sei meine Zuflucht.' Da sprach zu ihr der Gott, der Vergangenes, Künftiges und Gegenwärtiges kennt: 'Es gibt für dich kein Unrecht, Mṛtyu, in der Vernichtung dieser Geschöpfe. Was von mir gesprochen wurde, Holde, wird niemals falsch sein. Darum vernichte, Glückverheißende, alle vier Arten von Geschöpfen.

[Anm.: Die 'vier Arten von Geschöpfen' (caturvidhāḥ prajāḥ) folgen einer traditionellen Klassifikation — meist aus dem Mutterleib Geborene, aus dem Ei Geborene, aus Feuchtigkeit Entstandene und aus Keimen/Samen Hervorsprießende.]

dharmaḥ sanātanaś ca tvā sarvathānupravekṣyati lokapālo yamaś caiva sahāyā vyādhayas tathā ahaṃ ca vibudhāś caiva punar dāsyāma te varam yathā tvam enasā muktā virajāḥ khyātim eṣyasi saivam uktā mahārāja kṛtāñjalir idaṃ vibhum punar evābravīd vākyaṃ prasādya śirasā tadā

Das ewige Recht [Dharma] wird dich in jeder Hinsicht durchdringen; der Weltenhüter Yama und die Krankheiten als Gefährten [werden dir beistehen]; und ich und die Weisen werden dir überdies einen Segen geben: dass du, von Sünde befreit, makellos, zu Ruhm gelangen wirst.' So angesprochen, o Großkönig, sprach sie, mit gefalteten Händen, wiederum dieses Wort zum Erhabenen, ihn mit ihrem Haupt besänftigend:

yady evam etat kartavyaṃ mayā na syād vinā prabho tavājñā mūrdhni me nyastā yat te vakṣyāmi tac chṛṇu lobhaḥ krodho 'bhyasūyerṣyā droho mohaś ca dehinām ahrīś cānyonyaparuṣā dehaṃ bhindyuḥ pṛthagvidhāḥ

'Wenn dies von mir getan werden muss, so möge es nicht ohne dich geschehen, Gebieter. Dein Befehl ist auf mein Haupt gelegt; höre, was ich dir sagen will: Gier, Zorn, Missgunst, Eifersucht, Feindschaft und Verblendung der verkörperten Wesen, Schamlosigkeit und gegenseitige Rohheit — diese mannigfaltigen [Übel] mögen den Leib zerstören [nicht ich selbst].

[Anm.: 008_0207 trägt die Sprecherangabe 'brahmovāca', doch der Vers 'ahrīś cānyonyaparuṣā...' setzt inhaltlich noch Mṛtyus Aufzählung der Laster fort, die stellvertretend für sie den Tod bewirken sollen; erst der folgende Vers ('tathā bhaviṣyate mṛtyo...') ist eindeutig Brahmās Antwort. Beide werden hier entsprechend zugeordnet (vgl. die Anmerkung im Kapitelkopf zu den unsicheren Sprecherwechseln dieser Passage).]

tathā bhaviṣyate mṛtyo sādhu saṃhara vai prajāḥ adharmas te na bhavitā nāpadhyāsyāmy ahaṃ śubhe yāny aśrubindūni kare samāsate te vyādhayaḥ prāṇinām ātmajātāḥ te mārayiṣyanti narān gatāsūn nādharmas te bhavitā mā sma bhaiṣīḥ

'So sei es, Mṛtyu; wohlan, vernichte die Geschöpfe. Es wird kein Unrecht für dich sein; ich werde dich nicht verachten, Reine. Jene Tränentropfen, die in deiner Hand ruhen — sie werden, aus dir selbst geboren, zu Krankheiten für die Lebewesen; sie werden die Menschen töten, [aber nur] deren Lebenshauch [bereits] entwichen ist. Kein Unrecht wird für dich sein; fürchte dich nicht!

dharmo mṛtyo māraṇe prāṇināṃ te tvaṃ vai dharmas tvaṃ hi dharmasya ceśā dharmyā bhūtvā dharmanityā dharitrī tasmāt prāṇān sarvathemān niyaccha sarveṣāṃ vai prāṇināṃ kāmaroṣau saṃtyajya tvaṃ saṃharasveha jīvān evaṃ dharmas te bhaviṣyaty ananto mithyāvṛttān mārayiṣyaty adharmaḥ

Rechtschaffenheit [Dharma] liegt, Mṛtyu, in deinem Töten der Lebewesen; du selbst bist Dharma, du bist die Gebieterin des Dharma — rechtschaffen geworden, dem Dharma stets ergeben, [wie] die Erde [selbst, die alles trägt]. Darum nimm auf jede Weise diese Lebenshauche fort; nachdem du Begehren und Zorn gegenüber allen Lebewesen aufgegeben hast, nimm hier die Leben. So wird dein Dharma endlos sein; die Falschhandelnden aber wird [ihr eigenes] Unrecht [selbst] töten.

tenātmānaṃ pāvayasvātmanā tvaṃ pāpe 'tmānaṃ majjayiṣyanty asattvāḥ tasmāt kāmaṃ roṣam apy āgataṃ tvaṃ saṃtyajyātaḥ saṃharasveha jīvān sā vai bhītā mṛtyusaṃjñopadeśāc chāpād bhītā bāḍham ity abravīt tam

Dadurch reinige du selbst dich durch dich selbst; die Nichtswürdigen aber werden sich selbst ins Übel versenken. Darum, mag Begehren oder auch Zorn dich befallen — nachdem du dies aufgegeben hast, nimm hier die Leben.' Sie aber, erschrocken durch [Brahmās] Lehre über ihre 'Tod'-Benennung [d.h. über ihre nunmehr feststehende Bestimmung als Mṛtyu], erschrocken vor dem Fluch [den ein Verstoß nach sich zöge], sagte zu ihm: 'So sei es.'

sā ca prāṇān prāṇinām antakāle kāmakrodhau tyajya haraty asaktā mṛtyus teṣāṃ vyādhayas tatprasūtā vyādhī rogo rujyate yena jantuḥ sarveṣāṃ vai prāṇināṃ prāyaṇānte prāṇā gatvā saṃnivṛttās tathaiva

Und sie nimmt, am Ende-Zeitpunkt der Lebewesen, Begehren und Zorn aufgebend, unangehaftet, die Lebenshauche fort — [doch eigentlich ist es so:] Mṛtyu [wirkt durch] ihre [aus ihr] entstandenen Krankheiten; Krankheit, Siechtum ist es, wodurch ein Geschöpf gepeinigt wird. Aller Lebewesen Lebenshauche, am Ende ihres Weges, kehren, [einmal] gegangen, ebenso [nicht wirklich] zurück [sie verlassen den Körper endgültig].

[Anm.: Dieser Vers führt die im vorigen Abschnitt begründete Lehre aus: Mṛtyu selbst tötet nicht unmittelbar, sondern wirkt durch die aus ihren Tränen geborenen Krankheiten; der eigentliche Vorgang des Sterbens wird sodann — im folgenden Vers — auf den aus dem Körper entweichenden Lebenswind (vāyu/prāṇa) zurückgeführt.]

vāyur bhīmo bhīmanādo mahaujā bhettā dehān prāṇināṃ sarvago 'sau naivāvṛttiṃ nānuvṛttiṃ kadā cit prāpnoty ugro 'nantatejā viśiṣṭaḥ sarve devā martyasaṃjñā viśiṣṭās tasmāt putraṃ mā śuco rājasiṃha

Der furchtbare Wind, furchtbar tosend, von großer Kraft, der die Leiber der Lebewesen durchbricht, allgegenwärtig — er erlangt niemals Wiederkehr noch Fortdauer [im Körper]; der Grimmige, von endloser Glut, der Ausgezeichnete. Alle Götter, mit dem [bloßen] Namen 'sterblich' [belegt, sind in Wahrheit] ausgezeichnet [über den Tod erhaben] — darum betrauere deinen Sohn nicht, Löwe unter den Königen.

[Anm.: Dieser dichte, philosophisch verdichtete Vers verschiebt den eigentlichen Ort des Sterbens noch einmal: nicht Mṛtyu, nicht einmal die Krankheit, sondern der aus dem Körper entweichende Lebenswind (prāṇa/vāyu) selbst, der nie wiederkehrt, ist das eigentliche Geschehen des Todes. Die Anrede 'rājasiṃha' ('Löwe unter den Königen') gilt im unmittelbaren Erzählrahmen Akampana, doch die Lehre selbst ist - wie der weitere Kapitelverlauf zeigt - zugleich an Yudhiṣṭhira gerichtet.]

svargaṃ prāpto modate tvattanūjo nityaṃ ramyān vīralokān avāpya tyaktvā duḥkhaṃ saṃgataḥ puṇyakṛdbhir eṣā mṛtyur devadiṣṭā prajānām prāpte kāle saṃharitrī yathāvat svayaṃ kṛtā prāṇaharā prajānām ātmānaṃ vai prāṇino ghnanti sarve nainaṃ mṛtyur daṇḍapāṇir hinasti tasmān mṛtān nānuśocanti dhīrās

Den Himmel erlangt, freut sich dein Sohn, stets die lieblichen Heldenwelten genießend, das Leid abgelegt, mit den Rechtschaffenen vereint. Dies ist der von den Göttern verordnete Tod für die Geschöpfe, der sie, zur rechten Zeit gekommen, ordnungsgemäß hinwegnimmt — nicht selbst eigens gemacht, die Lebenraubende der Geschöpfe. Fürwahr, sich selbst töten alle Lebewesen [durch ihre eigenen Taten]; nicht tötet sie der Tod mit dem Stab in der Hand. Darum betrauern die Weisen die Toten nicht.

[Anm.: Abschluss von Brahmās und Mṛtyus Dialog und zugleich der ganzen Todes-Ursprungserzählung mit ihrer zentralen Lehre: der Tod als solcher ist nicht der eigentliche Täter, sondern nur der geordnete Vollzug dessen, was jedes Lebewesen durch seine Taten (karma) letztlich sich selbst bereitet — daher gebührt den Toten kein Trauern, sondern Gelassenheit.]

tattvaṃ jñātvā niścayaṃ brahmasṛṣṭam etac chrutvārthavad vākyaṃ nāradena prakāśitam uvācākampano rājā sakhāyaṃ nāradaṃ tadā vyapetaśokaḥ prīto 'smi bhagavann ṛṣisattama śrutvetihāsaṃ tvatto 'dya kṛtārtho 'smy abhivādaye

[Vyāsa (zu Yudhiṣṭhira):] 'Nachdem er diese Wahrheit, diese von Brahmā geschaffene Gewissheit erkannt hatte, [war Akampana getröstet].' Als er diese bedeutungsvolle, von Nārada dargelegte Rede gehört hatte, sprach König Akampana damals zu seinem Freund Nārada: 'Von Sorge befreit, bin ich erfreut, Erhabener, Bester der Seher! Da ich heute diese Erzählung [itihāsa] von dir gehört habe, bin ich am Ziel; ich verneige mich vor dir.'

tathokto nāradas tena rājñā ṛṣivarottamaḥ jagāma nandanaṃ śīghraṃ devarṣir amitātmavān puṇyaṃ yaśasyaṃ svargyaṃ ca dhanyam āyuṣyam eva ca asyetihāsasya sadā śravaṇaṃ śrāvaṇaṃ tathā

So von jenem König angesprochen, begab sich Nārada, der Beste der Weisenfürsten, rasch zum [himmlischen Garten] Nandana, der Gottseher von unermesslicher Seele. Verdienstvoll, Ruhm bringend, himmlisch, segensreich und lebensverlängernd zugleich ist es, diese Erzählung [itihāsa] stets zu hören und andere sie hören zu lassen.

etad arthapadaṃ śrutvā vijñāya tvaṃ ca pāṇḍava kṣatradharmaṃ ca vijñāya śūrāṇāṃ ca parāṃ gatim saṃprāpto 'sau mahāvīryaḥ svargalokaṃ mahārathaḥ abhimanyuḥ parān hatvā pramukhe sarvadhanvinām yudhyamāno maheṣvāso hataḥ so 'bhimukho raṇe asinā gadayā śaktyā dhanuṣā ca mahārathaḥ

[Vyāsa fuhr zu Yudhiṣṭhira fort:] 'Nachdem du diesen wesentlichen Lehrsatz gehört und verstanden hast, o Pāṇḍava, und die Pflicht der Krieger [Kṣatradharma] sowie das höchste Ziel der Helden erkannt hast — jener von großer Kraft, der große Wagenkämpfer, ist zur Himmelswelt gelangt: Abhimanyu, der Feinde erschlug, an vorderster Stelle unter allen Bogenschützen; er, der große Bogenschütze, im Kampf begriffen, wurde erschlagen, dem Feind zugewandt in der Schlacht — mit Schwert, Keule, Speer und Bogen, der große Wagenkämpfer.

tasmāt parāṃ dhṛtiṃ kṛtvā bhrātṛbhiḥ saha pāṇḍava apramattaḥ susaṃnaddhaḥ śīghraṃ yoddhum upākrama śrutvā mṛtyusamutpattiṃ karmāṇy anupamāni ca dharmarājaḥ punar vākyaṃ prasādyainam athābravīt

Darum fasse äußerste Standhaftigkeit, zusammen mit deinen Brüdern, o Pāṇḍava; unbeirrt, wohlgerüstet, ziehe rasch zum Kampf aus.' — Nachdem er [Yudhiṣṭhira] so von der Entstehung des Todes und den unvergleichlichen Taten [der alten Könige, deren Erzählung noch folgen sollte] gehört hatte, sprach der König des Rechts [Yudhiṣṭhira] wiederum ein Wort, ihn [Vyāsa] besänftigend, sodann:

[Anm.: Der Sprecherwechsel an dieser Stelle ist im Apparat auffällig verschränkt: 008_0265 trägt die Angabe 'saṃjaya uvāca' — die dem äußersten Rahmen der Erzählung (Saṃjaya berichtet Dhṛtarāṣṭra) zugehörige Sprecherangabe —, obwohl der Vers selbst inhaltlich noch Vyāsas Rat an Yudhiṣṭhira abschließt. Dies wird hier als Rückkehr zur Rahmenerzählung nach Abschluss von Vyāsas Rede interpretiert, wobei der Versinhalt jedoch dem Sinn nach noch Vyāsa zugeordnet bleibt.]

guravaḥ puṇyakarmāṇaḥ śakrapratimavikramāḥ pūrvarājarṣayo brahman kiyanto mṛtyunā hatāḥ bhūya eva tu māṃ tathyair vacobhir abhibṛṃhaya rājarṣīṇāṃ purāṇānāṃ samāśvāsaya karmabhiḥ kiyatyo dakṣiṇā dattāḥ kaiś ca dattā mahātmabhiḥ

'Die Ehrwürdigen, von heiligem Wirken, von Indra-gleicher Tatkraft, die alten Königsseher, Brahmane [Vyāsa] — wie viele von ihnen wurden vom Tod dahingerafft? Stärke mich doch noch einmal mit wahrhaftigen Worten; tröste mich durch die Taten der alten Königsseher. Wie viele Opfergaben [dakṣiṇā] wurden gegeben, und von welchen Hochgesinnten wurden sie gegeben?'

śvityasya nṛpateḥ putraḥ sṛñjayo nāma bhūmipaḥ sakhāyau tasya caivobhau ṛṣī nāradaparvatau tau kadā cid gṛhaṃ tasya praviṣṭau taddidṛkṣayā vidhivac cārcitau tena prītau tatroṣatuḥ sukham

[Vyāsa begann:] Des Königs Śvitya Sohn, ein Erdenherrscher namens Sṛñjaya — die beiden Seher Nārada und Parvata waren dessen Freunde. Einst betraten die beiden sein Haus, aus Verlangen, ihn zu sehen; von ihm vorschriftsgemäß verehrt, weilten sie zufrieden dort in Glück.

taṃ kadā cit sukhāsīnaṃ tābhyāṃ saha śucismitā duhitābhyāgamat kanyā sṛñjayaṃ varavarṇinī kasyeyaṃ capalāpāṅgī sarvalakṣaṇasaṃmatā utāho bhāsvid arkasya jvalanasya śikhā tv iyam

Einst, als er [Sṛñjaya] angenehm mit den beiden zusammensaß, kam eine Tochter zu ihm, Sṛñjaya, eine Jungfrau von schönster Gestalt, rein lächelnd. [Nārada dachte bei sich:] 'Wessen [Tochter] ist diese, mit den beweglichen Augenwinkeln, mit allen glückverheißenden Merkmalen ausgestattet — ist sie etwa ein Lichtglanz der Sonne, oder ist dies eine Flamme des Feuers?'

hrīḥ śrīḥ kīrtir dhṛtiḥ puṣṭiḥ siddhiś candramasaḥ prabhā evaṃ bruvāṇaṃ devarṣiṃ nṛpatiḥ sṛñjayo 'bravīt mameyaṃ bhagavan kanyā matto varam abhīpsati nāradas tv abravīd enaṃ dehi mahyam imāṃ nṛpa bhāryārthaṃ sumahac chreyaḥ prāptuṃ ced icchase 'nagha

'Scham, Glanz, Ruhm, Standhaftigkeit, Gedeihen, Erfolg, [oder gar] der Mondesschein [selbst]?' So sprach der Königsherrscher Sṛñjaya zu dem so redenden Gottseher: 'Diese ist meine Tochter, Erhabener; von mir erhofft sie sich eine Gabe [an einen künftigen Gatten].' Nārada aber sagte zu ihm: 'Gib mir diese, o König, zur Gattin, wenn du überaus großes Heil erlangen willst, Makelloser.'

dadānīty eva saṃhṛṣṭaḥ sṛñjayaḥ prāha nāradam parvatas tu susaṃkruddho nāradaṃ vākyam abravīt hṛdayena mayā pūrvaṃ vṛtāṃ vai vṛtavān asi yasmād vṛtā tvayā vipra mā gāḥ svargaṃ yathecchayā

'Ich gebe [sie]', sprach hocherfreut Sṛñjaya zu Nārada. Parvata aber, heftig erzürnt, sprach zu Nārada dieses Wort: 'Du hast dir genommen, was ich im Herzen zuvor [mir] erwählt hatte. Weil du sie [so] an dich genommen hast, Brahmane, mögest du nicht nach eigenem Belieben [einfach] zum Himmel gelangen!'

evam ukto nāradas taṃ pratyuvācottaraṃ vacaḥ manovāgbuddhisaṃbhāṣāḥ satyaṃ toyam athāgnayaḥ pāṇigrahaṇamantrāś ca prathitaṃ varalakṣaṇam na tv eṣā niścitā niṣṭhā niṣṭhā saptapadī smṛtā anutpanne ca kāryārthe māṃ tvaṃ vyāhṛtavān asi tasmāt tvam api na svargaṃ gamiṣyasi mayā vinā

So angesprochen, erwiderte Nārada ihm dieses Wort: 'Gespräche des Geistes, der Rede, des Verstandes, Wahrheit[sversprechen], Wasser und Feuer sodann, die Formeln des Hand-Ergreifens — [all dies] gilt als bekanntes Kennzeichen der [ehelichen] Wahl; nicht aber gilt dies als endgültige Bindung — die endgültige Bindung ist als das Siebenschritte-Gehen überliefert. Doch bevor die Sache [die Heirat] vollzogen war, hast du mich [voreilig] genannt [beschworen]; darum wirst auch du nicht ohne mich zum Himmel gelangen.'

[Anm.: Die 'saptapadī', das gemeinsame Siebenschritte-Gehen, gilt in der hinduistischen Tradition als der rechtlich bindende Akt der Eheschließung, dem alle vorherigen Gespräche und Absichtserklärungen noch nicht gleichkommen — mit diesem Argument entkräftet Nārada Parvatas Anspruch.]

anyonyam evaṃ śaptvā vai tasthatus tatra tau tadā sṛñjayo hy api vai viprān pānācchādanabhojanaiḥ putrakāmaḥ paraṃ śaktyā yatnenopācarac chuciḥ tasya prasannā viprendrāḥ kadā cit putram īpsavaḥ tapaḥsvādhyāyaniratā vedavedāṅgapāragāḥ sahitā nāradaṃ prāhur dehy asmai putram īpsitam

So einander verflucht, verharrten die beiden [Nārada und Parvata] damals dort. Sṛñjaya aber, sich einen Sohn wünschend, diente den Brahmanen mit Trank, Kleidung und Speise nach besten Kräften und mit Eifer, lauteren Sinnes. Einst waren die Brahmanenfürsten ihm gewogen, [ihm] einen Sohn zu verschaffen wünschend — der Askese und dem Studium ergeben, in Veda und Vedāṅgas bewandert; vereint sprachen sie zu Nārada: 'Gib diesem den gewünschten Sohn.'

tathety uktvā dvijair uktaḥ sṛñjayaṃ nārado 'bravīt varaṃ vṛṇīṣva bhadraṃ te yādṛśaṃ putram īpsitam tathoktaḥ prāñjalī rājā putraṃ vavre guṇānvitam yaśasvinaṃ kīrtimantaṃ tejasvinam ariṃdamam yasya mūtraṃ purīṣaṃ ca kledaḥ svedaś ca kāñcanam

'So sei es', sprach er zu den Brahmanen; von den Zweifachgeborenen [so] angesprochen, sagte Nārada zu Sṛñjaya: 'Wähle eine Gabe; Heil dir — was für einen Sohn du dir wünschst.' So angesprochen, erbat der König, mit gefalteten Händen, einen Sohn voller trefflicher Eigenschaften: ruhmreich, glanzvoll, energiegeladen, feindebezwingend — einen, dessen Urin und Kot, dessen Nässe und Schweiß zu Gold würden.

suvarṇaṣṭhīvir ity eva tasya nāmābhavat kṛtam tasmin varapradānena pravardhaty amite dhane kārayām āsa nṛpatiḥ sauvarṇaṃ sarvam īpsitam gṛhaprākāradurgāṇi brāhmaṇāvasathāny api śayyāsanāni yānāni sthālī piṭharabhājanam tasya sma rājño yad veśma bāhyāś copaskarāś ca ye sarvaṃ tat kāñcanamayaṃ kālena parivardhitam

'Suvarṇaṣṭhīvin' [Goldspeier] eben wurde sein Name gegeben. Da durch diese Gewährung des Segens sein Reichtum ins Unermessliche wuchs, ließ der König alles Gewünschte aus Gold herstellen: Häuser, Mauern, Festungen, auch Brahmanenwohnstätten, Betten, Sitze, Wagen, Kochtöpfe und Kessel — was immer dem König an Behausung gehörte und an äußerem Hausrat, all das wurde mit der Zeit golden.

atha dasyugaṇāḥ śrutvā dṛṣṭvā cainaṃ tathāvidham saṃbhūya tasya nṛpateḥ samārabdhāś cikīrṣitum ke cit tatrābruvan rājñaḥ putraṃ gṛhṇīma vai svayam so 'syākaraḥ kāñcanasya tasya yatnaṃ carāmahe

Als nun Räuberscharen davon hörten und ihn [den Prinzen] so beschaffen sahen, taten sie sich zusammen und machten sich daran, gegen jenen König [ihr Vorhaben] auszuführen. Einige von ihnen sagten dort: 'Ergreifen wir doch selbst den Sohn des Königs — er ist ja die Goldquelle; um ihn wollen wir uns bemühen.'

tatas te dasyavo lubdhāḥ praviśya nṛpater gṛham rājaputraṃ tato jahruḥ suvarṇaṣṭīvinaṃ balāt gṛhyainam anupāyajñā nayitvātha vanaṃ tataḥ hatvā viśasya nāpaśyan sulubdhā vasu kiṃ cana tasya prāṇair vimuktasya naṣṭaṃ tad varadaṃ vasu

Da drangen jene gierigen Räuber in das Haus des Königs ein und raubten sodann den Königssohn Suvarṇaṣṭhīvin mit Gewalt. Ihn ergriffen habend, ohne das rechte Mittel zu kennen, führten sie ihn sodann in den Wald; dort erschlugen und zerlegten sie ihn — doch die überaus Gierigen fanden auch nicht das Geringste an Gut. Denn mit dem Entweichen seines Lebenshauches war jenes gabenspendende Gut [zugleich] verschwunden.

dasyavaś ca tadānyonyaṃ jaghnur mūrkhā vicetasaḥ hatvā parasparaṃ naṣṭāḥ kumāraṃ cādbhutaṃ bhuvi asaṃbhāvyaṃ gatā ghoraṃ narakaṃ duṣṭakāriṇaḥ taṃ dṛṣṭvā nihataṃ putraṃ varadattaṃ mahātapāḥ vilalāpa suduḥkhārto bahudhā karuṇaṃ nṛpaḥ

Und die Räuber, töricht und von Sinnen, erschlugen sich da gegenseitig; nachdem sie einander getötet hatten, kamen sie um, während der wundersame Knabe auf der Erde [tot lag] — die Übeltäter gingen in eine unfassbare, schreckliche Hölle ein. Als der König, von großer Askese, seinen durch den Segen geschenkten Sohn erschlagen sah, klagte er, von tiefstem Schmerz gequält, auf vielfache, erbarmungswürdige Weise.

vilapantaṃ niśamyātha putraśokahataṃ nṛpam pratyadṛśyata devarṣir nārado nṛpasaṃnidhau uvāca cainaṃ duḥkhārtaṃ vilapantam acetasam sṛñjayaṃ nārado 'bhyetya tan nibodha yudhiṣṭhira

Als er nun den König, vom Sohnesschmerz getroffen, klagen hörte, erschien der Gottseher Nārada in seiner Nähe; er sprach zu ihm, dem vor Schmerz Gequälten, Klagenden, Besinnungslosen. [Vyāsa (zu Yudhiṣṭhira):] 'Nārada, zu Sṛñjaya herangetreten [sprach so] — vernimm dies, Yudhiṣṭhira:

kāmānām avitṛptas tvaṃ sṛñjayeha mariṣyasi yasya caite vayaṃ gehe uṣitā brahmavādinaḥ āvikṣitaṃ maruttaṃ ca mṛtaṃ sṛñjaya śuśruma saṃvarto yājayām āsa spardhayā yaṃ bṛhaspateḥ yasmai rājarṣaye prādād varaṃ sa bhagavān prabhuḥ haimaṃ himavataḥ pādaṃ yiyakṣor vividhaiḥ savaiḥ

'Unbefriedigt von [deinen] Wünschen wirst du hier sterben, Sṛñjaya, in dessen Haus wir Brahma-Kundigen [jetzt] geweilt haben. Wir haben gehört, Sṛñjaya, dass Marutta Āvikṣita [dennoch] gestorben ist — ihn, für den Saṃvarta, aus Wetteifer mit Bṛhaspati, das Opfer vollzog; dem jener erhabene Gebieter [Śiva] einen Segen gewährte, dem Königsseher, der den goldenen Fuß des Himavat mit mannigfachen Opfergaben zu opfern wünschte.

[Anm.: Hier beginnt die eigentliche 'Ṣoḍaśarājakīya', der Katalog der sechzehn Könige, mit König Marutta Āvikṣita. Der feste Refrain 'mṛtaṃ sṛñjaya śuśruma' ('wir haben gehört, Sṛñjaya, dass ... gestorben ist') eröffnet jeweils einen neuen König; die Schlussformel folgt am Ende jedes Abschnitts. Da diese Formeln bei den folgenden fünfzehn Königen wortgleich wiederkehren, werden sie ab dem zweiten König nicht mehr eigens übersetzt kommentiert.]

yasya sendrā marudgaṇā bṛhaspatipurogamāḥ devā viśvasṛjaḥ sarve yajñān ūhur mahātmanaḥ yajñavāṭasya sauvarṇāḥ sarve cāsan paricchadāḥ yasya sarvaṃ tadā hy annaṃ mano 'bhiprāyagaṃ śuci kāmato bubhujur viprāḥ sarve cānnārthino janāḥ payo dadhi ghṛtaṃ kṣaudraṃ bhakṣyaṃ bhojyaṃ ca śobhanam yasya yajñeṣu sarveṣu vāsāṃsy ābharaṇāni ca īpsitāny upatiṣṭhanti prasṛtān vedapāragān marutaḥ pariveṣṭāro marut tasyābhavan gṛhe āvikṣitasya rājarṣer viśve devāḥ sabhāsadaḥ

Für ihn, den Hochgesinnten, trugen die Marut-Scharen mit Indra, angeführt von Bṛhaspati, alle Alles-Schaffenden Götter, die Opfergaben herbei; alle Gerätschaften des Opferplatzes waren golden. Alle Speise, die seinem Geist gemäß und rein war, genossen damals die Brahmanen nach Belieben, und alle speisebegehrenden Menschen [ebenso] — Milch, Quark, geschmolzene Butter, Honig, Speise und Mahl, herrlich zubereitet. Bei allen seinen Opfern erhielten die ausgestreckten, im Veda bewanderten [Priester] die gewünschten Gewänder und Schmuckstücke; die Windgötter [Maruts] waren die Aufwärter in seinem Haus, und der Wind [selbst diente ihm]. Des Königsseher Āvikṣita [Marutta] Hofsitzende waren die Allgötter [Viśvedevas] selbst.

yasya vīryavato rājñaḥ suvṛṣṭyā sasyasaṃpadaḥ havirbhis tarpitā yena samyak kḷptair divaukasaḥ ṛṣīṇāṃ ca pitṝṇāṃ ca devānāṃ sukhajīvinām brahmacaryaśrutasutair yajñair dānena cānṛṇaḥ śayanāsanayānāni svarṇarāśīś ca dustyajāḥ tat sarvam amitaṃ vittaṃ dattvā viprebhya icchayā so 'nudhyātas tu śakreṇa prajāḥ kṛtvā nirāmayāḥ śraddadhāno jitāṃl lokān gataḥ puṇyaduho 'kṣayān

Für den kraftvollen König gab es durch guten Regen reichen Erntesegen; durch rechtmäßig bereitete Opfergaben wurden die Himmelsbewohner von ihm zur Genüge gesättigt. Gegenüber den Sehern, den Vätern und den in Wohlleben befindlichen Göttern war er durch Keuschheit, Vedastudium und Söhne, durch Opfer und durch Freigebigkeit schuldenfrei [seiner Pflicht ledig]. Betten, Sitze, Wagen und schwer aufzugebende Goldhaufen — all dies unermessliche Gut gab er den Brahmanen nach ihrem Belieben. Von Indra [dann] bedacht, nachdem er seine Untertanen von Übel befreit hatte, gläubig, ging er zu den unvergänglichen, verdienstspendenden Welten ein.

sa cen mamāra sṛñjaya caturbhadrataras tvayā putrāt puṇyataras tubhyaṃ mā putram anutapyathāḥ

Auch er ist gestorben, Sṛñjaya — doch war er glückhafter als du, verdienstvoller als dein Sohn; betrauere den Sohn nicht.

[Anm.: Dies ist die feste Refrain-Schlussformel, mit der jeder Königs-Abschnitt der Ṣoḍaśarājakīya endet (hier zum ersten Mal bei Marutta Āvikṣita); sie kehrt am Ende jedes weiteren Königsberichts wortgleich wieder, gefolgt von der ebenso formelhaften Übergangszeile 'ayajvānam adākṣiṇyam adhi śvaityety udāharat', deren genauer Sinn im Kontext unklar bleibt (etwa: 'so sprach man über den Nicht-Opfernden, den Nicht-Freigebigen, hinsichtlich der Weißheit/des Sthāṇu-Bezugs' — eine crux, die hier nicht eigens übersetzt, sondern nur strukturell als Kapitelübergang behandelt wird) und der neuen Sprecherangabe 'nārada uvāca'.]

suhotraṃ nāma rājānaṃ mṛtaṃ sṛñjaya śuśruma ekavīram anādhṛṣyam amitragaṇamardanam yaḥ prāpya rājyaṃ dharmeṇa ṛtvigbrahmapurohitān apṛcchad ātmanaḥ śreyaḥ pṛṣṭvā teṣāṃ mate sthitaḥ prajānāṃ pālanaṃ dharmo dānam ijyā dviṣajjayaḥ etat suhotro vijñāya dharmeṇaicchad dhanāgamam dharmeṇārādhayad devān bāṇaiḥ śatrūñ jayaṃs tathā sarvāṇy api ca bhūtāni svaguṇair apy arañjayat yo 'bhuṅktemāṃ vasumatīṃ mlecchāṭavikavarjitām yasmai vavarṣa parjanyo hiraṇyaṃ parivatsaram hiraṇyodās tathā nadyaḥ suhotrasya mahātmanaḥ

Wir haben gehört, Sṛñjaya, dass ein König namens Suhotra gestorben ist — ein einzigartiger Held, unangreifbar, ein Zermalmer der feindlichen Scharen; der, nachdem er das Königtum rechtmäßig erlangt hatte, die Opferpriester und Hauspriester nach seinem eigenen Heil befragte und, nach ihrer Befragung, sich an ihre Meinung hielt: Der Schutz der Untertanen, Rechtschaffenheit, Freigebigkeit, Opfer und der Sieg über Feinde [seien das Heil] — dies erkannt habend, wünschte Suhotra sich auf rechtmäßige Weise Reichtum zu verschaffen. Rechtschaffen verehrte er die Götter, besiegte mit Pfeilen ebenso die Feinde, und erfreute alle Wesen auch durch seine eigenen [guten] Eigenschaften. Er genoss diese Erde, frei von Barbaren und Waldstämmen; für ihn ließ Parjanya [der Regengott] ein Jahr lang Gold regnen, und Flüsse führten Gold, für den hochgesinnten Suhotra.

yasmin kūrmān karkaṭakān matsyāṃś ca vividhān bahūn kāmān varṣati parjanyo rūpāṇi vividhāni ca sauvarṇāny aprameyāni vāpyaś ca krośasaṃmitāḥ sa tatra śatasāhasrān nakrān makarakacchapān sauvarṇān patitān dṛṣṭvā tato 'smayata vai 'tithiḥ tat suvarṇam aparyantaṃ rājarṣiḥ kurujāṅgale ījāno vitate yajñe brāhmaṇebhyo hy amanyata so 'śvamedhasahasreṇa rājasūyaśatena ca puṇyaiḥ kṣatriyayajñaiś ca prabhūtavaradakṣiṇaiḥ kāmyanaimittikājasrair iṣṭāṃ gatim avāptavān sa cen mamāra sṛñjaya caturbhadrataras tvayā putrāt puṇyataras tubhyaṃ mā putram anutapyathāḥ

[In seinem Reich], wo Parjanya nach Belieben Schildkröten, Krabben und mannigfache, zahlreiche Fische regnen ließ, mannigfache goldene, unermessliche Gestalten — und Wasserteiche, je eine Krośa-Strecke groß: dort, als ein Gast Hunderttausende von goldenen Krokodilen, Ungeheuern und Schildkröten fallen sah, lächelte er darüber. Jenes grenzenlose Gold gab der Königsseher im Kurujāṅgala, beim ausgebreiteten Opfer opfernd, den Brahmanen. Durch tausend Pferdeopfer und hundert Rājasūya-Opfer, durch verdienstvolle, mit reichlichen Opfergaben versehene Kṣatriya-Opfer, durch beliebige und gelegenheitsgebundene, unaufhörliche [Opfer] erlangte er das erwünschte Ziel. Auch er ist gestorben, Sṛñjaya — doch war er glückhafter als du, verdienstvoller als dein Sohn; betrauere den Sohn nicht.

rājānaṃ pauravaṃ vīraṃ mṛtaṃ sṛñjaya śuśruma yaḥ sahasraṃ sahasrāṇāṃ śvetān aśvān avāsṛjat tasyāśvamedhe rājarṣer deśād deśāt sameyuṣām śikṣākṣaravidhijñānāṃ nāsīt saṃkhyā vipaścitām vedavidyāvratasnātā vadānyāḥ priyadarśanāḥ subhakṣācchādanagṛhāḥ suśayyāsanavāhanāḥ naṭanartakagandharvaiḥ pūrṇakair vardhamānakaiḥ niyodhakaiś ca krīḍadbhis tatra sma pariharṣitāḥ

Wir haben gehört, Sṛñjaya, dass ein heldenhafter König aus dem Puru-Geschlecht [Aṅga] gestorben ist, der tausendmal tausend weiße Pferde freiließ [opferte]. Bei jenes Königsseher Pferdeopfer gab es keine Zählung mehr der Gelehrten, die, aus Land um Land zusammengekommen, in Silbenlehre und Ritualwissen bewandert waren — in Vedaswissen und Gelübden gebadet, freigebig, von angenehmem Anblick; mit guter Speise, Kleidung und Wohnstatt, mit guten Betten, Sitzen und Fahrzeugen [versorgt]; durch Tänzer, Schauspieler, Gandharven, durch Gaukler mit Füllfiguren und durch spielende Ringkämpfer wurden sie dort hoch erfreut.

yajñe yajñe yathākālaṃ dakṣiṇāḥ so 'tyakālayat dvipā daśasahasrākhyāḥ pramadāḥ kāñcanaprabhāḥ sadhvajāḥ sapatākāś ca rathā hemamayās tathā yaḥ sahasraṃ sahasrāṇi kanyāhemavibhūṣitāḥ dhūryujāśvagajārūḍhāḥ sagṛhakṣetragośatāḥ śataṃ śatasahasrāṇi svarṇamālān atharṣabhān gavāṃ sahasrānucarān dakṣiṇā atyakālayat hemaśṛṅgyo raupyakhurāḥ savatsāḥ kāṃsyadohanāḥ dāsīdāsakharoṣṭrāṃś ca prādād ājāvikaṃ bahu ratnānāṃ vividhān kūṭān vividhān annaparvatān tat sarvaṃ vitate yajñe dakṣiṇā atyakālayat

Bei jedem einzelnen Opfer ließ er, der Reihe nach, Opfergaben überreichen: zehntausend benannte Elefanten, goldglänzende junge Frauen, Wagen mit Bannern und Standarten, ebenso golden; tausendmal tausend mit Gold geschmückte Mädchen, [je] auf zugjochtragenden Pferden und Elefanten reitend, [je] mit hundert Häusern, Feldern und Rindern versehen; hundert Hunderttausend Goldketten und dazu Stiere, tausend Rinder als Gefolge — [so] ließ er die Opfergaben überreichen. Goldgehörnte, silberhufige [Kühe] mit ihren Kälbern, mit bronzenen Melkgefäßen; Sklavinnen, Sklaven, Esel und Kamele gab er, und viel Kleinvieh. Mannigfache Juwelenhügel, mannigfache Speiseberge — all dies ließ er beim ausgebreiteten Opfer als Opfergabe überreichen.

[Anm.: In diesem Vers wird der eigentliche Name des Königs erkennbar — 'aṅgasya yajamānasya' ('des Aṅga, der das Opfer vollzog') im übernächsten Vers identifiziert ihn eindeutig als König Aṅga.]

tatrāsya gāthā gāyanti ye purāṇavido janāḥ aṅgasya yajamānasya svadharmādhigatāḥ śubhāḥ guṇottarās te kratavas tasyāsan sārvakāmikāḥ sa cen mamāra sṛñjaya caturbhadrataras tvayā putrāt puṇyataras tubhyaṃ mā putram anutapyathāḥ

Darüber singen jene Menschen, die die Überlieferung kennen, einen Lobgesang: Des Opfernden Aṅga, durch eigene Pflichterfüllung erlangte, glückverheißende, an guten Eigenschaften überragende Opferhandlungen — sie erfüllten alle seine Wünsche. — Auch er ist gestorben, Sṛñjaya — doch war er glückhafter als du, verdienstvoller als dein Sohn; betrauere den Sohn nicht.

[Anm.: Hier bestätigt sich der Name des dritten Königs: Aṅga, der in der überlieferten Genealogie oft als Vorfahr von Vena und dessen Sohn Pṛthu Vainya (dem vierzehnten König dieses Katalogs) gilt.]

śibim auśīnaraṃ cāpi mṛtaṃ sṛñjaya śuśruma ya imāṃ pṛthivīṃ sarvāṃ carmavat paryaveṣṭayat sādridvīpārṇavavanāṃ rathaghoṣeṇa nādayan sa śibir vai ripūn nityaṃ mukhyān nighnan sapatnajit tena yajñair bahuvidhair iṣṭaṃ paryāptadakṣiṇaiḥ sa rājā vīryavān dhīmān avāpya vasu puṣkalam sarvamūrdhāvasiktānāṃ saṃmataḥ so 'bhavad yudhi

Wir haben gehört, Sṛñjaya, dass auch Śibi Auśīnara gestorben ist — der diese ganze Erde wie ein Fell umspannte, mit ihren Bergen, Inseln, Meeren und Wäldern, sie mit dem Dröhnen seiner Wagen erschallen lassend. Jener Śibi, der Nebenbuhler besiegte, erschlug stets die führenden Feinde. Durch ihn wurde mit mannigfachen Opfern, mit reichlichen Opfergaben versehen, geopfert; jener König, kraftvoll und weise, erlangte reichliches Gut und galt im Kampf als geachtet unter allen zu Häuptern Gesalbten [gekrönten Königen].

ayajac cāśvamedhair yo vijitya pṛthivīm imām nirargalair bahuphalair niṣkakoṭisahasradaḥ hastyaśvapaśubhir dhānyair mṛgair gojāvibhis tathā vividhaiḥ pṛthivīṃ pūrṇāṃ śibir brāhmaṇasāt karot yāvatyo varṣato dhārā yāvatyo divi tārakāḥ tāvatīr adadad gā vai śibir auśīnaro 'dhvare no yantāraṃ dhuras tasya kaṃ cid anyaṃ prajāpatiḥ bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyaṃ vā nādhyagacchan narottamam

Und er opferte mit Pferdeopfern, nachdem er diese Erde erobert hatte, mit ungehinderten, überaus fruchtbaren [Opfern], Tausende-mal-Zehnmillionen an Goldmünzen spendend; mit Elefanten, Pferden, Vieh, Getreide, Wild, Rindern und Kleinvieh, mannigfaltig — die ganze Erde machte Śibi zum Eigentum der Brahmanen. So zahlreich wie die Regentropfen, so zahlreich wie die Sterne am Himmel, so viele Kühe gab Śibi Auśīnara beim Opfer. Keinen anderen Lenker seines Joches [Wagenlenker, d.h. Nachfolger von gleichem Rang] fand der Herr der Geschöpfe [Prajāpati/Brahmā selbst], weder unter den Vergangenen, Künftigen noch Gegenwärtigen, [der] ein besserer Mensch [gewesen wäre].

tasyāsan vividhā yajñāḥ sarvakāmaiḥ samanvitāḥ hemayūpāsanagṛhā hemaprākāratoraṇāḥ śucisvādvannapānāś ca brāhmaṇāḥ prayutāyutāḥ nānābhakṣoccayataṭāḥ payodadhimadhuhradāḥ tasyāsan yajñavāṭeṣu nadyaḥ śubhrānnaparvatāḥ pibata snāta khādadhvam iti yatrocyate janaiḥ

Ihm gehörten mannigfache Opfer, mit allen Wünschen ausgestattet: mit goldenen Opferpfählen, Sitzen und Häusern, mit goldenen Mauern und Torbögen; mit reiner, wohlschmeckender Speise und Trank [für] Zehnmillionen mal Zehntausend Brahmanen. Mit Uferrändern aus aufgehäuften mannigfachen Speisen, mit Teichen aus Milch, Quark und Honig — bei seinen Opferplätzen gab es Flüsse und Berge glänzender Speise, wo den Leuten zugerufen wurde: 'Trinkt, badet, esst!'

yasmai prādād varaṃ rudras tuṣṭaḥ puṇyena karmaṇā akṣayaṃ dadato vittaṃ śraddhā kīrtis tathā kriyāḥ yathoktam eva bhūtānāṃ priyatvaṃ svargam uttamam etāṃl labdhvā varān iṣṭāñ śibiḥ kāle divaṃ gataḥ sa cen mamāra sṛñjaya caturbhadrataras tvayā putrāt puṇyataras tubhyaṃ mā putram anutapyathāḥ

Dem Rudra, erfreut über sein heiliges Wirken, einen Segen gewährte: unerschöpflichen Reichtum dem Freigebigen, Glaubenstreue und ebenso rechtes Handeln; wie gesagt, die Beliebtheit bei den Geschöpfen und den höchsten Himmel — diese erwünschten Segnungen erlangt habend, ging Śibi zur rechten Zeit zum Himmel ein. — Auch er ist gestorben, Sṛñjaya — doch war er glückhafter als du, verdienstvoller als dein Sohn; betrauere den Sohn nicht.

rāmaṃ dāśarathiṃ caiva mṛtaṃ sṛñjaya śuśruma yaṃ prajā anvamodanta pitā putrān ivaurasān asaṃkhyeyā guṇā yasmin nāsann amitatejasi yaś caturdaśavarṣāṇi nideśāt pitur acyutaḥ vane vanitayā sārdham avasal lakṣmaṇānugaḥ jaghāna ca janasthāne rākṣasān manujarṣabhaḥ tapasvināṃ rakṣaṇārthaṃ sahasrāṇi caturdaśa tatraiva vasatas tasya rāvaṇo nāma rākṣasaḥ jahāra bhāryāṃ vaidehīṃ saṃmohyainaṃ sahānujam

Wir haben gehört, Sṛñjaya, dass auch Rāma Dāśarathi gestorben ist — den die Untertanen liebten, wie ein Vater seine leiblichen Söhne; unzählige gute Eigenschaften fehlten ihm nicht, dem von unermesslicher Glut. Der vierzehn Jahre lang, auf Geheiß seines Vaters, der Unfehlbare, im Wald zusammen mit seiner Gattin wohnte, von Lakṣmaṇa begleitet; und der im Janasthāna die Rākṣasas erschlug, der Stier unter den Menschen, zum Schutz der Asketen, vierzehntausend an der Zahl. Während er eben dort wohnte, [kam] ein Rākṣasa namens Rāvaṇa und raubte, nachdem er ihn samt seinem jüngeren Bruder [durch eine List] verwirrt hatte, seine Gattin, die Vaidehī [Sītā].

[Anm.: Der fünfte König des Katalogs ist Rāma, der Held des Rāmāyaṇa (Sohn des Daśaratha) — dessen Geschichte hier in geraffter Form nacherzählt wird: Waldverbannung, Kampf gegen die Rākṣasas, Sītās Entführung durch Rāvaṇa, dessen Tötung, und schließlich seine ideale, ausführlich gepriesene Herrschaft ('Rāmarājya').]

jaghāna samare kruddhaḥ pureva tryambako 'ndhakam surāsurair avadhyaṃ taṃ devabrāhmaṇakaṇṭakam jaghāna sa mahābāhuḥ paulastyaṃ sagaṇaṃ raṇe saṃprāpya vidhivad rājyaṃ sarvabhūtānukampakaḥ ājahāra mahāyajñaṃ prajā dharmeṇa pālayan nirargalaṃ sajārūthyam aśvamedhaśataṃ vibhuḥ ājahāra sureśasya haviṣā mudam āvahan anyaiś ca vividhair yajñair īje bahuguṇair nṛpaḥ

Zornentbrannt erschlug er ihn [Rāvaṇa] in der Schlacht, wie einst Tryambaka [Śiva] den Andhaka [erschlug] — ihn, der von Göttern und Dämonen unbesiegbar war, den Dorn für Götter und Brahmanen; es erschlug der Großarmige den Paulastya [Rāvaṇa] samt seinem Gefolge in der Schlacht. Nachdem er das Königtum vorschriftsgemäß erlangt hatte, aller Wesen Mitfühlender, vollzog er ein großes Opfer, seine Untertanen rechtmäßig beschützend; ungehindert, mit gemeinsam grasenden [Rossen], vollzog der Gebieter hundert Pferdeopfer; er vollzog [Opfer] für den Götterherrscher [Indra], durch die Opfergabe Freude bringend; und mit anderen, mannigfachen, vielfach vorzüglichen Opfern opferte der König.

kṣutpipāse 'jayad rāmaḥ sarvarogāṃś ca dehinām satataṃ guṇasaṃpanno dīpyamānaḥ svatejasā ati sarvāṇi bhūtāni rāmo dāśarathir babhau ṛṣīṇāṃ devatānāṃ ca mānuṣāṇāṃ ca sarvaśaḥ pṛthivyāṃ sahavāso 'bhūd rāme rājyaṃ praśāsati nāhīyata tadā prāṇaḥ prāṇināṃ na tad anyathā prāṇāpānasamānāś ca rāme rājyaṃ praśāsati dīrghāyuṣaḥ prajāḥ sarvā yuvā na mriyate tadā

Hunger und Durst überwand Rāma, und alle Krankheiten der verkörperten Wesen; stets von guten Eigenschaften erfüllt, erstrahlend durch seine eigene Glut, überragte Rāma Dāśarathi alle Wesen. Der Seher, der Götter und der Menschen [aller Art] gab es auf der Erde ein gemeinsames Wohnen [in Eintracht], während Rāma das Reich beherrschte; damals schwand der Lebenshauch der Lebewesen nicht, [und] es war nicht anders, während Rāma, mit den Atemarten [prāṇa, apāna, samāna in Einklang], das Reich beherrschte: von langer Lebensdauer waren alle Geschöpfe, [jeder blieb] jung, niemand starb damals.

vedaiś caturbhiḥ saṃprītāḥ prāpnuvanti divaukasaḥ havyaṃ kavyaṃ ca vividhaṃ niṣpūrtaṃ hutam eva ca adaṃśamaśakā deśā naṣṭavyālasarīsṛpāḥ nāpsu prāṇabhṛtāṃ mṛtyur nākāle jvalano 'dahat adharmarucayo lubdhā mūrkhā vā nābhavaṃs tadā śiṣṭeṣṭaprājñakarmāṇaḥ sarvavarṇās tadābhavan

Erfreut durch die vier Veden empfingen die Himmelsbewohner die mannigfachen Opfergaben, Ahnengaben, Almosen und Feueropfer. Die Länder waren frei von Mücken und Moskitos, frei von gefährlichen Schlangen und Kriechtieren; im Wasser gab es keinen Tod für die Lebewesen, [und] nicht zur Unzeit verbrannte Feuer. Auf Unrecht Bedachte, Gierige oder Toren gab es damals nicht; von den Rechtschaffenen gebilligte, weise Werke vollbrachten damals alle Stände.

svadhām ūrjaṃ ca rakṣobhir janasthāne praṇāśite prādān nihatya rakṣāṃsi pitṛdevebhya īśvaraḥ sahasraputrāḥ puruṣā daśavarṣaśatāyuṣaḥ na ca jyeṣṭāḥ kaniṣṭebhyas tadā śrāddhān akārayan

Nachdem die Totenopferspeise [svadhā] und die Kraftspeise [ūrja] durch die Rākṣasas im Janasthāna vernichtet worden war, gab der Herrscher, die Rākṣasas erschlagen habend, sie den Vätern und Göttern zurück. Tausendfache Söhne hatten die Menschen, tausendhundert Jahre [war ihre] Lebensdauer, und die Älteren brauchten damals nicht für die Jüngeren die Totenrituale [śrāddha] vollziehen zu lassen [d.h. niemand starb vor seinen Eltern].

śyāmo yuvā lohitākṣo mattamātaṅgavikramaḥ ājānubāhuḥ subhujaḥ siṃhaskandho mahābalaḥ daśavarṣasahasrāṇi daśavarṣaśatāni ca sarvabhūtamanaḥkānto rāmo rājyam akārayat rāmo rāmo rāma iti prajānām abhavat kathā rāmād rāmaṃ jagad abhūd rāme rājyaṃ praśāsati caturvidhāḥ prajā rāmaḥ svargaṃ nītvā divaṃ gataḥ ātmānaṃ saṃpratiṣṭhāpya rājavaṃśam ihāṣṭadhā sa cen mamāra sṛñjaya caturbhadrataras tvayā putrāt puṇyataras tubhyaṃ mā putram anutapyathāḥ

Dunkelfarben, jugendlich, mit rötlichen Augen, von der Kraft eines brünstigen Elefanten; mit bis zu den Knien reichenden Armen, schönarmig, löwenschultrig, von großer Kraft — zehntausend Jahre und tausendhundert Jahre lang beherrschte Rāma, aller Wesen Herz erfreuend, das Königreich. 'Rāma, Rāma, Rāma' — so lautete die Rede der Untertanen; von Rāma [erfüllt] zu Rāma [hin] war die Welt, während Rāma das Reich beherrschte. Nachdem Rāma die vier Arten von Geschöpfen zum Himmel geführt hatte, ging er selbst zum Himmel ein, seine Dynastie hier achtfach [in acht Zweigen] gefestigt habend. Auch er ist gestorben, Sṛñjaya — doch war er glückhafter als du, verdienstvoller als dein Sohn; betrauere den Sohn nicht.

bhagīrathaṃ ca rājānaṃ mṛtaṃ sṛñjaya śuśruma yena bhāgīrathī gaṅgā cayanaiḥ kāñcanaiś citā yaḥ sahasraṃ sahasrāṇāṃ kanyā hemavibhūṣitāḥ rājñaś ca rājaputrāṃś ca brāhmaṇebhyo hy amanyata sarvā rathagatāḥ kanyā rathāḥ sarve caturyujaḥ rathe rathe śataṃ nāgāḥ padmino hemamālinaḥ sahasram aśvāś caikaikaṃ gajānāṃ pṛṣṭhato 'nvayuḥ aśve aśve śataṃ gāvo gavāṃ paścād ajāvikam

Wir haben gehört, Sṛñjaya, dass auch König Bhagīratha gestorben ist — durch ihn wurde die Bhāgīrathī Gaṅgā [die Gaṅgā, 'Bhagīrathas Tochter'] mit goldenen Aufschüttungen gesäumt. Der tausendmal tausend mit Gold geschmückte Mädchen, Könige und Königssöhne, den Brahmanen gab; alle Mädchen auf Wagen fahrend, alle Wagen viergespannt; auf jedem einzelnen Wagen hundert Elefanten, mit Lotos[stirnschmuck], mit goldenen Kränzen; tausend Pferde folgten je einem einzelnen Elefanten hinten nach; auf je einem Pferd hundert Kühe, hinter den Kühen [je] Kleinvieh.

tenākrāntā janaughena dakṣiṇā bhūyasīr dadat upahvare 'tivyathitā tasyāṅke niṣasāda ha tathā bhāgīrathī gaṅgā urvaśī cābhavat purā duhitṛtvaṃ gatā rājñaḥ putratvam agamat tadā tatra gāthāṃ jaguḥ prītā gandharvāḥ sūryavarcasaḥ pitṛdevamanuṣyāṇāṃ śṛṇvatāṃ valguvādinām bhagīrathaṃ yajamānam aikṣvākuṃ bhūridakṣiṇam gaṅgā samudragā devī vavre pitaram īśvaram

Von diesem Menschenstrom überflutet, gab er noch reichlichere Opfergaben; an einem verborgenen Ort [wörtl. 'in der Falte/dem Winkel'], überaus erschöpft, setzte sich [die Menge] in seinen Schoß [suchte bei ihm Zuflucht]. So wurde auch die Bhāgīrathī Gaṅgā einst zur Urvaśī [verwandelt] — zur Tochterschaft des Königs gelangt, wurde sie dann zur Sohnschaft [d.h. sie nahm ihm gegenüber wechselnd die Rolle von Tochter und Sohn ein]. Dort sangen erfreut die Gandharven von sonnengleichem Glanz einen Lobgesang, während Väter, Götter und Menschen, lieblich redend, lauschten: [von] Bhagīratha, dem Opfernden, dem Ikṣvāku-Sprössling, reich an Opfergaben. Die Gaṅgā, die meerwärts fließende Göttin, erwählte ihn zum Vater und Herrn.

[Anm.: Diese Verse spielen auf die berühmte Erzählung von Bhagīrathas Herabführung der Gaṅgā vom Himmel zur Erde an, um die Asche seiner Vorfahren zu reinigen — hier stark verdichtet und mit einer sonst nicht geläufigen Gleichsetzung Gaṅgā/Urvaśī versehen, deren genauer mythologischer Hintergrund unklar bleibt.]

tasya sendraiḥ savaruṇair devair yajñaḥ svalaṃkṛtaḥ samyak parigṛhītaś ca śāntavighno nirāmayaḥ yo ya iccheta vipro vai yatra yatrātmanaḥ priyam bhagīrathas tadā prītas tatra tatrādadad vaśī nādeyaṃ brāhmaṇeṣv āsīd asya kiṃ cit priyaṃ dhanam so 'pi vipraprasādena brahmalokaṃ gato nṛpaḥ yena yātā makhamukhe diśāśāv iha pādapāḥ tenāvasthātum icchanti taṃ gatvā rājam īśvaram sa cen mamāra sṛñjaya caturbhadrataras tvayā putrāt puṇyataras tubhyaṃ mā putram anutapyathāḥ

Sein Opfer war, mit Indra und Varuṇa und [allen] Göttern, herrlich geschmückt, wohl angenommen, frei von Störung, ungetrübt. Was immer ein Brahmane sich wünschte, wo immer es ihm lieb war, dort gewährte Bhagīratha, damals erfreut, der Selbstbeherrschte, es sogleich; nichts, was den Brahmanen nicht gegeben werden konnte, gab es an ihm liebem Reichtum. Auch er ging, durch die Gnade der Brahmanen, zur Brahma-Welt ein, der König; wohin [einst] die Bäume, an der Opferspitze, in [alle] Himmelsrichtungen gingen [d.h. wohin sein Ruf reichte] — dort möchten sie [die Bäume, sinnbildlich für alle Wesen] verweilen, zu ihm, dem Herrscher-König, gegangen. — Auch er ist gestorben, Sṛñjaya — doch war er glückhafter als du, verdienstvoller als dein Sohn; betrauere den Sohn nicht.

[Anm.: Der Vers über die 'wandernden Bäume' (008_0505f.) ist sprachlich schwierig und bleibt in seiner genauen Bildlogik unklar — sinngemäß offenbar eine Hyperbel für die Weite von Bhagīrathas Ruhm, dem selbst die unbewegliche Natur folgte.]

dilīpaṃ ced ailavilaṃ mṛtaṃ sṛñjaya śuśruma yasya yajñaśateṣv āsan prayutāyutaśo dvijāḥ tattvajñānārthasaṃpannā yajvānaḥ putrapautriṇaḥ ya imāṃ vasusaṃpūrṇāṃ vasudhāṃ vasudhādhipaḥ ījāno vitate yajñe brāhmaṇebhyo hy amanyata dilīpasya ca yajñeṣu kṛtaḥ panthā hiraṇmayaḥ taṃ dharma iva kurvāṇāḥ sendradevāḥ samāgaman caṣālaṃ pracaṣālaṃ ca yasya yūpe hiraṇmaye

Wir haben gehört, Sṛñjaya, dass auch Dilīpa Ailavila gestorben ist — bei dessen hundert Opfern es Zehnmillionen mal Zehntausend Zweifachgeborene gab, mit Wahrheitserkenntnis und [rechtem] Ziel ausgestattete Opfernde, [selbst] mit Söhnen und Enkeln [gesegnet]. Der, diese an Reichtümern erfüllte Erde als Erdenherrscher [besitzend], beim ausgebreiteten Opfer opfernd, sie den Brahmanen gab. Bei Dilīpas Opfern war ein goldener Pfad gebahnt; auf ihm, wie [auf] Dharma [selbst] wandelnd, versammelten sich die Götter mit Indra; den Ring und den Doppelring an seinem goldenen Opferpfahl [betrachtend, staunten sie].

yad yoṣā hemasaṃchannā mattāḥ pathiṣu śerate tad etad adbhutaṃ manye anyair na sadṛśaṃ nṛpaiḥ yad apsu yudhyamānasya cakre na paripetatuḥ rājānaṃ dṛḍhadhanvānaṃ dilīpaṃ satyavādinam ye 'paśyan bhūridākṣiṇyaṃ te 'pi svargajito narāḥ trayaḥ śabdā na jīryante khaṭvāṅgasya niveśane svādhyāyaghoṣo jyāghoṣaḥ pibatāśnīta khādata sa cen mamāra sṛñjaya caturbhadrataras tvayā putrāt puṇyataras tubhyaṃ mā putram anutapyathāḥ

Dass mit Gold bedeckte, trunkene Frauen [einfach so] auf den Wegen liegen [ruhen konnten, in Sicherheit] — auch dies halte ich für wunderbar, bei keinem anderen König dergleichen. Dass, als er [Dilīpa] im Wasser kämpfte, seine beiden Wagenräder nicht einsanken — [dies galt] von König Dilīpa, dem festbogigen, wahrheitsredenden. Die seine überreiche Freigebigkeit sahen, auch jene Menschen waren zum Himmel Erlöste. Drei Laute verklingen nie an der Wohnstatt des Bettgestells [d.h. seines Palastes]: der Klang des Vedastudiums, der Klang der Bogensehne, und [der Ruf] 'trinkt, esst, speist!' — Auch er ist gestorben, Sṛñjaya — doch war er glückhafter als du, verdienstvoller als dein Sohn; betrauere den Sohn nicht.

[Anm.: Die 'drei nie verklingenden Laute' (Vedarezitation, Bogensehnenklang, Speiseruf) sind ein feststehendes Bild für einen Königshof, an dem zugleich Gelehrsamkeit, kriegerische Bereitschaft und Gastfreundschaft ununterbrochen gepflegt werden.]

māndhātā ced yauvanāśvas trailokyavijayī mṛtaḥ yaṃ devāv aśvinau garbhāt pituḥ pūrvaṃ cakarṣatuḥ mṛgayāṃ vicaran rājā tṛṣitaḥ klāntavāhanaḥ dhūmaṃ dṛṣṭvāgamat satraṃ pṛṣadājyam avāpa saḥ taṃ dṛṣṭvā yuvanāśvasya jaṭhare sūnutāṃ gatam garbhād dhi jahratur devāv aśvinau bhiṣajāṃ varau taṃ dṛṣṭvā pitur utsaṅge śayānaṃ devavarcasam mām evāyaṃ dhayatv agre iti ha smāha vāsavaḥ

Auch Māndhātā Yauvanāśva, der Bezwinger der drei Welten, ist gestorben, [so] haben wir gehört. Ihn hatten die beiden Aśvin-Götter zuvor [noch] aus dem Leib des Vaters gezogen. Auf der Jagd umherstreifend, durstig, mit ermatteten Zugtieren, sah der König Rauch, ging zu einem [Opfer-]Ritual und erlangte gesäuertes Ghī-Gemisch [als Trank]. Als sie sahen, dass er in den Leib des Yuvanāśva als Sohnschaft eingegangen [d.h. versehentlich verschluckt worden] war, zogen ihn die beiden Aśvin-Götter, die besten Ärzte, aus dem Leib heraus. Als er, im Schoß des Vaters liegend, göttlichem Glanz gleich, [dort weinte], sprach Vāsava [Indra]: 'Mag er zuerst an mir saugen.'

[Anm.: Diese berühmte Geburtslegende Māndhātās spielt darauf an, dass König Yuvanāśva versehentlich ein von den Brahmanen für seine kinderlose Gattin bereitetes Zaubertrank-Wasser selbst trank und dadurch schwanger wurde; Māndhātā wurde den überlieferten Fassungen zufolge aus seiner Seite/seinem Leib geboren.]

tato 'ṅgulibhyo hīndrasya prādur āsīt payo 'mṛtam māṃ dhāsyatīti kāruṇyād yad indro hy anvakampayat tasmāt sa māndhātety evaṃ nāma tasyādbhutaṃ kṛtam tatas tu dhārāḥ payaso ghṛtasya ca mahātmanaḥ tasyāsye yauvanāśvasya pāṇir indrasya cāsravat apibat pāṇim indrasya sa cāpy ahnābhyavardhata so 'bhavad dvādaśasamo dvādaśāhena vīryavān imāṃ ca pṛthivīṃ kṛtsnām ekāhnā sa vyajījayat

Da erschien aus Indras Fingern unsterbliche Milch [amṛta]. 'Er wird an mir saugen [nicht an seiner Mutter]' — aus solchem Mitleid hatte Indra Erbarmen gehabt; darum wurde ihm dieser wunderbare Name gegeben: 'Māndhātā' [wörtlich 'Mich wird er saugen']. Dann aber flossen Ströme von Milch und geschmolzener Butter für den Hochgesinnten aus Indras Hand in den Mund des Yauvanāśva; er trank aus Indras Hand, und er wuchs Tag um Tag; er wurde, in zwölf Tagen, zwölfjährig [an Kraft gleich], voller Tatkraft; und diese ganze Erde besiegte er in einem einzigen Tag.

dharmātmā dhṛtimān vīraḥ satyasaṃdho jitendriyaḥ janamejayaṃ sudhanvānaṃ gayaṃ pūruṃ bṛhadratham asitaṃ caiva rāmaṃ ca māndhātā manujo 'jayat udeti ca yataḥ sūryo yatra ca pratitiṣṭhati tat sarvaṃ yauvanāśvasya māndhātuḥ kṣetram ucyate so 'śvamedhaśatair iṣṭvā rājasūyaśatena ca adadad rohitān aśvān brāhmaṇebhyo viśāṃ pate

Rechtschaffenen Sinnes, standhaft, heldenhaft, wahrheitstreu, seine Sinne bezwungen habend, besiegte Māndhātā, der Mensch, Janamejaya, Sudhanvan, Gaya, Pūru, Bṛhadratha, Asita und auch Rāma. Woher die Sonne aufgeht und wo sie [wieder] untergeht, all das wird als das Herrschaftsgebiet [wörtl. 'Feld'] des Yauvanāśva Māndhātā bezeichnet. Durch hundert Pferdeopfer und hundert Rājasūya-Opfer geopfert habend, gab er rötliche Pferde den Brahmanen, o Herr der Völker.

hairaṇyān yojanotsedhān āyatāñ śatayojanam bahuprakārān susvādūn bhakṣyabhojyānnaparvatān atiriktaṃ brāhmaṇebhyo bhuñjāno hīyate janaḥ bhakṣyānnapānanicayāḥ śuśubhus tv annaparvatāḥ ghṛtahradāḥ sūpapaṅkā dadhiphenā guḍodakāḥ rurudhuḥ parvatān nadyo madhukṣīravahāḥ śubhāḥ devāsurā narā yakṣā gandharvoragapakṣiṇaḥ viprās tatrāgatāś cāsan vedavedāṅgapāragāḥ brāhmaṇā ṛṣayaś cāpi nāsaṃs tatrāvipaścitaḥ

Goldene, eine Yojana hohe, hundert Yojana lange, mannigfach geartete, überaus wohlschmeckende Speiseberge aus Nahrhaftem, Genießbarem und Speise [errichtete er]; wer mehr isst, als den Brahmanen [zuerst gegeben wurde], der Mensch verliert [an Verdienst]. Aufgehäufte Speisen, Nahrung und Getränke erstrahlten als Speiseberge — Seen aus geschmolzener Butter, mit Suppen-Schlamm, mit Quark-Schaum, mit zuckerhaltigem Wasser; herrliche Flüsse, Honig und Milch führend, umgaben die Berge. Götter, Dämonen, Menschen, Yakṣas, Gandharven, Schlangen[wesen] und Vogelwesen — Brahmanen, dorthin gekommen, in Veda und Vedāṅgas bewandert, [alle] waren dort; auch Brahmanen und Seher — es gab dort keine Unweisen.

samudrāntāṃ vasumatīṃ vasupūrṇāṃ tu sarvataḥ sa tāṃ brāhmaṇasāt kṛtvā jagāmāstaṃ tadā nṛpaḥ gataḥ puṇyakṛtāṃ lokān vyāpya svayaśasā diśaḥ sa cen mamāra sṛñjaya caturbhadrataras tvayā putrāt puṇyataras tubhyaṃ mā putram anutapyathāḥ

Die meerumgrenzte, von allen Seiten an Reichtümern erfüllte Erde — sie zum Eigentum der Brahmanen gemacht habend, ging der König damals zum Untergang [starb er]; er ging ein zu den Welten der Rechtschaffenen, nachdem er mit seinem eigenen Ruhm die Himmelsrichtungen durchdrungen hatte. — Auch er ist gestorben, Sṛñjaya — doch war er glückhafter als du, verdienstvoller als dein Sohn; betrauere den Sohn nicht.

yayātiṃ nāhuṣaṃ caiva mṛtaṃ sṛñjaya śuśruma rājasūyaśatair iṣṭvā so 'śvamedhaśatena ca puṇḍarīkasahasreṇa vājapeyaśatais tathā atirātrasahasreṇa cāturmāsyaiś ca kāmataḥ agniṣṭomaiś ca vividhaiḥ satraiś ca prājyadakṣiṇaiḥ abrāhmaṇānāṃ yad vittaṃ pṛthivyām asti kiṃ cana tat sarvaṃ parisaṃkhyāya tato brāhmaṇasāt karot

Wir haben gehört, Sṛñjaya, dass auch Yayāti Nāhuṣa gestorben ist — der, mit hundert Rājasūya-Opfern und hundert Pferdeopfern geopfert habend, mit tausend Puṇḍarīka-Opfern, ebenso mit hundert Vājapeya-Opfern, mit tausend Atirātra-Opfern und mit den Vierteljahres-Opfern nach Belieben, mit mannigfachen Agniṣṭoma- und [anderen] Ritualopfern, reich an Opfergaben — was immer an Reichtum auf Erden bei Nicht-Brahmanen vorhanden war, all das aufgezählt und dann zum Eigentum der Brahmanen gemacht hatte.

vyūḍhe devāsure yuddhe kṛtvā devasahāyatām caturdhā vyabhajat sarvāṃ caturbhyaḥ pṛthivīm imām yajñair nānāvidhair iṣṭvā prajām utpādya cottamām devayānyāṃ cauśanasyāṃ śarmiṣṭhāyāṃ ca dharmataḥ devāraṇyeṣu sarveṣu vijahārāmaropamaḥ ātmanaḥ kāmacāreṇa dvitīya iva vāsavaḥ

Als die Götter-Dämonen-Schlacht sich entfaltet hatte, den Göttern beigestanden habend, teilte er diese ganze Erde vierfach unter vier [Söhnen] auf. Nachdem er mit mannigfachen Opfern geopfert und vortreffliche Nachkommenschaft gezeugt hatte — mit Devayānī, der Tochter des Uśanas, und mit Śarmiṣṭhā, rechtmäßig — wandelte er in allen Göttergärten umher, [selbst] den Bäumen [des Paradieses] gleich [an Herrlichkeit], nach eigenem Belieben umherziehend, wie ein zweiter Vāsava [Indra].

[Anm.: Yayāti, Sohn des Nahuṣa, ist eine der berühmtesten Königsgestalten des Mahābhārata; seine Geschichte — Ehe mit Devayānī und Śarmiṣṭhā, sein Fluch vorzeitigen Alterns und dessen Weitergabe an seine Söhne, aus deren jüngstem, Pūru, die Pūru-Dynastie hervorgeht, der auch die Kurus und Pāṇḍavas entstammen — wird hier nur knapp gestreift.]

yadā nādhyagamat so 'ntaṃ kāmānāṃ sarvavedavit tato gāthām imāṃ gītvā sadāraḥ prāviśad vanam yat pṛthivyāṃ vrīhiyavaṃ hiraṇyaṃ paśavaḥ striyaḥ nālam ekasya tat sarvam iti matvā śamaṃ vrajet evaṃ kāmān parityajya yayātir dhṛtim etya ca pūruṃ rājye pratiṣṭhāpya prayāto vanam īśvaraḥ sa cen mamāra sṛñjaya caturbhadrataras tvayā putrāt puṇyataras tubhyaṃ mā putram anutapyathāḥ

Als er, der alle Veden Kennende, kein Ende seiner Wünsche fand, sang er dieses Lied und ging, mit seiner Gattin, in den Wald: 'Reis und Gerste, Gold, Vieh und Frauen, so viel es auf Erden gibt — dies genügt nicht einem Einzelnen'; dies erkennend, möge er zur Ruhe gehen. So, seine Wünsche aufgegeben habend, zur Standhaftigkeit gelangt, Yayāti, Pūru im Königtum eingesetzt habend, zog der Herrscher in den Wald. — Auch er ist gestorben, Sṛñjaya — doch war er glückhafter als du, verdienstvoller als dein Sohn; betrauere den Sohn nicht.

nābhāgam ambarīṣaṃ ca mṛtaṃ sṛñjaya śuśruma yaḥ sahasraṃ sahasrāṇāṃ rājñāṃ caikas tv ayodhayat jigīṣamāṇāḥ saṃgrāme samantād vairiṇo 'bhyayuḥ śastrayuddhavido ghorāḥ sṛjantaś cāśivā giraḥ balalābhād vaśīkṛtya teṣāṃ śastrabalena ca chattrāyudhadhvajarathāṃś chittvā prāsān gatavyathaḥ ta enaṃ muktasaṃnāhā nāthanto jīvitaiṣiṇaḥ śaraṇyam īyuḥ śaraṇaṃ tavāsma iti vādinaḥ sa tu tān vaśagān kṛtvā jitvā cemāṃ vasuṃdharām īje yajñaśatair iṣṭair yathā śakras tathānagha

Wir haben gehört, Sṛñjaya, dass Nābhāga und Ambarīṣa gestorben sind — er, der ganz allein gegen tausendmal tausend Könige kämpfte. Siegbegierig griffen die Feinde ihn in der Schlacht von allen Seiten an, in Waffenkampf erfahren, furchtbar, unheilvolle Rufe ausstoßend; durch den Gewinn an Kraft bezwang er sie mit Waffengewalt, ihre Schirme, Waffen, Banner und Wagen zerhauend, [selbst] furchtlos die Speere [abwehrend]. Sie, ihre Rüstung abgelegt, um ihr Leben flehend, Zuflucht suchend, kamen zu ihm als Schutzort, sprechend: 'Wir sind dein.' Er aber, sie sich unterworfen und diese Erde erobert habend, opferte mit hundert Opfern, geopfert wie Indra, so, Makelloser.

[Anm.: 'nābhāgam ambarīṣaṃ ca' nennt zwei Namen zugleich; in der weiteren Erzählung wird jedoch nur von Ambarīṣa gesprochen — möglicherweise gelten beide Namen hier ein und derselben Königsgestalt (Nābhāga Ambarīṣa) oder es handelt sich um Vater und Sohn, deren Geschichten zu einem Abschnitt verschmolzen sind; der Katalog selbst zählt sie jedoch traditionell als zwei der sechzehn Könige.]

bubhujuḥ sarvasaṃpannam annam anye janās tadā tasya yajñeṣu viprendrāḥ sutṛptāḥ paramārcitāḥ modakān pūrikāpūpān dhānā vaṭakaśaṣkulīḥ karambhān pṛthukān manthān anyāni sukṛtāni ca sūpān maireyakān yūṣān rāgaṣāṇḍavapānakān mṛṣṭānnāni suyuktāni mṛdūni surabhīṇi ca ghṛtaṃ madhu payas toyaṃ dadhīni rasavanti ca phalaṃ mūlaṃ ca susvādu dvijās tatropabhujyate madanīyāni pānāni viditvā cātmanaḥ sukham apibanta yathākāmaṃ pānapā gītavāditaiḥ tatra sma gāthā gāyanti kṣībā hṛṣṭāḥ paṭhanti ca nābhāgastutisaṃyuktā nanṛtuś ca sahasraśaḥ

Andere Menschen genossen damals bei ihm mit allem versehene Speise. Bei seinen Opfern waren die Brahmanenfürsten überaus gesättigt, höchst geehrt: süße Bällchen, Pūrikā-Kuchen, geröstetes Getreide, Vaṭaka- und Śaṣkulī-Gebäck, Getreidebrei, geflachten Reis, Buttermilchgetränke und andere feine Speisen, Suppen, Maireyaka-Getränke, Brühen, gewürzte Gemüsegerichte und Trünke, erlesene, gut zubereitete, milde und wohlriechende Speisen, Butterschmalz, Honig, Milch, Wasser, saftreichen Quark — Frucht und Wurzel, überaus wohlschmeckend, genossen dort die Zweifachgeborenen. Berauschende Getränke, ihres eigenen Wohlbehagens gewiss geworden, tranken die Trinkenden nach Belieben, zu Gesang und Musik; dort sangen sie berauscht Lobgesänge, erfreut, und rezitierten, mit Nābhāga-Lobpreisungen verbunden, und tanzten zu Tausenden.

teṣu yajñeṣv ambarīṣo dakṣiṇām atyakālayat rājñāṃ daśasahasrāṇi daśa prayutayājinām hiraṇyakavacān sarvāñ śvetacchattraprakīrṇakān hiraṇyasyandanārūḍhān sānuyātraparicchadān ījāno vitate yajñe dakṣiṇām atyakālayat mūrdhābhiṣiktāṃś ca nṛpān rājaputraśatāni ca sadaṇḍaṃ kośanicayān brāhmaṇebhyo hy amanyata naiva pūrve janāś cakrur na kariṣyanti cāpare yad ambarīṣo nṛpatiḥ karoty amitadakṣiṇaḥ ity evam anvamodanta prītā yasya maharṣayaḥ sa cen mamāra sṛñjaya caturbhadrataras tvayā putrāt puṇyataras tubhyaṃ mā putram anutapyathāḥ

Bei jenen Opfern ließ Ambarīṣa Opfergaben überreichen: zehntausend Könige, [und] zehn mal zehn Millionen, die für ihn geopfert hatten, alle mit goldenen Panzern, mit weißen, verstreuten Schirmen, auf goldenen Wagen sitzend, mit Gefolge und Ausrüstung versehen — beim ausgebreiteten Opfer opfernd, ließ er sie als Opfergaben überreichen; und zu Häuptern gesalbte Könige, hundert Königssöhne, samt Herrschermacht [wörtl. 'Strafgewalt'] und aufgehäuften Schätzen gab er den Brahmanen. Nicht taten dies die früheren Menschen, und auch die künftigen werden es nicht tun, was der König Ambarīṣa tat, von unermesslicher Freigebigkeit — so billigten es freudig die großen Seher. Auch er ist gestorben, Sṛñjaya — doch war er glückhafter als du, verdienstvoller als dein Sohn; betrauere den Sohn nicht.

śaśabinduṃ ca rājānaṃ mṛtaṃ sṛñjaya śuśruma īje sa vividhair yajñaiḥ śrīmān satyaparākramaḥ tasya bhāryāsahasrāṇāṃ śatam āsīn mahātmanaḥ ekaikasyāṃ ca bhāryāyāṃ sahasraṃ tanayābhavan te kumārāḥ parākrāntāḥ sarve niyutayājinaḥ rājānaḥ kratubhir mukhyair ījānā vedapāragāḥ hiraṇyakavacāḥ sarve sarve cottamadhanvinaḥ sarve 'śvamedhair ījānāḥ kumārāḥ śāśabindavaḥ

Wir haben gehört, Sṛñjaya, dass auch König Śaśabindu gestorben ist — er opferte mit mannigfachen Opfern, glanzvoll, von wahrhaftiger Tatkraft. Er, der Hochgesinnte, hatte hundert Ehefrauen-Tausendschaften; und bei jeder einzelnen Ehefrau wurden ihm tausend Söhne geboren. Jene Prinzen, tatkräftig, opferten alle mit einem Niyuta [Opfergaben]; als Könige, mit vornehmlichen Ritualhandlungen opfernd, in den Veden bewandert; alle mit goldenen Panzern, alle mit vortrefflichen Bögen — alle Prinzen, die Śāśabindavas, opferten mit Pferdeopfern.

tān aśvamedhe rājendro brāhmaṇebhyo 'dadat pitā śataṃ śataṃ rathagatā ekaikaṃ pṛṣṭhato 'nvayuḥ rājaputraṃ tadā kanyās tapanīyasvalaṃkṛtāḥ kanyāṃ kanyāṃ śataṃ nāgā nāge nāge śataṃ rathāḥ rathe rathe śataṃ cāśvā balino hemamālinaḥ aśve aśve sahasraṃ gā gavāṃ paścād ajāvikam etad dhanam aparyantam aśvamedhe mahāmakhe śaśabindur mahābhāgo brāhmaṇebhyo hy amanyata vārkṣāś ca yūpā yāvanto aśvamedhe mahāmakhe te tathaiva punaś cānye tāvantaḥ kāñcanābhavan bhakṣyānnapānanicayāḥ parvatāḥ krośam ucchritāḥ

Sie [die Prinzen] gab, beim Pferdeopfer, der Herrscher der Könige, der Vater, den Brahmanen: je hundert auf Wagen fahrende [Mädchen] folgten hinter jedem einzelnen Königssohn; damals, mit Goldschmuck geschmückte Jungfrauen — für jede einzelne Jungfrau hundert Elefanten, für jeden Elefanten hundert Wagen; für jeden Wagen hundert kräftige, goldbekränzte Pferde; für jedes Pferd tausend Kühe, hinter den Kühen Kleinvieh. Dieses grenzenlose Vermögen gab beim großen Pferdeopfer Śaśabindu, der Hochbeglückte, den Brahmanen. So viele hölzerne Opferpfähle es beim großen Pferdeopfer gab, ebenso viele weitere andere wurden golden; aufgehäufte Speisen, Nahrung und Getränke [bildeten] eine Krośa hoch aufragende Berge.

tasyāśvamedhe nirvṛtte rājñaḥ śiṣṭās trayodaśa tuṣṭapuṣṭajanākīrṇāṃ śāntavighnām anāmayām śaśabindur imāṃ bhūmiṃ ciraṃ bhuktvā divaṃ gataḥ sa cen mamāra sṛñjaya caturbhadrataras tvayā putrāt puṇyataras tubhyaṃ mā putram anutapyathāḥ

Als jenes Pferdeopfer des Königs vollendet war, blieben [ihm] dreizehn [Königreiche] übrig; diese Erde, von zufriedenen, wohlgenährten Menschen bevölkert, frei von Störung, ungetrübt, genoss Śaśabindu lange und ging dann zum Himmel ein. — Auch er ist gestorben, Sṛñjaya — doch war er glückhafter als du, verdienstvoller als dein Sohn; betrauere den Sohn nicht.

gayaṃ cāmūrtarayasaṃ mṛtaṃ sṛñjaya śuśruma yo vai varṣaśataṃ rājā hutaśiṣṭāśano 'bhavat tasmai hy agnir varaṃ prādāt tato vavre varaṃ gayaḥ tapasā brahmacaryeṇa vratena niyamena ca gurūṇāṃ ca prasādena vedān icchāmi veditum svadharmeṇāvihiṃsyānyān dhanam icchāmi cākṣayam vipreṣu dadataś caiva śraddhā bhavatu nityaśaḥ ananyāsu savarṇāsu putrajanma ca me bhavet annaṃ me dadataḥ śraddhā dharme me ramatāṃ manaḥ avighnaṃ cāstu me nityaṃ dharmakāryeṣu pāvaka tathā bhaviṣyatīty uktvā tatraivāntaradhīyata

Wir haben gehört, Sṛñjaya, dass auch Gaya Āmūrtarayas gestorben ist — der König, der hundert Jahre lang von den Opferresten lebte. Ihm gewährte Agni [darüber erfreut] einen Segen; da erbat Gaya sich diese Gabe: 'Durch Askese, Keuschheit, Gelübde und Zurückhaltung, und durch die Gnade der Lehrer wünsche ich die Veden zu erkennen; ohne andere durch meine eigene Pflichterfüllung zu verletzen, wünsche ich mir unerschöpflichen Reichtum. Möge stets Vertrauen sein bei denen, die den Brahmanen geben; bei gleichrangigen [Ehefrauen], keinen anderen [zugewandt], möge mir Sohnesgeburt zuteilwerden; wer mir Speise gibt, dessen Vertrauen — an Rechtschaffenheit möge sich mein Sinn erfreuen; ungehindert möge es mir stets bei den Pflichtwerken sein, o Feuergott.' 'So wird es sein', sprach [Agni] und verschwand eben dort.

gayo 'py avāpya tat sarvaṃ dharmeṇārīn ajījayat sa darśapaurṇamāsābhyāṃ kāleṣv āgrayaṇena ca cāturmāsyaiś ca vividhair yajñaiś cāvāptadakṣiṇaiḥ ayajac chraddhayā rājā parisaṃvatsaraṃ śatam daśa nāgasahasrāṇi śatam aśvaśatāni ca śataṃ niṣkasahasrāṇi gavāṃ cāpy ayutāni ṣaṭ utthāyotthāya sa prādāt parisaṃvatsaraṃ śatam nakṣatreṣu ca sarveṣu dadan nakṣatradakṣiṇāḥ īje ca vividhair yajñair yathā somo 'ṅgirā yathā

Auch Gaya, all dies erlangt habend, besiegte rechtmäßig seine Feinde. Er, mit den Neumond- und Vollmondopfern, zu [rechten] Zeiten mit dem Āgrayaṇa-Opfer und mit den mannigfachen Vierteljahres-Opfern, reich an Opfergaben, opferte mit Vertrauen, der König, hundert Jahre lang: zehntausend Elefanten, hundert mal hundert Pferde, hundert Goldmünzen-Tausendschaften und sechzigtausend Rinder — [jedes Jahr] wieder aufstehend, gab er dies hundert Jahre lang; bei allen Mondhäusern [Nakṣatras] gab er Nakṣatra-Opfergaben; und er opferte mit mannigfachen Opfern, wie Soma, wie Aṅgiras.

sauvarṇāṃ pṛthivīṃ kṛtvā ya imāṃ maṇiśarkarām viprebhyaḥ prādadad rājā so 'śvamedhe mahāmakhe jāmbūnadamayā yūpāḥ sarve ratnaparicchadāḥ gayasyāsan samṛddhās tu sarvabhūtamanoharāḥ sarvakāmasamṛddhāṃś ca prādāt tāṃś ca gayas tadā brāhmaṇebhyaḥ prahṛṣṭebhyaḥ sarvabhūtebhya eva ca samudradvīpaśaileṣu nadīnadavaneṣu ca nagareṣu ca rāṣṭreṣu divi vyomni ca ye 'vasan bhūtagrāmāś ca vividhāḥ saṃtṛptā yajñasaṃpadā gayasya sadṛśo yajño nāsty anya iti te 'bruvan

Diese mit Juwelen und Kieseln [übersäte] Erde golden gemacht habend, gab sie der König den Brahmanen, beim großen Pferdeopfer; alle Opferpfähle aus Jambūnada-Gold [feinstem Gold], mit Juwelenschmuck versehen — Gayas [Opfer] waren gedeihlich, alle Wesen erfreuend; und alle Wünsche erfüllende [Gaben] gab Gaya damals den erfreuten Brahmanen und allen Wesen überhaupt — [allen,] die in Meeren, auf Inseln, in Bergen, in Flüssen, Strömen und Wäldern, in Städten und Reichen, im Himmel und im Luftraum wohnten: mannigfache Scharen von Wesen, gesättigt durch den Opferreichtum. 'Ein Gaya gleiches Opfer gibt es kein anderes' — so sprachen sie.

ṣaṭtriṃśadyojanāyāmā triṃśadyojanam āyatā paścāt puraś caturviṃśad vedī hy āsīd dhiraṇmayī gayasya yajamānasya muktāvajramaṇistṛtā prādāt sa brāhmaṇebhyo 'tha vāsāṃsyābharaṇāni ca yathoktā dakṣiṇāś cānyā viprebhyo bhūridakṣiṇaḥ yatra bhojanaśiṣṭasya parvatāḥ pañcaviṃśatiḥ kulyāḥ kṛśaravāhinyo rasānām abhavaṃs tadā vastrābharaṇagandhānāṃ rāśayaś ca pṛthagvidhāḥ yasya prabhāvāc ca gayas triṣu lokeṣu viśrutaḥ vaṭaś cākṣayyakaraṇaḥ puṇyaṃ brahmasaraś ca tat sa cen mamāra sṛñjaya caturbhadrataras tvayā putrāt puṇyataras tubhyaṃ mā putram anutapyathāḥ

Sechsunddreißig Yojana lang, dreißig Yojana breit, hinten [im Osten] vierundzwanzig [Yojana] vorn [im Westen] — so groß war der goldene Opferaltar des opfernden Gaya, mit Perlen und Diamantsteinen besät. Dann gab er den Brahmanen Gewänder und Schmuckstücke, und wie beschrieben andere Opfergaben, den Brahmanen, reich an Opfergaben. Wo es von den Speiseresten fünfundzwanzig Berge gab; Kanäle von Getreidebrei flossen damals als [Kanäle] von Säften; und Haufen von Kleidern, Schmuckstücken und Duftstoffen, mannigfaltig. Durch dessen Macht Gaya in den drei Welten berühmt ist: der Feigenbaum der unerschöpflichen Wirkung und jener heilige Brahma-See [sind Zeugnis davon]. Auch er ist gestorben, Sṛñjaya — doch war er glückhafter als du, verdienstvoller als dein Sohn; betrauere den Sohn nicht.

[Anm.: 'Akṣayyavaṭa' ('der unerschöpfliche Feigenbaum') und der 'Brahmasaras' (Brahma-See) bei Gayā in Bihar sind bis heute bekannte Pilgerstätten, die traditionell mit König Gaya und seinem legendären Opfer in Verbindung gebracht werden.]

sāṃkṛtiṃ rantidevaṃ ca mṛtaṃ sṛñjaya śuśruma yasya dviśatasāhasrā āsan sūdā mahātmanaḥ gṛhān abhyāgatān viprān atithīn pariveṣakāḥ pakvāpakvaṃ divārātraṃ varānnam amṛtopamam nyāyenādhigataṃ vittaṃ brāhmaṇebhyo hy amanyata vedān adhītya dharmeṇa yaś cakre dviṣato vaśe upasthitāś ca paśavaḥ svayaṃ yaṃ saṃśitavratam bahavaḥ svargam icchanto vidhivat satrayājinam

Wir haben gehört, Sṛñjaya, dass auch Rantideva Sāṃkṛti gestorben ist — dem Hochgesinnten dienten zweihunderttausend Köche als Aufwärter für die ins Haus gekommenen Brahmanen und Gäste, bei Tag und Nacht gekochte und ungekochte, vortreffliche, Amṛta gleiche Speise [bereitend]. Rechtmäßig erworbenen Reichtum gab er den Brahmanen. Nachdem er die Veden studiert hatte, brachte er rechtschaffen die Feinde in seine Gewalt; und die Tiere kamen von selbst zu ihm, dem in strengem Gelübde Lebenden, viele, nach dem Himmel strebend, zum vorschriftsgemäßen Opferpriester [der sie opfern würde].

nadī mahānasād yasya pravṛttā carmarāśitaḥ tasmāc carmaṇvatī pūrvam agnihotre 'bhavat purā brāhmaṇebhyo dadau niṣkān sauvarṇān sa prabhāvataḥ tubhyaṃ niṣkaṃ tubhyaṃ niṣkam iti ha sma prabhāṣate tubhyaṃ tubhyam iti prādān niṣkān niṣkān sahasraśaḥ tataḥ punaḥ samāśvāsya niṣkān eva prayacchati alpaṃ dattaṃ mayādyeti niṣkakoṭiṃ pradāya saḥ ekāhnā dāsyati punaḥ ko 'nyas tat saṃpradāsyati

Ein Fluss floss aus dessen Küche, aus dem Haufen von Häuten — daher entstand einst die [Fluss namens] Carmaṇvatī [Hautfluss] beim Feueropfer, vor Zeiten. Den Brahmanen gab er, durch seine Macht, goldene Münzen; 'für dich eine Münze, für dich eine Münze' — so sprach er beständig; 'für dich, für dich' — so gab er Münze um Münze zu Tausenden. Dann wieder, [sie] getröstet habend, gab er weitere Münzen; 'zu wenig habe ich heute gegeben', [so sprechend], eine Zehnmillion Münzen dargebracht habend, [dachte] er: 'An einem einzigen Tag wird er [wieder] geben — wer anders würde das ebenso geben?'

sahasraśaś ca sauvarṇān vṛṣabhān gośatānugān adhyardhamāsam adadad brāhmaṇebhyaḥ śataṃ samāḥ agnihotropakaraṇaṃ yajñopakaraṇaṃ ca yat ṛṣibhyaḥ karakān kumbhān sthālīpiṭharam eva ca śayanāsanayānāni prāsādāṃś ca gṛhāṇi ca vṛkṣāṃś ca vividhān dadyād annāni ca dhanāni ca sarvaṃ sauvarṇam evāsīd rantidevasya dhīmataḥ tatrāsya gāthā gāyanti ye purāṇavido janāḥ rantidevasya tāṃ dṛṣṭvā samṛddhim atimānuṣīm naitādṛśaṃ dṛṣṭapūrvaṃ kuberasadaneṣv api dhanaṃ ca pūryamāṇaṃ naḥ kiṃ punar manujeṣv iti vyaktaṃ vasvokasāreyam ity ūcus tatra vismitāḥ

Und zu Tausenden goldene Stiere, von je hundert Kühen begleitet, gab er anderthalb Monate lang den Brahmanen, hundert Jahre lang; was an Geräten für das Feueropfer und Opfergerät nötig war, gab er den Sehern: Wasserkrüge, Töpfe, Kochtöpfe und Kessel, Betten, Sitze und Fahrzeuge, Paläste und Häuser, mannigfache Bäume, Speisen und Reichtümer — alles war golden bei dem weisen Rantideva. Darüber singen die Menschen, die die Überlieferung kennen, einen Lobgesang: 'Diesen übermenschlichen Reichtum Rantidevas gesehen habend — dergleichen haben wir nie zuvor gesehen, selbst nicht in Kuberas Wohnstätten; wie sollte sich dann Reichtum erst recht bei Menschen anhäufen?' 'Offenbar ist dies das Haus des [Gottes] Vasu [personifizierter Reichtum selbst]' — so sprachen sie dort, erstaunt.

sāṃkṛte rantidevasya yāṃ rātrim atithiṃ vaset ālabhyanta tadā gāvaḥ sahasrāṇy ekaviṃśatiḥ tatra sma sūdāḥ krośanti sumṛṣṭamaṇikuṇḍalāḥ sūpabhūyiṣṭam aśnīdhvaṃ nādya māṃsaṃ yathāpuram rantidevasya yat kiṃ cit sauvarṇam abhavat tadā tat sarvaṃ vitate yajñe brāhmaṇebhyo hy amanyata pratyakṣaṃ tasya havyāni pratigṛhṇanti devatāḥ kavyāni pitaraḥ kāle sarvakāmān dvijottamāḥ sa cen mamāra sṛñjaya caturbhadrataras tvayā putrāt puṇyataras tubhyaṃ mā putram anutapyathāḥ

Bei Sāṃkṛti Rantideva wurden, in welcher Nacht [auch immer] ein Gast weilte, dann einundzwanzigtausend Kühe geschlachtet; dort riefen die Köche, mit blitzblank geputzten Juwelenohrringen: 'Esst reichlich mit Suppe [zubereitetes Fleisch]; heute [gibt es] nicht [nur] Fleisch wie sonst [d.h. es gibt heute noch mehr als üblich].' Was auch immer bei Rantideva damals golden war, all das gab er beim ausgebreiteten Opfer den Brahmanen. Unmittelbar empfangen dessen Opfergaben die Götter, [dessen] Ahnenopfer die Väter, zur rechten Zeit alle Wünsche, [ihm,] dem Besten der Zweifachgeborenen. — Auch er ist gestorben, Sṛñjaya — doch war er glückhafter als du, verdienstvoller als dein Sohn; betrauere den Sohn nicht.

dauṣyantiṃ bharataṃ cāpi mṛtaṃ sṛñjaya śuśruma karmāṇy asukarāṇy anyaiḥ kṛtavān yaḥ śiśur vane hemāvadālan yaḥ siṃhān nakhadaṃṣṭrāyudhān balī nirvīryāṃs tarasā kṛtvā vicakarṣa babandha ca krūrāṃś cograbalān vyāghrān damitvā cākarod vaśe manaḥśilā iva śilāḥ saṃyuktā jaturāśibhiḥ vyālādīṃś cātibalavāṃs tatpratīpān gajān api daṃṣṭrāsu gṛhyāvaruhya śuṣkāsyān akarod vaśe

Wir haben gehört, Sṛñjaya, dass auch Bharata Dauṣyanti gestorben ist — der, als Knabe im Wald, Taten vollbrachte, die andere nicht vollbringen können: goldglänzende Löwen, mit Klauen und Reißzähnen als Waffen, machte er, der Kraftvolle, im Nu ihrer Kraft beraubt, zerrte sie umher und band sie; grimmige, von gewaltiger Kraft starrende Tiger bezähmte er und brachte sie in seine Gewalt, wie man rote Arsenik-Felsen mit Harzklumpen [zu Spielzeug] verbindet. Auch Schlangen und andere, sowie überaus kraftvolle, widerspenstige Elefanten packte er an den Stoßzähnen, ließ sie herabsteigen und machte sie, mit trockenen Mäulern [vor Erschöpfung], gefügig.

mahiṣān apy atibalān balena vicakarṣa ha balinaḥ sṛmarān khaḍgān nānāsattvāni cāpy uta kṛcchraprāṇān vane baddhvā damayitvāpy avāsṛjat taṃ sarvadamanety āhus tadvidas tena karmaṇā taṃ pratyaṣedhaj jananī mā sattvāni vijījahi so 'śvamedhaśateneṣṭvā yamunām anu vīryavān triśatāśvān sarasvatyāṃ gaṅgām anu catuḥśatān

Auch überaus kraftvolle Büffel zerrte er fürwahr mit Gewalt umher; kraftvolle Yak-Ochsen, Nashörner und mannigfache andere Tiere, deren Lebenshauch [durch den Kampf] in Bedrängnis geraten war, im Wald gefesselt und bezähmt habend, ließ er sie wieder frei. Ihn nannten deshalb die Kenner der Sache 'Sarvadamana' [Allbezwinger] wegen dieser Tat; seine Mutter hielt ihn davon zurück: 'Peinige nicht die Lebewesen!' Er, hundert Pferdeopfer entlang des Yamunā geopfert habend, der Tatkräftige, [gab] dreihundert Pferde, entlang der Sarasvatī der Gaṅgā [entlang] vierhundert.

[Anm.: 'Sarvadamana' ('Allbezwinger') war der ursprüngliche Name Bharatas, bevor er nach seinem Vater Duṣyanta und seiner Mutter Śakuntalā den geläufigeren Namen erhielt — hier klingt die aus dem Mahābhārata (Ādiparva) bekannte Kindheitserzählung von Bharatas wilder Kraft und Śakuntalās mütterlicher Zurückhaltung an.]

so 'śvamedhasahasreṇa rājasūyaśatena ca punar īje mahāyajñaiḥ samāptavaradakṣiṇaiḥ agniṣṭomātirātrāṇām ukthyaviśvajitām api vājapeyeṣṭisatrāṇāṃ sahasraiś ca susaṃbhṛtaiḥ iṣṭvā śākuntalo rājā tarpayitvā dvijān dhanaiḥ sahasraṃ yatra padmānāṃ kaṇvāya bharato dadau jāmbūnadasya śuddhasya kanakasya mahāyaśāḥ yasya yūpāḥ śatavyāmāḥ pariṇāhena kāñcanāḥ samāgamya dvijaiḥ sārdhaṃ sendrair devaiḥ samucchritāḥ svalaṃkṛtā bhrājamānāḥ sarvaratnair manoramaiḥ

Er, mit tausend Pferdeopfern und hundert Rājasūya-Opfern, opferte wiederum mit großen Opfern, mit vollständig entrichteten Opfergaben; mit Tausenden von Agniṣṭoma-, Atirātra-, Ukthya- und Viśvajit-Opfern, von Vājapeya-, Iṣṭi- und Satra-Opfern, wohl ausgestattet, geopfert habend, sättigte der König, Śakuntalās Sohn [Bharata], die Zweifachgeborenen mit Reichtümern: tausend [Maß] an Lotos[gold] gab Bharata, hochruhmreich, dem [Weisen] Kaṇva, aus reinem Jambūnada-Gold; dessen Opferpfähle, hundert Klafter im Umfang, golden, sich versammelt habend, zusammen mit den Zweifachgeborenen und den Göttern mit Indra, ragten empor, prächtig geschmückt, erstrahlend mit allen herzerfreuenden Juwelen.

hiraṇyam aśvān dviradān rathān uṣṭrān ajāvikān dāsīdāsaṃ dhanaṃ dhānyaṃ gāḥ savatsāḥ payasvinīḥ grāmān gṛhāṇi kṣetrāṇi vividhāṃś ca paricchadān koṭīśatāyutaṃ caiva brāhmaṇebhyo hy amanyata cakravartī hy adīnātmā jetāris tv ajitaḥ paraiḥ sa cen mamāra sṛñjaya caturbhadrataras tvayā putrāt puṇyataras tubhyaṃ mā putram anutapyathāḥ

Gold, Pferde, Elefanten, Wagen, Kamele, Kleinvieh, Sklavinnen und Sklaven, Reichtum, Getreide, milchgebende Kühe mit ihren Kälbern, Dörfer, Häuser, Felder und mannigfache Gerätschaften — hundert Zehnmillionen mal Zehntausend gab er den Brahmanen; ein Weltherrscher [Cakravartin] war er, unverzagten Sinnes, ein Bezwinger, doch von Feinden unbezwungen. — Auch er ist gestorben, Sṛñjaya — doch war er glückhafter als du, verdienstvoller als dein Sohn; betrauere den Sohn nicht.

pṛthuṃ vainyaṃ ca rājānaṃ mṛtaṃ sṛñjaya śuśruma yam abhyaṣiñcan sāmrājye rājasūye maharṣayaḥ ayaṃ naḥ prathayiṣyeta sarvān ity abhavat pṛthuḥ kṣatān nas trāsyate sarvān ity evaṃ kṣatriyo 'bhavat pṛthuṃ vainyaṃ prajā dṛṣṭvā raktāḥ smeti yad abruvan tato rājeti nāmāsya anurāgād ajāyata akṛṣṭapacyā pṛthivī āsīd vainyasya kāmadhuk sarvāḥ kumbhaduho gāvaḥ puṭake puṭake madhu

Wir haben gehört, Sṛñjaya, dass auch König Pṛthu Vainya gestorben ist — den beim Rājasūya-Opfer die großen Seher zum Weltherrscher krönten: 'Dieser wird uns alle ausbreiten [beschützend fördern]' — so [dachten sie und] wurde er 'Pṛthu' [der Ausbreiter]; 'er wird uns alle vor Verletzung schützen' — so wurde er 'Kṣatriya'. Als die Untertanen Pṛthu Vainya sahen, [wurden sie] rot [vor freudiger Erregung] und sagten 'wir sind [von Liebe erfüllt]' — daraus entstand aus Zuneigung sein Name 'Rāja' [König]. Ohne gepflügt zu werden reifte damals die Erde, sie war Vainyas wunschgewährende Kuh; alle Kühe waren eutervoll, [Honig floss] topfweise als Honig.

[Anm.: Dieser Abschnitt bietet die berühmte volksetymologische Deutung von Pṛthus Namen und Titeln (pṛthu — 'ausbreitend', rāja — von rañj, 'sich erfreuen/erröten', kṣatriya — Schützer vor kṣata/Verletzung) und leitet die ebenso berühmte Allegorie vom 'Melken der Erde' als Kuh ein, die in den folgenden Versen fortgeführt wird.]

āsan hiraṇmayā darbhāḥ sukhasparśāḥ sukhāvahāḥ teṣāṃ cīrāṇi saṃvītāḥ prajās teṣv eva śerate phalāny amṛtakalpāni mūlāni ca madhūni ca teṣām āsīt tadāhāro nirāhārāś ca nābhavan arogāḥ sarvasiddhārthā manuṣyā akutobhayāḥ nyavasanta yathākāmaṃ vṛkṣeṣu ca guhāsu ca pravibhāgo na rāṣṭrāṇāṃ purāṇāṃ cābhavat tadā yathāsukhaṃ yathākāmaṃ tathaitā muditāḥ prajāḥ

Es gab goldene Darbha-Gräser, angenehm zu berühren, Wohlbehagen bringend; in ihre Blätter [wörtl. 'Fetzen'] gehüllt, ruhten die Menschen eben auf ihnen. Amṛta-gleiche Früchte und Wurzeln und Honig — dies war damals ihre Nahrung, und dabei blieben sie nicht ohne Nahrung [d.h. sie waren gesättigt, ohne mühsam essen zu müssen]; krankheitsfrei, jedes Anliegen erfüllt, ohne jegliche Furcht wohnten die Menschen, wo immer sie wollten, in Bäumen und in Höhlen. Eine Aufteilung von Reichen und Städten gab es damals nicht; so [lebten], nach Belieben, nach Wunsch, diese erfreuten Geschöpfe.

tasya saṃstambhayann āpaḥ samudram abhiyāsyataḥ parvatāś ca dadur mārgaṃ dhvajabhaṅgaś ca nābhavat taṃ vanaspatayaḥ śailā devāsuranaroragāḥ saptarṣayaḥ puṇyajanā gandharvāpsaraso 'pi ca pitaraś ca sukhāsīnam abhigamyedam abruvan samrāḍ asi kṣatriyo 'si rājā goptā pitāsi naḥ dehy asmabhyaṃ mahārāja prabhuḥ sann īpsitān varān yair vayaṃ śāśvatīs tṛptīr vartayiṣyāmahe sukham

Als er dem Meer zustrebte, hielten die Wasser für ihn inne, und die Berge gaben ihm den Weg frei; kein Zerbrechen der Banner [seines Wagens] ereignete sich. Die Bäume, die Berge, Götter, Dämonen, Menschen und Schlangenwesen, die sieben Ṛṣis, die Yakṣas, auch die Gandharven und Apsaras, und die Väter — sie traten zu ihm, als er behaglich saß, und sprachen dies: 'Du bist Weltherrscher, du bist Kṣatriya, du bist König, Beschützer, unser Vater — gib uns, Großkönig, du, der [zu geben] fähig ist, die gewünschten Segnungen, durch die wir dauerhafte Zufriedenheit in Glück erlangen werden.'

tathety uktvā pṛthur vainyo gṛhītvājagavaṃ dhanuḥ śarāṃś cāpratimān ghorāṃś cintayitvābravīn mahīm ehy ehi vasudhe kṣipraṃ kṣaraibhyaḥ kāṅkṣitaṃ payaḥ tato dāsyāmi bhadraṃ te annaṃ yasya yathepsitam duhitṛtvena māṃ vīra saṃkalpayitum arhasi tathety uktvā pṛthuḥ sarvaṃ vidhānam akarod vaśī

'So sei es', sprach Pṛthu Vainya; er ergriff seinen Ājagava-Bogen und furchtbare, unvergleichliche Pfeile, überlegte und sprach zur Erde: 'Komm, komm, Vasudhā, gib rasch den Geschöpfen die ersehnte Milch — dann werde ich, Heil dir, einem jeden die Speise geben, die es begehrt.' [Die Erde sprach:] 'Du sollst mich, Held, wie eine Tochter behandeln [und nicht mit Gewalt melken].' 'So sei es', sprach der beherrschte Pṛthu, und er traf alle Vorkehrungen.

[Anm.: Wie schon mehrfach in diesem Kapitel erscheint die Sprecherangabe 'nārada uvāca' hier einen Halbvers zu früh — mitten in der Rede der Erde, deren eigene Angabe 'vasudhovāca' unmittelbar vorausgeht. Die Rede der Erde wird daher durchgehend als ihre eigene wiedergegeben, in flüssiger, einfach angeführter Rede innerhalb der weiterhin offenen CQ-Region 5 (Nāradas Bericht innerhalb Vyāsas Rede).]

tato bhūtanikāyās te vasudhāṃ duduhus tadā tāṃ vanaspatayaḥ pūrvaṃ samuttasthur dudhukṣavaḥ sātiṣṭhad vatsalā vatsaṃ dogdhṝn pātrāṇi cecchatī vatso 'bhūt puṣpitaḥ śālaḥ plakṣo dogdhābhavat tadā chinnaprarohaṇaṃ dugdhaṃ pātram audumbaraṃ śubham udayaḥ parvato vatso merur dogdhā mahāgiriḥ ratnāny oṣadhayo dugdhaṃ pātram aśmamayaṃ tathā dogdhā cāsīt tadā devo dugdham ūrjaskaraṃ priyam

Da melkten die Scharen der Geschöpfe damals die Erde. Als erste erhoben sich die Bäume, begierig zu melken; sie stand liebevoll da wie eine Kuh, die ihr Kalb sucht, nach Melkern und Gefäßen Ausschau haltend. Der blühende Śāla-Baum wurde zum Kalb, der Plakṣa-Baum zum Melker; Milch war das abgeschnittene Harzwachstum, ein schönes Gefäß aus Udumbara-Holz. Der Berg Udaya wurde zum Kalb, der große Berg Meru zum Melker; Edelsteine und Kräuter waren die Milch, ein Gefäß aus Stein war es ebenso. Und ein Gott war damals Melker; die Milch war kraftspendend und lieblich.

[Anm.: Es beginnt hier die berühmte Allegorie vom 'Melken der Erde als Kuh': verschiedene Gruppen von Wesen melken die Erde jeweils mit einem ihnen eigenen Kalb, Melker und Gefäß und erhalten dabei die ihnen entsprechende 'Milch'. Die letzte Zeile (008_0800) benennt nur den Melker ('ein Gott') und das Produkt, nicht aber ausdrücklich Kalb und Gefäß dieser Gruppe — im Sanskrit-Text unvollständig bzw. verkürzt [?]; hier unergänzt wiedergegeben.]

asurā duduhur māyām āmapātre tu te tadā dogdhā dvimūrdhā tatrāsīd vatsaś cāsīd virocanaḥ kṛṣiṃ ca sasyaṃ ca narā duduhuḥ pṛthivītale svāyaṃbhuvo manur vatsas teṣāṃ dogdhābhavat pṛthuḥ alābupātre ca tathā viṣaṃ dugdhā vasuṃdharā dhṛtarāṣṭro 'bhavad dogdhā teṣāṃ vatsas tu takṣakaḥ saptarṣibhir brahma dugdhā tathā cākliṣṭakarmabhiḥ dogdhā bṛhaspatiḥ pātraṃ chando vatsas tu somarāṭ antardhānaṃ cāmapātre dugdhā puṇyajanair virāṭ dogdhā vaiśravaṇas teṣāṃ vatsa āsīt kuberakaḥ

Die Asuras aber melkten damals Trugzauber in ein Gefäß aus ungebranntem Ton; ihr Melker war dort Dvimūrdha, ihr Kalb war Virocana. Die Menschen melkten auf der Erdoberfläche Ackerbau und Feldfrucht; ihr Kalb war Svāyaṃbhuva Manu, ihr Melker war Pṛthu selbst. In ein Kürbisgefäß aber molk die Erde Gift; ihr Melker war Dhṛtarāṣṭra, ihr Kalb aber Takṣaka. Durch die sieben makellos handelnden Ṛṣis wurde das Brahman [der Veda] gemolken; Melker war Bṛhaspati, Gefäß das Versmaß, Kalb aber der Soma-König [der Mond]. In ein Gefäß aus ungebranntem Ton molk Virāṭ mit den Yakṣas das Verschwindenkönnen; ihr Melker war Vaiśravaṇa, ihr Kalb aber Kubera.

[Anm.: 'Dhṛtarāṣṭra' und 'Takṣaka' bezeichnen hier den Schlangenkönig dieses Namens und den berühmten Nāga Takṣaka, nicht den blinden Kuru-König. 'Vaiśravaṇa' und 'Kubera(ka)' sind eigentlich Bezeichnungen ein und derselben Gottheit (Vaiśravaṇa = 'Sohn des Viśravas' = Kubera); ihre Aufteilung in Melker und Kalb ist wohl der formelhaften Struktur der Aufzählung geschuldet und bleibt inhaltlich redundant [?].]

puṇyagandhān padmapātre gandharvāpsaraso 'duhan vatsaś citrarathas teṣāṃ dogdhā viśvaruciḥ prabhuḥ svadhāṃ rajatapātre tu duduhuḥ pitaraś ca tām vatso 'tra vatsaras teṣāṃ yamo dogdhā tathāntakaḥ evaṃ nikāyais tair dugdhā payo 'bhīṣṭaṃ hi sā virāṭ yair vartayanti te hy adya pātrair vatsaiś ca nityaśaḥ

Die Gandharven und Apsaras molken wohlriechende Düfte in ein Lotusgefäß; ihr Kalb war Citraratha, ihr Melker der Herr Viśvaruci. Die Väter [Ahnen] aber molken die Svadhā-Opferspeise in ein Silbergefäß; ihr Kalb war hier der Jahreslauf, ihr Melker Yama, der auch Antaka [der Beender] heißt. So wurde von jenen Scharen die ersehnte Milch aus ihr, der Allherrscherin [der Erde], gemolken — mit denselben Gefäßen und Kälbern, mit denen sie sich noch heute stets [ihren Lebensunterhalt] verschaffen.

sa yajñair vividhair iṣṭvā pṛthur vainyaḥ pratāpavān saṃtarpayitvā bhūtāni sarvaiḥ kāmair manaḥpriyaiḥ hairaṇyān akarod rājā ye ke cit pārthivā bhuvi tān brāhmaṇebhyaḥ prāyacchad aśvamedhe mahāmakhe ṣaṣṭināgasahasrāṇi ṣaṣṭināgaśatāni ca sauvarṇān akarod rājā brāhmaṇebhyaś ca tāṃ dadau imāṃ ca pṛthivīṃ sarvāṃ maṇiratnavibhūṣitām sauvarṇīm akarod rājā brāhmaṇebhyaś ca tān dadau sa cen mamāra sṛñjaya caturbhadrataras tvayā putrāt puṇyataras tubhyaṃ mā putram anutapyathāḥ

Nachdem der mächtige Pṛthu Vainya mit mannigfachen Opfern geopfert und alle Geschöpfe mit allen herzerfreuenden Wünschen gesättigt hatte, ließ der König goldene Abbilder all der Fürsten anfertigen, die es auf Erden gab, und schenkte sie den Brahmanen beim großen Pferdeopfer. Sechzigtausend Elefanten und sechzigmal hundert Elefanten machte der König golden und gab sie den Brahmanen. Und diese ganze, mit Juwelen und Edelsteinen geschmückte Erde machte der König golden und gab sie den Brahmanen. — Auch er ist gestorben, Sṛñjaya — doch war er glückhafter als du, verdienstvoller als dein Sohn; betrauere den Sohn nicht.

[Anm.: Die Zeile 'hairaṇyān akarod rājā ye ke cit pārthivā bhuvi' bleibt in der genauen Bedeutung unsicher [?] — 'pārthivāḥ' kann sowohl 'irdische Fürsten' als auch allgemein 'irdische Dinge' bezeichnen; hier probeweise als 'goldene Abbilder der Fürsten' wiedergegeben, in Fortführung des Bildes der golden gemachten Weltherrschafts-Gaben, die im Folgenden (Elefanten, die Erde selbst) fortgesetzt werden. Mit dieser Zeile endet der Bericht über König 15, Pṛthu Vainya.]

rāmo mahātapāḥ śūro vīralokanamaskṛtaḥ jāmadagnyo 'py atiyaśā avitṛpto mariṣyati yasyābhram anuparyeti bhūmiṃ kurvan vipāṃsulām na cāsīd vikriyā yasya prāpya śriyam anuttamām yaḥ kṣatriyaiḥ parāmṛṣṭe vatse pitari cukrudhe tato 'vadhīt kārtavīryam ajitaṃ samare paraiḥ kṣatriyāṇāṃ catuḥṣaṣṭim ayutāni sahasraśaḥ tadā mṛtyoḥ sametāni ekaikaṃ dhanuṣājayat

Rāma, von großer Askesekraft, ein Held, von der Welt der Helden verehrt — Jāmadagnya, von höchstem Ruhm, wird, noch unersättlich, [einst] sterben; er, dessen [Ruhm wie eine] Wolke die Erde umkreist und sie staublos macht; bei dem, obwohl er höchste Herrlichkeit erlangte, keine Wesensveränderung eintrat. Er, der in Zorn geriet, als Kṣatriyas das [heilige] Kalb raubten und seinen Vater [erschlugen] — da erschlug er Kārtavīrya, den von anderen im Kampf Unbesiegten. Von den Kṣatriyas [tötete er] vierundsechzig Zehntausend, tausendweise, damals dem Tod geweiht — jeden einzelnen bezwang er mit dem Bogen.

[Anm.: König 16, der letzte der Ṣoḍaśarājakīya, ist Rāma Jāmadagnya, besser bekannt als Paraśurāma ('Rāma mit dem Beil'), der sechste Avatāra Viṣṇus. Da er zum Erzählzeitpunkt noch am Leben ist, steht hier — anders als bei allen vorausgehenden 15 Königen — das Futur 'mariṣyati' ('wird sterben') statt des Perfekts 'mṛtaḥ' ('ist gestorben'); entsprechend variiert auch die Refrain-Schlussformel am Ende seines Abschnitts. Die knappe Anspielung auf die Vorgeschichte (008_0832) bezieht sich auf den bekannten Mythos, nach dem Kārtavīryas Söhne dem Weisen Jamadagni, Rāmas Vater, das wunscherfüllende Kalb der Kuh Surabhi raubten und ihn dabei erschlugen — der Auslöser für Paraśurāmas berühmte Rache an den Kṣatriyas.]

brahmadviṣāṃ cātha tasmin sahasrāṇi caturdaśa punar anyāni jagrāha dantakrūre jaghāna ha sahasraṃ musalenāghnan sahasram asināvadhīt udbandhanāt sahasraṃ ca haihayāḥ samare hatāḥ sarathāśvagajā vīrā nihatās tatra śerate pitur vadhāmarṣitena jāmadagnyena dhīmatā nijaghne daśasāhasrān rāmaḥ paraśunā tadā na hy amṛśyata tā vāco yās tair bhṛśam udīritāḥ

Und außerdem [erschlug er] von den Brahmanenfeinden vierzehntausend in jenem [Kampf]; wiederum ergriff er andere und tötete sie bei Dantakrūra. Tausend erschlug er mit der Keule, tausend tötete er mit dem Schwert; tausend Haihayas wurden im Kampf durch Erhängen getötet. Helden mit Wagen, Pferden und Elefanten liegen dort erschlagen. Von der Ermordung seines Vaters erzürnt, der kluge Jāmadagnya — zehntausend erschlug Rāma damals mit dem Beil. Denn er achtete nicht auf jene Worte, die von ihnen [den Flehenden] heftig ausgestoßen wurden.

[Anm.: 'Dantakrūre' ist unsicher [?] — wohl ein Ortsname; da im Apparat keine weitere Identifikation gefunden wurde, hier als solcher stehengelassen.]

bhṛgo rāmābhidhāveti yadākrandan dvijottamāḥ tataḥ kāśmīradaradān kuntikṣudrakamālavān aṅgavaṅgakaliṅgāṃś ca videhāṃs tāmraliptakān rakṣovāhān vītihotrāṃs trigartān mārtikāvatān śibīn anyāṃś ca rājanyān deśe deśe sahasraśaḥ nijaghāna śitair bāṇair jāmadagnyaḥ pratāpavān

'Zu Rāma, dem Bhṛgu-Sprössling, eilt!' — so riefen die besten der Zweifachgeborenen. Da erschlug der mächtige Jāmadagnya mit scharfen Pfeilen die Kāśmīras, Daradas, Kuntis, Kṣudrakas, Mālavas, die Aṅgas, Vaṅgas und Kaliṅgas, die Videhas, Tāmraliptakas, Rakṣovāhas, Vītihotras, Trigartas, Mārtikāvatas, die Śibis und andere Fürstengeschlechter, Land um Land, zu Tausenden.

koṭīśatasahasrāṇi kṣatriyāṇāṃ sahasraśaḥ indragopakavarṇasya bandhujīvanibhasya ca rudhirasya parīvāhaiḥ pūrayitvā sarāṃsi ca sarvān aṣṭādaśa dvīpān vaśam ānīya bhārgavaḥ īje kratuśataiḥ puṇyaiḥ samāptavaradakṣiṇaiḥ

Hunderttausend mal Zehnmillionen Kṣatriyas, zu Tausenden — mit den Strömen ihres Blutes, das der Farbe des Indragopaka-Käfers und der Bandhujīva-Blüte glich, füllte er die Seen. Und nachdem der Bhārgava [Rāma] alle achtzehn Kontinente unterworfen hatte, opferte er mit hundert heiligen Opfern, die mit reichlichen Opfergaben vollendet wurden.

vedīm aṣṭanavotsedhāṃ sauvarṇāṃ vidhinirmitām sarvaratnaśataiḥ pūrṇāṃ patākāśatamālinīm grāmyāraṇyaiḥ paśugaṇaiḥ saṃpūrṇāṃ ca mahīm imām rāmasya jāmadagnyasya pratijagrāha kaśyapaḥ tataḥ śatasahasrāṇi dvipendrān hemabhūṣaṇān nirdasyuṃ pṛthivīṃ kṛtvā śiṣṭeṣṭajanasaṃkulām kaśyapāya dadau rāmo hayamedhe mahāmakhe

Einen nach Vorschrift errichteten goldenen Opferaltar von acht mal neun [Ellen] Höhe, erfüllt mit hundertfachen Edelsteinen aller Art, geschmückt mit hundert Bannern, sowie diese ganze Erde, voll von zahmen und wilden Tierherden — dies nahm Kaśyapa von Rāma Jāmadagnya entgegen. Danach, nachdem er die Erde von Räubern befreit und mit den verbliebenen, ihm ergebenen Menschen erfüllt hatte, gab Rāma dem Kaśyapa beim großen Pferdeopfer hunderttausend mit Gold geschmückte Elefantenfürsten.

triḥsaptakṛtvaḥ pṛthivīṃ kṛtvā niḥkṣatriyāṃ prabhuḥ iṣṭvā kratuśatair vīro brāhmaṇebhyo hy amanyata sa kaśyapasya vacanāt protsārya saritāṃ patim iṣupāte yudhāṃ śreṣṭhaḥ kurvan brāhmaṇaśāsanam adhyāvasad giriśreṣṭhaṃ mahendraṃ parvatottamam evaṃ guṇaśatair juṣṭo bhṛgūṇāṃ kīrtivardhanaḥ

Nachdem der Herr die Erde dreimal siebenmal von Kṣatriyas befreit hatte, opferte der Held mit hundert Opfern und übergab [die Erde] den Brahmanen. Er, der Beste der Krieger, drängte auf das Wort des Kaśyapa hin den Herrn der Flüsse [das Meer] um einen Pfeilschuss weit zurück und nahm, den Befehl der Brahmanen ausführend, Wohnsitz auf dem besten der Berge, dem Mahendra, dem höchsten Gebirge — so, von hundertfachen Tugenden begleitet, der Ruhmesmehrer der Bhṛgus.

jāmadagnyo 'py atiyaśā mariṣyati mahādyutiḥ tvayā caturbhadrataraḥ putrāt puṇyataras tava ayajvānam adākṣiṇyaṃ mā putram anutapyathāḥ ete caturbhadratarās tvayā bhadraśatādhikāḥ

— Jāmadagnya, von höchstem Ruhm und großem Glanz, wird [einst] sterben, [doch schon jetzt ist er] glückhafter als du, verdienstvoller als dein Sohn. Auch um den Opferlosen, den ohne Freigebigkeit Gebliebenen — betrauere den Sohn nicht: diese alle sind glückhafter als du, um hundertfaches Glück reicher [als dein Sohn].

[Anm.: Dies ist die für König 16 abgewandelte Fassung der Refrain-Schlussformel: Da Paraśurāma zum Erzählzeitpunkt noch lebt, steht 'mariṣyati' ('wird sterben') statt 'mamāra' ('ist gestorben'), und der Wortlaut weicht leicht von der bei den 15 vorausgehenden Königen wortgleich wiederkehrenden Formel ab. Die sonst als unübersetzte Übergangszeile behandelte Wendung 'ayajvānam adākṣiṇyam' ist hier syntaktisch in den Refrain selbst eingebunden. Die letzte Zeile ('ete caturbhadratarās...') fasst nicht nur Paraśurāma, sondern die gesamte Reihe der sechzehn Könige zusammen und beschließt damit die ganze Ṣoḍaśarājakīya-Erzählung.]

mṛtā naravaraśreṣṭhā mariṣyanti ca sṛñjaya puṇyam ākhyānam āyuṣyaṃ śrutvā ṣoḍaśarājakam avyāharan narapatis tūṣṇīm āsīt sa sṛñjayaḥ tam abravīt tathāsīnaṃ nārado bhagavān ṛṣiḥ śrutaṃ kīrtayato mahyaṃ gṛhītaṃ te mahādyute āho svid antato naṣṭaṃ śrāddhaṃ śūdrāpatāv iva

'Gestorben sind diese besten der Männerfürsten, und sterben werden [andere noch], Sṛñjaya.' — Nachdem er die heilige, lebenspendende Erzählung von den sechzehn Königen gehört hatte, blieb der Herrscher, jener Sṛñjaya, wortlos, schweigend sitzen. Zu ihm, der so dasaß, sprach der erhabene Seher Nārada: 'Hast du, o Glanzvoller, das von mir Erzählte, das Gehörte, aufgenommen — oder ist es am Ende verloren gegangen wie ein Totenopfer, das für die Gattin eines Śūdra dargebracht wird?'

[Anm.: Mit der Sprecherangabe 'vyāsa uvāca' kehrt die Erzählung hier zur Rahmenhandlung zurück — Vyāsa fasst gegenüber Yudhiṣṭhira die soeben abgeschlossene Ṣoḍaśarājakīya zusammen, bevor er zur eingebetteten Nārada-Sṛñjaya-Rahmung übergeht. Das Gleichnis vom 'Totenopfer für die Gattin eines Śūdra' spielt sprichwörtlich auf etwas völlig Vergebliches an, da das vorschriftsmäßige Śrāddha-Ritual in dieser Zeit den Śūdras nicht zugestanden wurde.]

sa evam uktaḥ pratyāha prāñjaliḥ sṛñjayas tadā putraśokāpahaṃ śrutvā dhanyam ākhyānam uttamam rājarṣīṇāṃ purāṇānāṃ yajvanāṃ dakṣiṇāvatām vismayena hate śoke tamasīvārkatejasā vipāpmāsmy avyathopeto brūhi kiṃ karavāṇy aham diṣṭyāpahataśokas tvaṃ vṛṇīṣveha yad icchasi

So angesprochen, erwiderte Sṛñjaya darauf, mit gefalteten Händen: 'Nachdem ich diese den Sohnesschmerz vertreibende, glückbringende, vortreffliche Erzählung von den alten königlichen Sehern gehört habe, den Opfernden, den mit reichen Opfergaben Versehenen — ist mein Schmerz durch Staunen vertrieben, wie Dunkel durch den Glanz der Sonne.' [Nārada sprach:] 'Du bist frei von Verfehlung, frei von Schmerz — sag, was soll ich für dich tun? Zum Glück bist du vom Schmerz befreit; wähle hier, was du wünschst.'

tat tat prapatsyase sarvaṃ na mṛṣāvādino vayam etenaiva pratīto 'haṃ prasanno yad bhavān mama prasanno yasya bhagavān na tasyāstīha durlabham punar dadāmi te putraṃ dasyubhir nihataṃ vṛthā uddhṛtya narakāt kaṣṭāt paśum aprokṣitaṃ yathā prādur āsīt tataḥ putraḥ sṛñjayasyādbhutaprabhaḥ prasannenarṣiṇā dattaḥ kuberatanayopamaḥ tataḥ saṃgamya putreṇa prītimān abhavan nṛpaḥ

[Sṛñjaya sprach:] 'Das alles wirst du mir gewähren — wir sind nicht der Lüge ergeben. Schon allein dadurch bin ich überzeugt, dass du mir gewogen bist.' [Nārada sprach:] 'Wem der Erhabene gewogen ist, für den gibt es hier nichts Unerreichbares. Ich gebe dir deinen Sohn zurück, den die Räuber sinnlos erschlagen haben — ihn aus der schrecklichen Hölle emporhebend wie ein ungeweihtes Opfertier.' Da erschien Sṛñjayas Sohn, von wunderbarem Glanz, vom gnädigen Seher geschenkt, einem Sohn Kuberas gleich. Da, mit seinem Sohn vereint, war der König voller Freude.

īje ca kratubhir mukhyaiḥ samāptavaradakṣiṇaiḥ akṛtāstraś ca bhītaś ca na ca sāṃnāhiko hataḥ ayajvā cānapatyaś ca tato 'sau jīvitaḥ punaḥ śūro vīraḥ kṛtāstraś ca pramathyārīn sahasraśaḥ abhimanyur gataḥ svargaṃ pṛtanābhimukho hataḥ brahmacaryeṇa yān kāṃś cit prajñayā ca śrutena ca iṣṭaiś ca kratubhir yānti tāṃs te putro 'kṣayān gataḥ vidvāṃsaḥ karmabhiḥ puṇyaiḥ svargam īhanti nityaśaḥ

Und er [Sṛñjaya] opferte mit vorzüglichen Opfern, die mit reichen Opfergaben vollendet wurden. Er [der Sohn], der die Waffenkunst nicht erlernt hatte, furchtsam war und nicht in Rüstung gefallen war, kein Opferer und ohne Nachkommen — er also wurde nun wieder zum Leben erweckt. [Anders] Abhimanyu — tapfer, heldenhaft, in der Waffenkunst geübt, der Feinde zu Tausenden zermalmt hatte — ist, dem Heer entgegentretend erschlagen, in den Himmel eingegangen. Zu den unvergänglichen Welten, zu denen manche durch Keuschheit, durch Weisheit und durch Vedastudium gelangen, zu diesen ist dein Sohn eingegangen durch vollzogene Opfer. Die Weisen streben durch heilige Werke stets nach dem Himmel.

[Anm.: Hier wird der von Nārada wiederbelebte Sohn Sṛñjayas bewusst dem gefallenen Abhimanyu gegenübergestellt: Jener starb unvollendet — ohne Waffenausbildung, ohne Heldentat, ohne Nachkommen — und konnte daher zurückgeholt werden; Abhimanyu aber starb als vollendeter Held im Kampf und ist dadurch endgültig in den Himmel eingegangen, unwiederbringlich. Diese Gegenüberstellung bereitet die abschließende Trostlehre Vyāsas vor, die im Folgenden direkt an Yudhiṣṭhira gerichtet wird.]

na tu svargād ayaṃ lokaḥ kāmyate svargavāsibhiḥ tasmāt svargagataṃ putram arjunasya hataṃ raṇe nehānayituṃ śakyaṃ hi kiṃ cid aprāpyam īśitum evaṃ jñātvā sthiro bhūtvā mā śuco dhairyam āpnuhi jīvanta eva naḥ śocyā na tu svargagatānagha śocato hi mahārāja agham evābhivardhate tasmāc chokaṃ parityajya śreyase prayated budhaḥ praharṣam abhimānaṃ ca sukhaprāptiṃ ca cintayan etad āhur budhāḥ śreyo na śokaḥ śoka ucyate

Diese [irdische] Welt aber wird von den Himmelsbewohnern nicht [zurück]ersehnt. Daher: deinen Sohn, [Arjunas Sohn], der im Kampf erschlagen und zum Himmel gegangen ist, hierher zurückzuholen ist nicht möglich — denn nichts Unerreichbares lässt sich erzwingen. Wenn du dies weißt, werde standhaft, gräme dich nicht, gewinne Festigkeit. Nur die Lebenden sind zu beklagen, o Schuldloser, nicht die zum Himmel Gegangenen. Denn wer trauert, Großkönig, bei dem wächst nur das Unheil. Darum soll der Weise, den Kummer aufgebend, nach dem Guten streben, indem er an Freude, Selbstachtung und das Erlangen von Glück denkt. Dies nennen die Weisen das Gute — Kummer nennt man [bloßen] Kummer.

[Anm.: Vyāsa wendet die eben erzählte Nārada-Sṛñjaya-Geschichte nun explizit auf Yudhiṣṭhira und Abhimanyu an — dieselbe Trostlehre, die bereits in den Einheiten 53-57 zur Natur des Todes entwickelt wurde, wird hier auf den konkreten Fall angewandt: anders als Sṛñjayas Sohn kann Abhimanyu, der als vollendeter Held gefallen ist, nicht zurückgeholt werden.]

evaṃ vidvan samuttiṣṭha prayato bhava mā śucaḥ śrutas te saṃbhavo mṛtyos tapāṃsy anupamāni ca sarvabhūtasamatvaṃ ca cañcalāś ca vibhūtayaḥ sṛñjayasya tu taṃ putraṃ mṛtaṃ saṃjīvitaṃ punaḥ evaṃ vidvan mahārāja mā śucaḥ sādhayāmy aham etāvad uktvā bhagavāṃs tatraivāntaradhīyata

So, o Kenner, erhebe dich, sei geläutert, gräme dich nicht. Gehört hast du von der Entstehung des Todes und von den unvergleichlichen Bußübungen, von der Gleichheit aller Wesen und von der Vergänglichkeit alles Glanzes; und [gehört hast du], wie Sṛñjayas toter Sohn wieder zum Leben erweckt wurde. So, o Kenner, Großkönig, gräme dich nicht — ich gehe nun.“ Nachdem der Erhabene so viel gesagt hatte, verschwand er auf der Stelle.

[Anm.: Hier schließt sich CQ-Region 5, die in Einheit 22 mit Vyāsas Ankündigung der Nārada-Erzählung geöffnet wurde und seither ununterbrochen — durch die gesamte Ṣoḍaśarājakīya hindurch — offengeblieben ist; sie umfasst Vyāsas gesamte Rede an Yudhiṣṭhira bis zu diesem, seinem letzten Wort 'sādhayāmy aham' ('ich gehe/vollziehe es nun', eine formelhafte Abschiedswendung). Die anschließende Zeile 'etāvad uktvā bhagavāṃs tatraivāntaradhīyata' ('nachdem der Erhabene so viel gesagt hatte, verschwand er auf der Stelle') ist reine Erzählerrede und liegt daher außerhalb der Anführung. Auch hier trägt die Sprecherangabe im Quelltext ('saṃjaya uvāca' vor 'evaṃ vidvan mahārāja...') die schon mehrfach notierte Eigenheit des Apparats — der Inhalt gehört inhaltlich eindeutig noch zu Vyāsas eigener Rede und wird entsprechend zugerechnet.]

vāgīśāne bhagavati vyāse vyabhranabhaḥprabhe gate matimatāṃ śreṣṭhe samāśvāsya yudhiṣṭhiram pūrveṣāṃ pārthivendrāṇāṃ mahendrapratimaujasām nyāyādhigatavittānāṃ tāṃ śrutvā yajñasaṃpadam saṃpūjya manasā vidvān viśoko 'bhūd yudhiṣṭhiraḥ punaś cācintayad dīnaḥ kiṃ svid vakṣye dhanaṃjayam

Als der erhabene Vyāsa, der Herr der Rede, gleißend wie ein wolkenloser Himmel, der Beste der Weisen, [seinen Weggang vollzogen hatte], nachdem er Yudhiṣṭhira getröstet hatte — da wurde Yudhiṣṭhira, der Weise, indem er im Geiste die Opferpracht der früheren Fürstenkönige, an Kraft dem Indra gleich, die ihren Reichtum auf rechtmäßige Weise erworben hatten, hörend verehrte, frei von Kummer. Doch wiederum, elend, überlegte er: 'Was in aller Welt soll ich [nun] dem Dhanaṃjaya sagen?'

[Anm.: Mit diesen Zeilen schließt Kap. 49 (Ṣoḍaśarājakīya). Der letzte Gedanke Yudhiṣṭhiras — was er Arjuna (Dhanaṃjaya) über den Tod seines Sohnes Abhimanyu sagen soll — leitet unmittelbar zu Kap. 50 über, das mit 'saṃjaya uvāca' als reiner Grenzmarkierung im Quelltext endet und dort nicht mehr zu Kap. 49 gehört.]