Kapitel 164: ṛgvede 1.164 · asya vāmasya palitasya hotustasya bhrātā madhyamo astyaśnaḥ Rätsellied vom Rad, den Vögeln und der Rede

asya vāmasya palitasya hotustasya bhrātā madhyamo astyaśnaḥ / tṛtīyo bhrātā ghṛtapṛṣṭho asyātrāpaśyaṃ viśpatiṃ saptaputram

Von diesem lieben, altersgrauen Rufer (hotṛ) – dessen mittlerer Bruder ist der Verzehrende; sein dritter Bruder ist der mit dem Schmalz auf dem Rücken. Hier sah ich den Clanherrn mit den sieben Söhnen. [Anm.: Rätsellied. Der Rufer ist kosmisch-mythologisch wohl Agni bzw. die Sonne; die drei Brüder als Feuer-/Sonnen-Erscheinungsformen (plausibel), rein rituell auf Feuer/Schmalz lesbar (plausibel); keine Auflösung im Text.]

sapta yuñjanti rathamekacakrameko aśvo vahati saptanāmā / trinābhi cakramajaramanarvaṃ yatremā viśvā bhuvanādhitasthuḥ

Sieben schirren den einrädrigen Wagen an; ein Ross zieht, das sieben Namen hat. Das dreinabige Rad, unalternd, unhemmbar, auf dem alle diese Wesen/Welten stehen.

imaṃ rathamadhi ye sapta tasthuḥ saptacakraṃ sapta vahantyaśvāḥ / sapta svasāro abhi saṃ navante yatra gavāṃ nihitā sapta nāma

Auf diesen Wagen, der siebenrädrig ist, sind sieben gestiegen, und sieben Rosse ziehen. Sieben Schwestern rufen einander zu, wo der Kühe sieben Namen niedergelegt sind. [Anm.: sapta-Reihen; Deutung auf Wochen-/Sonnen-/Sprachebene ist spekulativ.]

ko dadarśa prathamaṃ jāyamānamasthanvantaṃ yadanasthā bibharti / bhūmyā asurasṛgātmā kva svit ko vidvāṃsamupa gāt praṣṭumetat

Wer sah den zuerst Geborenen, wenn der Knochenlose den Knochenhaften trägt? Wo ist der Lebenshauch der Erde, das Blut, das Selbst? Wer ging zu einem Wissenden, um dies zu fragen?

pākaḥ pṛchāmi manasāvijānan devānāmenā nihitā padāni / vatse baṣkaye 'dhi sapta tantūn vi tatnire kavaya otavāu

Ich, der Unreife, frage im Geist unwissend nach diesen niedergelegten Spuren der Götter: Auf dem einjährigen Kalb haben die Dichter sieben Fäden ausgespannt, um sie zu weben. [Anm.: „Fäden“/Weben ist Bild für Lied bzw. Ritualgewebe (plausibel).]

acikitvāñcikituṣaścidatra kavīn pṛchāmi vidmane na vidvān / vi yastastambha ṣaḷ imā rajāṃsyajasya rūpe kimapi svidekam

Ich, der Unwissende, frage hierin die Wissenden, die Dichter, um zu wissen – nicht als ein Wissender: Wer hat diese sechs Räume auseinandergestützt? Ist es (etwas) Eines in der Gestalt des Ungeborenen?

iha bravītu ya īmaṅga vedāsya vāmasya nihitaṃ padaṃ veḥ / śīrṣṇaḥ kṣīraṃ duhrate gāvo asya vavriṃ vasānā udakaṃ padāpuḥ

Hier soll es sagen, wer es fürwahr weiß: die niedergelegte Spur dieses lieben Vogels. Aus dem Haupt melken die Kühe seine Milch, in ein Gewand gehüllt; mit dem Fuß haben sie Wasser getrunken. [Anm.: Bildrede; Kühe = Sonnenstrahlen, die Wasser aufsaugen, ist plausibel, nicht gesichert.]

mātā pitaram ṛta ā babhāja dhītyagre manasā saṃ hi jagme / sā bībhatsurgarbharasā nividdhā namasvanta idupavākamīyuḥ

Die Mutter ließ den Vater am Ṛta teilhaben [?]; im Denken hat er sich zuvor mit dem Geist vereinigt. Sie, scheu, vom Keimsaft durchdrungen: nur die Ehrerbietigen gingen zur Anrufung hin. [Anm.: sehr dunkel; ṛta hier wohl „Ordnung/Wahrheit“; die Deutung von bībhatsuḥ und upavākam ist unsicher.]

yuktā mātāsīd dhuri dakṣiṇāyā atiṣṭhad garbho vṛjanīṣvantaḥ / amīmed vatso anu gāmapaśyad viśvarūpyaṃ triṣu yojaneṣu

Angeschirrt war die Mutter an der Deichsel der Rechten [Anm.: dakṣiṇā = rechtes Zugtier/Kuh, auch „Lohngabe“]; der Keim stand innerhalb der Gehege/Pfade [?]. Das Kalb blökte; es erblickte die Kuh, die allgestaltige, auf drei Jochstrecken.

tisro mātṝstrīn pitṝn bibhradeka ūrdhvastasthau nemava glāpayanti / mantrayante divo amuṣya pṛṣṭhe viśvavidaṃ vācamaviśvaminvām

Drei Mütter, drei Väter trägt einer, der aufrecht steht; sie machen ihn nicht müde. Auf dem Rücken jenes Himmels beraten sie ein Wort, das alles weiß, aber nicht alles antreibt [?]. [Anm.: Einer = Sonne/Agni (plausibel); die Dreiheiten = Räume/Welten (plausibel).]

dvādaśāraṃ nahi tajjarāya varvarti cakraṃ pari dyām ṛtasya / ā putrā agne mithunāso atra sapta śatāni viṃśatiśca tasthuḥ

Das zwölfspeichige Rad des Ṛta rollt um den Himmel; es ist nicht zum Altern (bestimmt). Darauf, Agni, standen paarweise Söhne: siebenhundert und zwanzig. [Anm.: 720 = 360 Tage und 360 Nächte des Jahres (plausibel).]

pañcapādaṃ pitaraṃ dvādaśākṛtiṃ diva āhuḥ pare ardhe purīṣiṇam / atheme anya upare vicakṣaṇaṃ saptacakre ṣaḷara āhurarpitam

Den fünffüßigen Vater, zwölfgestaltig, nennen sie in der jenseitigen Hälfte des Himmels, den Wasserreichen [?]. Diese anderen aber sagen, der Weitschauende sei im unteren (Halbraum) auf dem siebenrädrigen, sechsspeichigen (Wagen) befestigt.

pañcāre cakre parivartamāne tasminnā tasthurbhuvanāni viśvā / tasya nākṣastapyate bhūribhāraḥ sanādeva na śīryate sanābhiḥ

Auf dem fünfspeichigen, sich drehenden Rad standen alle Wesen/Welten. Dessen Achse wird nicht heiß, obwohl sie viel Last trägt; von alters her zerbricht sie nicht, samt der Nabe.

sanemi cakramajaraṃ vi vāvṛta uttānāyāṃ daśa yuktā vahanti / sūryasya cakṣū rajasaityāvṛtaṃ tasminnārpitā bhuvanāni viśvā

Das Rad mit Felge, unalternd, rollte auseinander; auf der Ausgestreckten [?] ziehen zehn Angeschirrte. Das Auge der Sonne geht, vom Dunstraum umhüllt, dahin; darin sind alle Wesen/Welten befestigt.

sākaṃjānāṃ saptathamahurekajaṃ ṣaḷ id yamā ṛṣayo devajā iti / teṣāmiṣṭāni vihitāni dhāmaśa sthātre rejante vikṛtāni rūpaśaḥ

Den Siebten der zugleich Geborenen nennen sie den Einzelgeborenen; sechs sind Zwillinge, Ṛṣis, gottgeboren, so (heißt es). Deren erwünschte (Dinge) sind nach Stätten verteilt; dem Stehenden zittern sie [?], nach Gestalten verschieden ausgeformt.

striyaḥ satīstānu me puṃsa āhuḥ paśyadakṣaṇvān navi cetadandhaḥ / kaviryaḥ putraḥ sa īmā ciketa yastā vijānāt sa pituṣ pitāsat

Frauen sind sie, doch sie nennen sie mir Männer. Wer Augen hat, sieht (es); der Blinde erkennt (es) nicht. Der Dichter, der Sohn – der hat es erfasst; wer sie erkennt, der wird der Vater des Vaters sein.

avaḥ pareṇa para enāvareṇa padā vatsaṃ bibhratī gaurudasthāt / sā kadrīcī kaṃ svidardhaṃ parāgāt kva svit sūte nahi yūthe antaḥ

Unten (verbunden) mit dem Oberen, oben mit diesem Unteren [?]: mit dem Fuß das Kalb tragend, hat die Kuh sich aufgerichtet. Wohin gewandt, in welche Hälfte ist sie gegangen? Wo gebiert sie wohl? Nicht doch innerhalb der Herde.

avaḥ pareṇa pitaraṃ yo asyānuveda para enāvareṇa / kavīyamānaḥ ka iha pra vocad devaṃ manaḥ kuto adhi prājātam

Wer den Vater dieses (Kalbes) kennt – unten durch das Obere, oben durch dieses Untere [?] –: Welcher, sich als Dichter gebärdend, soll hier verkünden, woher der göttliche Geist (manas) geboren wurde?

ye arvāñcastānu parāca āhurye parāñcastānu arvāca āhuḥ / indraśca yā cakrathuḥ soma tāni dhurā na yuktā rajaso vahanti

Die diesseits Gewandten, die nennen sie jenseits Gewandte; die jenseits Gewandten, die nennen sie diesseits Gewandte. Und was ihr beide getan habt, Indra und Soma [Anrede an Soma]: das tragen (die Zugtiere), wie an die Deichsel geschirrt, des Raumes [?]. [Anm.: syntaktisch unsicher.]

dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṃ vṛkṣaṃ pari ṣasvajāte / tayoranyaḥ pippalaṃ svādvattyanaśnannanyo abhi cākaśīti

Zwei schönbeschwingte (Vögel), verbunden, Gefährten, umarmen denselben Baum. Von ihnen isst der eine die süße Beere; der andere schaut, ohne zu essen, herab. [Anm.: Die Deutung auf zwei Selbste oder Sonne/Agni ist späterer Deutung zugänglich; im Text fest ist nur das Bild.]

yatrā suparṇā amṛtasya bhāgamanimeṣaṃ vidathābhisvaranti / ino viśvasya bhuvanasya gopāḥ sa mā dhīraḥ pākamatrā viveśa

Wo die Schönbeschwingten den Anteil am Unsterblichen unablässig bei den Versammlungen (vidatha) anrufen: dort ist der Herr, der Hüter jeglicher Welt, der Weise, in mich, den Unreifen, eingetreten.

yasmin vṛkṣe madhvadaḥ suparṇā niviśante suvate cādhi viśve / tasyedāhuḥ pippalaṃ svādvagre tan non naśad yaḥpitaraṃ na veda

In welchem Baum honigessende Schönbeschwingte sich niederlassen und alle sich fortpflanzen [?]: dessen Beere, sagen sie, ist zuoberst süß; die erreicht der nicht, der den Vater nicht kennt.

yad gāyatre adhi gāyatramāhitaṃ traiṣṭubhād vā traiṣṭubhaṃ niratakṣata / yad vā jagajjagatyāhitaṃ padaṃ ya it tad viduste amṛtatvamānaśuḥ

Was auf das Gāyatra das Gāyatra aufgesetzt ist, oder was sie aus dem Traiṣṭubha das Traiṣṭubha herausgezimmert haben, oder was auf der Jagatī das Jagat-Wort als Schritt gesetzt ist – die, die dies kennen, haben Unsterblichkeit erlangt. [Anm.: Versmaß-Vokabular; padam als Vers-Viertel oder „Schritt“.]

gāyatreṇa prati mimīte arkamarkeṇa sāma traiṣṭubhena vākam / vākena vākaṃ dvipadā catuṣpadākṣareṇa mimate sapta vāṇīḥ

Mit dem Gāyatra bemisst er den Arka zu; mit dem Arka das Sāman; mit dem Traiṣṭubha die Vāka(-Rede); mit dem Vāka die Vāka; mit dem Zweifüßigen, dem Vierfüßigen, mit der Silbe messen sie die sieben Stimmen. [Anm.: technische Ritualdichtung; Bedeutung von arka und vāka im Einzelnen unsicher.]

jagatā sindhuṃ divyasthabhāyad rathantare sūryaṃ paryapaśyat / gāyatrasya samidhastisra āhustato mahnā pra ririce mahitvā

Mit dem Jagat stützte er den Strom im Himmel; im Rathantara sah er die Sonne rundum. Des Gāyatra Entzündungen [samidh] nennen sie drei; daraufhin ragte es durch Größe, durch Erhabenheit hervor.

upa hvaye sudughāṃ dhenumetāṃ suhasto godhuguta dohadenām / śreṣṭhaṃ savaṃ savitā sāviṣan no 'bhīddho gharmastadu ṣu pra vocam

Ich rufe diese gutmelkende Milchkuh herbei; der Geschickte, der Kuhmelker, soll sie melken. Den besten Antrieb möge Savitṛ uns antreiben; der entflammte Gharma (Heißtrank) – das will ich nun wohl verkünden.

hiṅkṛṇvatī vasupatnī vasūnāṃ vatsamichantī manasābhyāgāt / duhāmaśvibhyāṃ payo aghnyeyaṃ sa vardhatāṃ mahate saubhagāya

Das „Hin“ muhend, Herrin der Güter, das Kalb wünschend, ist sie mit dem Sinn herzugekommen. Sie soll den Aśvin Milch melken lassen, diese unantastbare Kuh; sie soll wachsen zu großem Glück.

gauramīmedanu vatsaṃ miṣantaṃ mūrdhānaṃ hiṃṃ akṛṇon mātavā u / sṛkvāṇaṃ gharmamabhi vāvaśānā mimāti māyuṃ payate payobhiḥ

Die Kuh hat nach dem blinzelnden Kalb gemuht; sie machte über seinem Haupt „Hin“, um zu muhen [?]. Nach dem Mundwinkel und nach dem warmen Trank verlangend, stößt sie den Laut aus und schwillt von Milchströmen.

ayaṃ sa śiṅkte yena gaurabhīvṛtā mimāti māyuṃ dhvasanāvadhi śritā / sā cittibhirni hi cakāra martyaṃ vidyud bhavantī prati vavrimauhata

Dies ist der, um den die Kuh, umhüllt, tönt [?]; sie brüllt den Laut, auf dem Dunstigen/Aufstiebenden ruhend [?]. Sie hat mit Einsichten den Sterblichen niedergeworfen; zum Blitz werdend hat sie ihre Hülle zurückgeschoben [?]. [Anm.: Wolke-Regen-Blitz-Deutung ist plausibel; Wortbedeutungen unsicher.]

anacchaye turagātu jīvamejad dhruvaṃ madhya ā pastyānām / jīvo mṛtasya carati svadhābhiramartyo martyenā sayoniḥ

Atmend liegt es da, rasch ausgreifend, lebendig, regsam, feststehend mitten unter den Behausungen. Der Lebendige geht mit den Eigenkräften (svadhā) des Toten umher; der Unsterbliche ist mit dem Sterblichen aus demselben Schoß.

apaśyaṃ gopāmanipadyamānamā ca parā ca pathibhiścarantam / sa sadhrīcīḥ sa viśūcīrvasāna ā varīvarti bhuvaneṣvantaḥ

Ich sah einen Hüter, der sich nie niederlegt, auf seinen Wegen herzu und hinweg wandelnd. Er, sich kleidend in die zusammenlaufenden und in die auseinanderlaufenden (Strahlen/Gewänder) [?], kehrt immer wieder in den Welten um.

ya īṃ cakāra na so asya veda ya īṃ dadarśa hirugin nutasmāt / sa māturyonā parivīto antarbahuprajā nirṛtimā viveśa

Wer ihn gemacht hat, der kennt ihn nicht; wer ihn gesehen hat, dem ist er gewiß entrückt [?]. Er, im Schoß der Mutter umhüllt, kinderreich, ist in die Auflösung (Nirṛti) eingetreten. [Anm.: Nirṛti = „Auflösung, Verderben“; Bezug auf Tod/Untergang plausibel.]

dyaurme pitā janitā nābhiratra bandhurme mātā pṛthivīmahīyam / uttānayoścamvoryonirantaratrā pitā duhiturgarbhamādhāt

Der Himmel ist mein Vater, der Erzeuger; hier ist die Nabe. Meine Verwandte ist die Mutter, diese große Erde. Zwischen den beiden ausgebreiteten Schalen ist der Schoß; hier hat der Vater der Tochter den Keim eingelegt.

pṛchāmi tvā paramantaṃ pṛthivyāḥ pṛchāmi yatra bhuvanasyanābhiḥ / pṛchāmi tvā vṛṣṇo aśvasya retaḥ pṛchāmi vācaḥ paramaṃ vyoma

Ich frage dich nach dem äußersten Ende der Erde; ich frage, wo der Welt Nabe ist; ich frage dich nach dem Samen des männlichen Rosses; ich frage nach dem höchsten Himmelsraum der Rede.

iyaṃ vediḥ paro antaḥ pṛthivyā ayaṃ yajño bhuvanasya nābhiḥ / ayaṃ somo vṛṣṇo aśvasya reto brahmāyaṃ vācaḥparamaṃ vyoma

Diese Vedi ist das äußerste Ende der Erde; diese Verehrungs-Weihehandlung (yajña) ist der Welt Nabe; dieser Soma ist der Same des männlichen Rosses; dieser Brahman-Priester [?] ist der höchste Himmelsraum der Rede.

saptārdhagarbhā bhuvanasya reto viṣṇostiṣṭhanti pradiśāvidharmaṇi / te dhītibhirmanasā te vipaścitaḥ paribhuvaḥ pari bhavanti viśvataḥ

Sieben Halbkeime, der Welt Same, stehen nach Viṣṇus Weisung im Auseinanderhalten [?]. Sie, mit Gedanken und Sinn, die Inspirations-Kundigen, umfassen (alles) ringsum von allen Seiten.

an vi jānāmi yadivedamasmi niṇyaḥ saṃnaddho manasā carāmi / yadā māgan prathamajā ṛtasyādid va[co aśnuve bhāgamasyāḥ

Ich erkenne nicht, was ich hier eigentlich bin: verborgen, gebunden wandle ich im Geist. Wenn die Erstgeborenen des Ṛta zu mir gekommen sind, dann erlange ich einen Anteil an dieser Rede.

apāṃ prāṃ eti svadhayā gṛbhīto 'martyo martyenā sayoniḥ / tā śaśvantā viṣūcīnā viyantā nyanyaṃ cikyurna nicikyuranyam

Abwärts, vorwärts geht er, von der Eigenkraft (svadhā) gehalten: unsterblich, mit dem Sterblichen aus demselben Schoß. Diese beiden, ewig, in verschiedene Richtungen auseinandergehend, haben den einen wahrgenommen, den anderen nicht wahrgenommen.

ṛco akṣare parame vyoman yasmin devā adhi viśve niṣeduḥ / yastan na veda kim ṛcā kariṣyati ya it tad vidusta ime samāsate

Der Ṛc-Verse im höchsten Unvergänglichen/in der höchsten Silbe, im höchsten Himmelsraum, wo alle Götter sich niedergelassen haben: wer das nicht kennt, was wird er mit dem Vers tun? Die es kennen, die sitzen hier beisammen. [Anm.: akṣara = „Silbe“ oder „das Unvergängliche“; beide Lesarten möglich (plausibel).]

sūyavasād bhagavatī hi bhūyā atho vayaṃ bhagavantaḥ syāma / addhi tṛṇamaghnye viśvadānīṃ piba śuddhamudakamācarantī

Von guter Weide essend sollst du glückhaft [?] werden; und dann wollen auch wir glückhaft sein. Friss Gras, unantastbare Kuh, allezeit; trink klares Wasser, umherziehend.

gaurīrmimāya salilāni takṣatyekapadī dvipadī sā catuṣpadī / aṣṭāpadī navapadī babhūvuṣī sahasrākṣarā parame vyoman

Die Gaurī hat gebrüllt und formt die Wasserfluten; sie ist einfüßig, zweifüßig, vierfüßig, achtfüßig, neunfüßig geworden; tausendsilbig im höchsten Himmelsraum. [Anm.: Gaurī = „die Glänzende/Büffelkuh“; Deutung auf Rede, Wolke oder Wasser plausibel, nicht entschieden.]

tasyāḥ samudrā adhi vi kṣaranti tena jīvanti pradiśaścatasraḥ / tataḥ kṣaratyakṣaraṃ tad viśvamupa jīvati

Von ihr strömen die Meere auseinander; davon leben die vier Weltgegenden. Von da strömt das Unvergängliche [Anm.: akṣara auch „Nichtströmendes“] herab; davon lebt das All.

śakamayaṃ dhūmamārādapaśyaṃ viṣūvatā para enāvareṇa / ukṣāṇaṃ pṛśnimapacanta vīrāstāni dharmāṇi prathamānyāsan

Ich sah von fern einen Rauch aus Dung [?], (dort) jenseits mit diesem Unteren, der nach beiden Seiten auseinandergeht [?]. Den bespritzenden, gefleckten Stier haben die Männer gekocht; das waren die ersten Ordnungen (dharma). [Anm.: Rätselvers; rituelle Deutung (Kochen eines Stiers/Opfertiers) plausibel, Rauch-Bild kosmisch möglich.]

trayaḥ keśina ṛtuthā vi cakṣate saṃvatsare vapata eka eṣām / viśvameko abhi caṣṭe śacībhirdhrājirekasya dadṛśena rūpam

Drei Langhaarige schauen nach den Jahreszeiten auseinander; im Jahr lässt sich einer von ihnen scheren [?]. Einer überblickt das All mit (seinen) Kräften; der Schwung des einen ist zu sehen, nicht seine Gestalt. [Anm.: Deutung auf Agni–Vāyu–Sūrya als Feuer, Wind, Sonne ist plausibel.]

catvāri vāk parimitā padāni tāni vidurbrāhmaṇā ye manīṣiṇaḥ / guhā trīṇi nihitā neṅgayanti turīyaṃ vāco manuṣyā vadanti

Vier sind die abgemessenen Stufen der Rede; die kennen die Brahman-Kundigen, die Weisen. Drei, im Verborgenen niedergelegt, setzen sie nicht in Bewegung; das vierte der Rede sprechen die Menschen.

indraṃ mitraṃ varuṇamagnimāhuratho divyaḥ sa suparṇo garutmān / ekaṃ sad viprā bahudhā vadantyagniṃ yamaṃ mātariśvānamāhuḥ

Indra, Mitra, Varuṇa, Agni nennen sie; und auch jener himmlische Schönbeschwingte, Garutmant. Das Eine Seiende nennen die Redekundigen vielfältig: Agni, Yama, Mātariśvan nennen sie es.

kṛṣṇaṃ niyānaṃ harayaḥ suparṇā apo vasānā divamut patanti / ta āvavṛtran sadanād ṛtasyādid ghṛtena pṛthivī vyudyate

Die falben Schönbeschwingten, (zum) dunklen Niedergang/Einkehrort [?], in Wasser gekleidet, fliegen zum Himmel auf. Sie sind vom Sitz des Ṛta zurückgekehrt; dann wird die Erde mit Schmalz/Fett benetzt. [Anm.: Regen-Bild (Wasser als Gewand, Fett = Regen) plausibel.]

dvādaśa pradhayaścakramekaṃ trīṇi nabhyāni ka u tacciketa / tasmin sākaṃ triśatā na śaṅkavo 'rpitāḥ ṣaṣṭirna calācalāsaḥ

Zwölf Radfelgen, ein Rad, drei Naben – wer hat das erkannt? Darauf sind zugleich dreihundert wie Pflöcke befestigt, und sechzig, bewegliche. [Anm.: PP nur als Rest überliefert (nur ab „iti tat ciketa“); Übersetzung folgt dem Saṃhitā-Text. 360 = Tage des Jahres (plausibel).]

yaste stanaḥ śaśayo yo mayobhūryena viśvā puṣyasi vāryāṇi / yo ratnadhā vasuvid yaḥ sudatraḥ sarasvati tamiha dhātave kaḥ

Deine Brust, die strotzende, die Wohlbefinden schafft, mit der du alles Wünschenswerte nährst, die Schätze verleiht, Güter findet, gut gibt – Sarasvatī, diese lege/gib hier zum Saugen hin!

yajñena yajñamayajanta devāstani dharmāṇi prathamānyāsan / te ha nākaṃ mahimānaḥ sacanta yatra pūrve sādhyāḥ santi devāḥ

Mit der Verehrungs-Weihehandlung verehrten die Götter die Verehrungs-Weihehandlung; das waren die ersten Ordnungen (dharma). Diese Großen gelangten zum Himmelsgewölbe, wo die früheren Sādhyas, die Götter, sind.

samānametadudakamuccaityava cāhabhiḥ / bhūmiṃ parjanyā jinvanti divaṃ jinvantyagnayaḥ

Dies Wasser ist dasselbe; es steigt auf und kehrt herab mit den Tagen. Die Regenwolken erquicken die Erde, die Feuer erquicken den Himmel.

divyaṃ suparṇaṃ vāyasaṃ bṛhantamapāṃ garbhaṃ darśatamoṣadhīnām / abhīpato vṛṣṭibhistarpayantaṃ sarasvantamavase johavīmi

Den himmlischen Schönbeschwingten, den Vogel, den Großen, den Keim der Wasser, den Anblickswerten der Pflanzen, der die Herzueilenden mit Regengüssen sättigt: den Sarasvant rufe ich eindringlich zur Hilfe.