Kapitel 100: Bharata-mahārāja-caritam [?] Die Taten König Bharatas

śrī-śuka uvāca bharatas tu mahā-bhāgavato yadā bhagavatāvani-tala-paripālanāya sañcintitas tad-anuśāsana-paraḥ pañcajanīṁ viśvarūpa-duhitaram upayeme.

Śrī Śuka sprach: Als Bharata aber, der große Gottgeweihte (mahā-bhāgavata), vom Erhabenen [seinem Vater Ṛṣabha] zur Pflege der Erdoberfläche bestimmt wurde und jener Anweisung ergeben war, da heiratete er Pañcajanī, die Tochter Viśvarūpas.

bhagavatā (Instr.) bezieht sich laut Kontext auf Bharatas Vater, den 'Erhabenen' Ṛṣabhadeva. upayeme ist Perfekt Ātmanepada von upa+i 'heiraten'.

tasyām u ha vā ātmajān kārtsnyenānurūpān ātmanaḥ pañca janayām āsa bhūtādir iva bhūta-sūkṣmāṇi sumatiṁ rāṣṭrabhṛtaṁ sudarśanam āvaraṇaṁ dhūmraketum iti.

In ihr zeugte er wahrlich fünf Söhne, ihm selbst gänzlich gleichend, so wie das Bhūtādi [das Ich-Bewusstsein] die subtilen Elemente [erzeugt] - mit Namen Sumati, Rāṣṭrabhṛta, Sudarśana, Āvaraṇa und Dhūmraketu.

bhūtādi = Ahaṅkāra (Ich-Bewusstsein) als Ursprung der fünf subtilen Elemente (tanmātras) in der Sāṅkhya-Kosmologie; Vergleichspunkt ist die vollkommene Ähnlichkeit von Erzeuger und Erzeugtem.

ajanābhaṁ nāmaitad varṣaṁ bhāratam iti yata ārabhya vyapadiśanti.

Dieses Land, [zuvor] Ajanābha genannt, bezeichnen sie, von ihm [Bharata] angefangen, als 'Bhārata'.

sa bahuvin mahī-patiḥ pitṛ-pitāmahavad uru-vatsalatayā sve sve karmaṇi vartamānāḥ prajāḥ sva-dharmam anuvartamānaḥ paryapālayat.

Er, der sehr kundige Herr der Erde, beschützte - wie Vater und Großvater [vor ihm] - mit großer Zuneigung die in ihrer jeweils eigenen Tätigkeit verweilenden Untertanen, indem er [selbst] seiner eigenen Pflicht folgte.

īje ca bhagavantaṁ yajña-kratu-rūpaṁ kratubhir uccāvacaiḥ śraddhayāhṛtāgnihotra-darśa-pūrṇamāsa-cāturmāsya-paśu-somānāṁ prakṛti-vikṛtibhir anusavanaṁ cāturhotra-vidhinā.

Und er verehrte den Erhabenen, der die Gestalt der [unblutigen] Yajñas und der [blutigen] Kratus hat, mit großen und kleinen Opfern, indem er mit Glauben, fortwährend, nach der Regel der vier Hotra-Priester, die Grund- und Abwandlungsformen des Agnihotra-, Darśa-, Pūrṇamāsa-, Cāturmāsya-, Paśu- und Soma-[Opfers] darbrachte.

sampracaratsu nānā-yāgeṣu viracitāṅga-kriyeṣv apūrvaṁ yat tat kriyā-phalaṁ dharmākhyaṁ pare brahmaṇi yajña-puruṣe sarva-devatā-liṅgānāṁ mantrāṇām artha-niyāma-katayā sākṣāt-kartari para-devatāyāṁ bhagavati vāsudeva eva bhāvayamāna ātma-naipuṇya-mṛdita-kaṣāyo haviḥṣv adhvaryubhir gṛhyamāṇeṣu sa yajamāno yajña-bhājo devāṁs tān puruṣāvayaveṣv abhyadhyāyat.

Während die verschiedenen Opfer, in denen die Nebenriten vollzogen wurden, im Gange waren - während die Opfergaben von den Adhvaryu-Priestern entgegengenommen wurden -, betrachtete er, der Opferherr, dessen [innere] Verunreinigung durch seine eigene Geschicklichkeit [in der Meditation] zermahlen war, beständig meditierend über das höchste Brahman, den Opfer-Puruṣa - [d.h.] jenes unvorhergesehene Ergebnis der Handlung, 'Dharma' genannt - als eins mit dem Erhabenen Vāsudeva, der höchsten Gottheit, dem unmittelbaren Vollbringer, weil er der Bestimmer des Sinnes der Mantras ist, die die Kennzeichen aller Gottheiten sind, jene Götter, die Anteilhaber des Opfers, als Glieder des [kosmischen] Puruṣa.

[?] Die Satzkonstruktion ist stark verschachtelt (mehrere Lokativ- und Genitiv-Ketten); die Wortstellung im Deutschen wurde zur Verständlichkeit leicht umgestellt, ohne den Sinn zu verändern.

evaṁ karma-viśuddhyā viśuddha-sattvasyāntar-hṛdayākāśa-śarīre brahmaṇi bhagavati vāsudeve mahā-puruṣa-rūpopalakṣaṇe śrīvatsa-kaustubha-vana-mālāri-dara-gadādibhir upalakṣite nija-puruṣa-hṛl-likhitenātmani puruṣa-rūpeṇa virocamāna uccaistarāṁ bhaktir anudinam edhamāna-rayājāyata.

So entstand, durch die Läuterung des Handelns, in ihm, dessen Wesen [nun] geläutert war, täglich mit wachsender Kraft in höchstem Maße Hingabe zum Brahman, dem Erhabenen Vāsudeva - dessen Körper der Äther im Herzen ist, der durch die Gestalt des Mahāpuruṣa gekennzeichnet ist, gekennzeichnet durch Śrīvatsa, das Kaustubha-Juwel, die Waldblumengirlande, den Diskus-Feind [das Sudarśana-Cakra], die Muschel, die Keule und Weiteres -, der, eingezeichnet in das Herz seines eigenen [geläuterten] Menschen, in dessen Selbst in Gestalt des Puruṣa erstrahlte.

[?] 'virocamāna' (statt erwartetem Lokativ 'virocamāne') ist grammatisch uneindeutig überliefert; hier als auf 'bhagavati vāsudeve' bezogen aufgefasst.

evaṁ varṣāyuta-sahasra-paryantāvasita-karma-nirvāṇāvasaro 'dhibhujyamānaṁ sva-tanayebhyo rikthaṁ pitṛ-paitāmahaṁ yathā-dāyaṁ vibhajya svayaṁ sakala-sampan-niketāt sva-niketāt pulahāśramaṁ pravavrāja.

So, als für ihn - der das [Königreich], das er bis zur Grenze von zehntausendmal tausend Jahren genossen hatte, [nun als] die Gelegenheit für das Ende seiner [königlichen] Tätigkeit erkannte -, [die Zeit gekommen war], verteilte er selbst den von Vater und Großvater [ererbten] Besitz gemäß dem Erbrecht unter seine eigenen Söhne und zog selbst aus seinem eigenen Heim, der Wohnstätte allen Reichtums, fort zur Einsiedelei Pulahas.

varṣāyuta-sahasra = zehntausend mal tausend Jahre, d.h. zehn Millionen Jahre (mythische Zeitangabe).

yatra ha vāva bhagavān harir adyāpi tatratyānāṁ nija-janānāṁ vātsalyena sannidhāpyata icchā-rūpeṇa.

Wo der Erhabene Hari sich noch heute aus Zuneigung zu seinen dort [wohnenden] eigenen Geweihten in einer [selbst gewählten] Wunschgestalt gegenwärtig macht.

yatrāśrama-padāny ubhayato nābhibhir dṛṣac-cakraiś cakra-nadī nāma sarit-pravarā sarvataḥ pavitrī-karoti.

Wo die vorzüglichste der Flüsse, genannt Cakranadī, mittels der auf beiden Seiten [in Fels] eingegrabenen, nabelartigen Steinräder überall die Stätten der Einsiedeleien reinigt.

tasmin vāva kila sa ekalaḥ pulahāśramopavane vividha-kusuma-kisalaya-tulasikāmbubhiḥ kanda-mūla-phalopahāraiś ca samīhamāno bhagavata ārādhanaṁ vivikta uparata-viṣayābhilāṣa upabhṛtopaśamaḥ parāṁ nirvṛtim avāpa.

In jenem Garten der Einsiedelei Pulahas erlangte er, allein, indem er mit verschiedenen Blumen, jungen Trieben, Tulasī-[Blättern] und Wasser sowie mit Gaben von Wurzelknollen, Wurzeln und Früchten die Verehrung des Erhabenen vollzog, geläutert, sein Verlangen nach Sinnesobjekten erloschen, seinen [inneren] Frieden gesteigert, höchste Wonne.

tayettham avirata-puruṣa-paricaryayā bhagavati pravardhamānānurāga-bhara-druta-hṛdaya-śaithilyaḥ praharṣa-vegenātmany udbhidyamāna-roma-pulaka-kulaka autkaṇṭhya-pravṛtta-praṇaya-bāṣpa-niruddhāvaloka-nayana evaṁ nija-ramaṇāruṇa-caraṇāravindānudhyāna-paricita-bhakti-yogena paripluta-paramāhlāda-gambhīra-hṛdaya-hradāvagāḍha-dhiṣaṇas tām api kriyamāṇāṁ bhagavat-saparyāṁ na sasmāra.

Durch jenen auf diese Weise unaufhörlichen Dienst am [göttlichen] Menschen - dessen Herzensfestigkeit durch die Last der zum Erhabenen beständig wachsenden Zuneigung geschmolzen war, an dessen Körper durch die Kraft der Ekstase Büschel von Körperhaaren sich sträubten, dessen Augen im Blick durch die aus Sehnsucht hervorquellenden Tränen der Liebe gehemmt waren -, so, durch den Hingabe-Yoga, der durch beständige Meditation über die rötlichen Lotosfüße seines eigenen Geliebten gefestigt war, und dessen Verstand eingetaucht war in den von höchster Wonne überfluteten, tiefen See seines Herzens, erinnerte er sich nicht einmal an jene [rituelle] Verehrung des Erhabenen, die er gerade ausführte.

itthaṁ dhṛta-bhagavad-vrata aiṇeyājina-vāsasānusavanābhiṣekārdra-kapiśa-kuṭila-jaṭā-kalāpena ca virocamānaḥ sūryarcā bhagavantaṁ hiraṇmayaṁ puruṣam ujjihāne sūrya-maṇḍale 'bhyupatiṣṭhann etad u hovāca.

So, das Gelübde [des Dienstes] am Erhabenen angenommen habend, erstrahlend durch das Gewand aus Hirschfell und durch die vom dreimal-täglichen [rituellen] Bad feuchte Masse seines rötlich-braunen, gelockten [asketischen] Haarschopfes, verehrte er, während die Sonnenscheibe aufging, mit dem Sūrya-Hymnus den goldfarbenen Erhabenen Puruṣa und sprach fürwahr Folgendes:

paro-rajaḥ savitur jāta-vedo devasya bhargo manasedaṁ jajāna suretasādaḥ punar āviśya caṣṭe haṁsaṁ gṛdhrāṇaṁ nṛṣad-riṅgirām imaḥ.

O Jātavedas [du, der alle Wesen kennt], der jenseits des Rajas der Sonne (Savitṛ) ist [?]: Der Glanz des Gottes erschuf mittels des Geistes dieses [Universum]; durch [seinen] kraftvollen Samen geht er wieder in jenes [Geschaffene] ein und erblickt [darin] den nach [Sinnesgenuss] verlangenden Haṁsa [die verkörperte Seele] - dem, der der Erkenntnis/Intelligenz Bewegung verleiht, [huldigen] wir [?].

[?] Dieser Vers ist ein schwieriger, hymnenartiger Sonnengruß mit stark komprimierter, vedisch anmutender Syntax; einzelne Wortformen (v.a. 'nṛṣad-riṅgirām' und das Schlusswort 'imaḥ', vermutlich für 'īmahe' 'wir bitten/verehren') sind unsicher überliefert bzw. mehrdeutig. Die Übersetzung folgt der wörtlichen Gliederung der Glossen, ohne die im Original nicht vorhandene grammatische Eindeutigkeit vorzutäuschen.