Kapitel 116: Śiśumāra-saṁsthāna-varṇanam [?] Das Planetensystem in Gestalt des Śiśumāra

śrī-śuka uvāca atha tasmāt paratas trayodaśa-lakṣa-yojanāntarato yat tad viṣṇoḥ paramaṁ padam abhivadanti yatra ha mahā-bhāgavato dhruva auttānapādir agninendreṇa prajāpatinā kaśyapena dharmeṇa ca samakāla-yugbhiḥ sabahu-mānaṁ dakṣiṇataḥ kriyamāṇa idānīm api kalpa-jīvinām ājīvya upāste tasyehānubhāva upavarṇitaḥ.

Śrī Śuka sprach: Ferner, von jenem [Ort] aus in einer Entfernung von dreizehn Lakh Yojanas [befindet sich] das, was man den höchsten Sitz Viṣṇus nennt, wo wahrlich der große Gottgeweihte Dhruva, der Sohn Uttānapādas – umschritten zur Rechten mit großer Ehrerbietung von Agni, Indra, Prajāpati, Kaśyapa und Dharma, die mit ihm im selben Zeitlauf verbunden sind [?] –, auch jetzt noch, als Lebensgrundlage derer, die ein Kalpa lang leben [?], verweilt. Seine Macht wurde hier [zuvor] beschrieben.

samakāla-yugbhiḥ ("die mit gleicher Zeit verbunden sind") und kalpa-jīvinām ājīvyaḥ ("Lebensgrundlage/Erwerbsmittel derer, die ein Kalpa leben") sind morphologisch klar, aber inhaltlich mehrdeutig; Sinn hier nach wahrscheinlichster Lesart wiedergegeben. "upāste" (attendieren/verweilen/verehren) auf dhruva als Subjekt bezogen.

sa hi sarveṣāṁ jyotir-gaṇānāṁ graha-nakṣatrādīnām animiṣeṇāvyakta-raṁhasā bhagavatā kālena bhrāmyamāṇānāṁ sthāṇur ivāvaṣṭambha īśvareṇa vihitaḥ śaśvad avabhāsate.

Er nämlich erstrahlt beständig als die vom Herrn eingerichtete Stütze – wie ein feststehender Pfahl – für alle Lichtscharen, [nämlich] die Planeten, Sternbilder und dergleichen, die durch die unaufhörliche, mit unmanifester Kraft [wirkende], erhabene Zeit im Kreis umhergetrieben werden.

yathā meḍhīstambha ākramaṇa-paśavaḥ saṁyojitās tribhis tribhiḥ savanair yathā-sthānaṁ maṇḍalāni caranty evaṁ bhagaṇā grahādaya etasminn antar-bahir-yogena kāla-cakra āyojitā dhruvam evāvalambya vāyunodīryamāṇā ākalpāntaṁ paricaṅkramanti; nabhasi yathā meghāḥ śyenādayo vāyu-vaśāḥ karma-sārathayaḥ parivartante evaṁ jyotirgaṇāḥ prakṛti-puruṣa-saṁyogānugṛhītāḥ karma-nirmita-gatayo bhuvi na patanti.

So wie an einem Dreschpfahl die zum Umschreiten [angespannten] Zugtiere, jeweils zu dritt angeschirrt, an ihrem jeweiligen Platz ihre Kreisbahnen durchlaufen, ebenso durchwandern die Sternengruppen, angeführt von den Planeten, die an diesem Rad der Zeit durch innere und äußere Verbindung eingespannt sind, sich einzig auf Dhruva stützend und vom Wind angetrieben, bis zum Ende des Kalpa [ihre Bahnen] am Himmel. So wie Wolken, Falken und dergleichen, dem Wind unterworfen und vom [eigenen] Tun gelenkt, umherziehen, so fallen auch die Lichtscharen – begünstigt durch die Verbindung von Urstoff (Prakṛti) und Geist (Puruṣa), deren Bahnen durch [früheres] Handeln geschaffen sind – nicht zur Erde herab.

"savana" hier im Sinn von "Gespann/Runde" gedeutet, nicht im üblichen Sinn von "Soma-Pressung" [?].

kecanaitaj jyotir-anīkaṁ śiśumāra-saṁsthānena bhagavato vāsudevasya yoga-dhāraṇāyām anuvarṇayanti.

Manche beschreiben dieses Heer der Gestirne in Gestalt eines Śiśumāra (Delfins) im Rahmen der Meditationsfixierung (Yoga-dhāraṇā) auf den erhabenen Vāsudeva.

yasya pucchāgre 'vākśirasaḥ kuṇḍalī-bhūta-dehasya dhruva upakalpitas tasya lāṅgūle prajāpatir agnir indro dharma iti puccha-mūle dhātā vidhātā ca kaṭyāṁ saptarṣayaḥ.

An der Spitze seines [des Śiśumāra] Schwanzes, dessen Kopf nach unten [gerichtet] und dessen Leib geringelt ist, ist Dhruva eingesetzt; an seinem Schwanz(teil) [befinden sich] Prajāpati, Agni, Indra [und] Dharma; an der Schwanzwurzel Dhātā und Vidhātā; an der Hüfte die sieben Ṛṣis.

"lāṅgūle" und "puccha-mūle" bezeichnen beide den Schwanzbereich; Unterscheidung (Schwanzteil vs. Schwanzwurzel) nach wahrscheinlichster Lesart übernommen [?].

punarvasu-puṣyau dakṣiṇa-vāmayoḥ śroṇyor ārdrāśleṣe ca dakṣiṇa-vāmayoḥ paścimayoḥ pādayor abhijid-uttarāṣāḍhe dakṣiṇa-vāmayor nāsikayor yathā-saṅkhyaṁ śravaṇa-pūrvāṣāḍhe dakṣiṇa-vāmayor locanayor dhaniṣṭhā mūlaṁ ca dakṣiṇa-vāmayoḥ karṇayor maghādīny aṣṭa nakṣatrāṇi dakṣiṇāyanāni vāma-pārśva-vaṅkriṣu yuñjīta tathaiva mṛga-śīrṣādīny udagayanāni dakṣiṇa-pārśva-vaṅkriṣu prātilomyena prayuñjīta śatabhiṣā-jyeṣṭhe skandhayor dakṣiṇa-vāmayor nyaset.

Punarvasu und Puṣyā [befinden sich] an der rechten und linken Hüfte; Ārdrā und Āśleṣā an den beiden – rechten und linken – Hinterfüßen; Abhijit und Uttarāṣāḍhā an den beiden – rechten und linken – Nasenlöchern, der Reihe nach; Śravaṇā und Pūrvāṣāḍhā an den beiden – rechten und linken – Augen; Dhaniṣṭhā und Mūlā an den beiden – rechten und linken – Ohren; die acht Sternbilder, angeführt von Maghā, die den südlichen Lauf [markieren], sollte man an den linksseitigen Rippen anordnen; ebenso sollte man die [Sternbilder], angeführt von Mṛgaśīrṣa, die den nördlichen Lauf [markieren], in umgekehrter Reihenfolge an den rechtsseitigen Rippen anordnen; Śatabhiṣā und Jyeṣṭhā sollte man an den beiden – rechten und linken – Schultern platzieren.

Reine Aufzählung von Nakṣatra-Namen und Körperteilen; Eigennamen unübersetzt gelassen.

uttarā-hanāv agastir adharā-hanau yamo mukheṣu cāṅgārakaḥ śanaiścara upasthe bṛhaspatiḥ kakudi vakṣasy ādityo hṛdaye nārāyaṇo manasi candro nābhyām uśanā stanayor aśvinau budhaḥ prāṇāpānayo rāhur gale ketavaḥ sarvāṅgeṣu romasu sarve tārā-gaṇāḥ.

Agasti [befindet sich] am Oberkiefer, Yama am Unterkiefer, Mars im Maul, Saturn am Schoß, Jupiter im Nacken, die Sonne auf der Brust, Nārāyaṇa im Herzen, der Mond im Denksinn (Manas), Venus am Nabel, die beiden Aśvins an den Brüsten, Merkur in [den Lebensatemströmen] Prāṇa und Apāna, Rāhu am Hals, die Kometen (Ketus) über den ganzen Körper [verteilt], [und] alle Sternenscharen in den Poren [der Haut].

etad u haiva bhagavato viṣṇoḥ sarva-devatāmayaṁ rūpam aharahaḥ sandhyāyāṁ prayato vāgyato nirīkṣamāṇa upatiṣṭheta namo jyotir-lokāya kālāyanāyānimiṣāṁ pataye mahā-puruṣāyābhidhīmahīti.

Eben diese aus allen Gottheiten bestehende Gestalt des erhabenen Viṣṇu sollte man Tag für Tag zur [Zeit der] Dämmerung, geläutert, die Rede zügelnd, betrachtend, verehren [mit den Worten]: 'Verehrung [dir], dem Sitz des Lichts, dem Zufluchtsort der Zeit, dem Herrn der Unblinzelnden [Götter], dem höchsten Wesen (Mahāpuruṣa) – wir wollen [dich] meditieren.' So [lautet die Anrufung].

"abhidhīmahi" ist eine ältere (vedische) Optativ-/Injunktivform, wie sie aus dem Gāyatrī-Formular bekannt ist.

graharkṣatārāmayam ādhidaivikaṁ pāpāpahaṁ mantra-kṛtāṁ tri-kālam namasyataḥ smarato vā tri-kālaṁ naśyeta tat-kālajam āśu pāpam.

Für den, der zu dieser aus Planeten, Sternbildern und Sternen bestehenden, göttlichen, sündentilgenden [Gestalt] den Mantra ausführt – dreimal täglich sich verneigend oder [ihrer] gedenkend –, wird jeweils die zu dieser Zeit entstandene Sünde rasch vernichtet.