Kapitel 107: saṁsārāṭavī-varṇanam [?] Die materielle Welt als der große Wald des Genusses

sa ha uvāca sa eṣa dehātma-mānināṁ sattvādi-guṇa-viśeṣa-vikalpita-kuśalāku-śala-samavahāra-vinirmita-vividha-dehāvalibhir viyoga-saṁyogādy-anādi-saṁsārānubhavasya dvāra-bhūtena ṣaḍ-indriya-vargeṇa tasmin durgādhvavad asugame 'dhvany āpatita īśvarasya bhagavato viṣṇor vaśa-vartinyā māyayā jīva-loko 'yaṁ yathā vaṇik-sārtho 'rtha-paraḥ sva-deha-niṣpādita-karmānubhavaḥ śmaśānavad aśivatamāyāṁ saṁsārāṭavyāṁ gato nādyāpi viphala-bahu-pratiyogehas tat-tāpopaśamanīṁ hari-guru-caraṇāravinda-madhukarānupadavīm avarundhe.

Er sprach wahrlich: Eben diese Welt der verkörperten Lebewesen, die -- weil sie den Körper für das Selbst halten -- durch die vielfältigen, je nach den Erscheinungsweisen (guṇas) wie sattva unterschiedenen, aus günstigen und ungünstigen Verbindungen hervorgebrachten Reihen von Körpern und vermittels der zum Tor gewordenen Gruppe der sechs Sinne das anfanglose Erleben des aus Trennung und Vereinigung bestehenden weltlichen Daseins (durchläuft), ist -- auf jenen unwegsamen, festungsgleich schwer zu durchquerenden Pfad geraten durch die der Macht des Herrn, des Erhabenen Viṣṇu, unterworfene Täuschungskraft (māyā) -- wie eine auf Gewinn bedachte Kaufmannskarawane, welche die durch den eigenen Körper vollbrachten Taten erntet: in den überaus unheilvollen Wald des weltlichen Daseins geraten wie auf einen Leichenverbrennungsplatz, erlangt sie, deren viele Gegenanstrengungen bis heute fruchtlos bleiben, noch nicht die jenes Brennen stillende Spur der (wie) Bienen (umschwärmten) Lotosfüße Haris und des geistigen Lehrers.

Eröffnungssatz des Kapitels; ein einziges, sehr langes Kompositum-Satzgefüge. 'sa' (Sprecher) bezieht sich auf den vorangehenden Erzähler (Śukadeva) im Kontext.

yasyām u ha vā ete ṣaḍ-indriya-nāmānaḥ karmaṇā dasyava eva te; tad yathā puruṣasya dhanaṁ yat kiñcid dharmaupayikaṁ bahu-kṛcchrādhigataṁ sākṣāt parama-puruṣārādhana-lakṣaṇo yo 'sau dharmas taṁ tu sāmparāya udāharanti; tad-dharmyaṁ dhanaṁ darśana-sparśana-śravaṇāsvādanāvaghrāṇa-saṅkalpa-vyavasāya-gṛha-grāmyopabhogena kunāthasyājitātmano yathā sārthasya vilumpanti.

In diesem (Wald) sind eben jene, die den Namen "die sechs Sinne" tragen, ihrem Wirken nach wahrhaftig nichts als Räuber. Wie nämlich der Reichtum eines Mannes -- was auch immer als Mittel zum dharma mit vieler Mühsal erworben wurde, dessen Kennzeichen unmittelbar die Verehrung des Höchsten Purusa ist, eben jener dharma -- von den Weisen als für das Leben nach dem Tod (bestimmt) erklärt wird, ebenso plündern sie jenen dem dharma gemäßen Reichtum durch Sehen, Berühren, Hören, Schmecken, Riechen, bloßes Vorhaben, Entschließen sowie häusliche, weltliche Genüsse -- wie (Räuber) den Besitz einer Karawane -- bei dem schlecht geleiteten, sich selbst nicht beherrschenden Menschen.

atha ca yatra kauṭumbikā dārāpatyādayo nāmnā karmaṇā vṛka-sṛgālā evānicchato 'pi kadaryasya kuṭumbina uraṇakavat saṁrakṣyamāṇaṁ miṣato 'pi haranti.

Und ferner: Dort, wo die Familienangehörigen -- Gattin, Kinder und dergleichen -- dem Namen nach (Familie), ihrem Tun nach aber wahrhaftig Wölfe und Schakale sind, entreißen sie dem geizigen Familienoberhaupt, obwohl es nicht will, das wie ein Lamm behütete (Vermögen) -- sogar vor seinen Augen.

yathā hy anuvatsaraṁ kṛṣyamāṇam apy adagdha-bījaṁ kṣetraṁ punar evāvapana-kāle gulma-tṛṇa-vīrudbhir gahvaram iva bhavaty evam eva gṛhāśramaḥ karma-kṣetraṁ yasmin na hi karmāṇy utsīdanti yad ayaṁ kāma-karaṇḍa eṣa āvasathaḥ.

Denn wie ein Feld, das Jahr für Jahr gepflügt wird, dessen (Unkraut-)Samen aber nicht mitverbrannt wurde, zur Zeit der (neuen) Aussaat wieder gleichsam zu einem von Gestrüpp, Gras und Schlingpflanzen überwucherten Dickicht wird, ebenso ist das Haushälterleben ein Feld der (fruchtbringenden) Taten, auf dem die Taten nicht von selbst verschwinden; deshalb ist diese Wohnstätte gleichsam ein Korb voller Begierden.

tatra gato daṁśa-maśaka-samāpasadair manujaiḥ śalabha-śakunta-taskara-mūṣakādibhir uparudhyamāna-bahiḥ-prāṇaḥ kvacit parivartamāno 'sminn adhvany avidyā-kāma-karmabhir uparakta-manasānupapannārthaṁ nara-lokaṁ gandharva-nagaram upapannam iti mithyā-dṛṣṭir anupaśyati.

Dorthin gegangen, sein äußeres Lebensgut (seine Lebensgrundlage) bedrängt von Menschen, die niedrigen Bremsen und Mücken gleichen, sowie von Heuschrecken, Raubvögeln, Dieben, Ratten und dergleichen, auf diesem Pfad bald hierhin, bald dorthin umherziehend, betrachtet er -- dessen Geist von Unwissenheit, Begierde und Taten getrübt ist -- mit trügerischem Blick die Menschenwelt, in der kein Ziel je erreicht wird, als sei sie eine wirklich bestehende Gandharva-Stadt (Luftschloss).

tatra ca kvacid ātapodaka-nibhān viṣayān upadhāvati pāna-bhojana-vyavāyādi-vyasana-lolupaḥ

Und dort läuft er bisweilen den Sinnesobjekten nach, die einer Luftspiegelung (Wasser in der Hitze) gleichen, gierig nach den Lastern des Trinkens, Essens, Geschlechtsverkehrs und dergleichen.

kvacic cāśeṣa-doṣa-niṣadanaṁ purīṣa-viśeṣaṁ tad-varṇa-guṇa-nirmita-matiḥ suvarṇam upāditsaty agni-kāma-kātara ivolmuka-piśācam.

Und bisweilen begehrt er, dessen Verstand durch dessen (glänzende) Farbe und Beschaffenheit geprägt ist, eine bestimmte Art Kot -- den Sitz sämtlicher Fehler -- als sei es Gold zu erlangen, gleich einem nach Feuer Verlangenden, der, geängstigt, das Irrlicht (für wirkliches Feuer hält).

atha kadācin nivāsa-pānīya-draviṇādy-anekātmopajīvanābhiniveśa etasyāṁ saṁsārāṭavyām itas tataḥ paridhāvati

Und dann läuft er bisweilen, ganz vertieft in die Sorge um Behausung, Trinkwasser, Reichtum und die vielen anderen zum Broterwerb nötig scheinenden Dinge, in diesem Wald des weltlichen Daseins hierhin und dorthin.

kvacic ca vātyaupamyayā pramadayāroham āropitas tat-kāla-rajasā rajanī-bhūta ivāsādhu-maryādo rajas-valākṣo 'pi dig-devatā atirajas-vala-matir na vijānāti.

Und bisweilen, von einer schönen Frau, die einem Wirbelsturm gleicht, auf ihren Schoß gehoben, wie zur Nacht geworden durch den Staub (die Leidenschaft) jenes Augenblicks, ohne rechtes Maß, obwohl seine Augen von Leidenschaft überwältigt sind, erkennt er, dessen Verstand von übergroßer Leidenschaft überwältigt ist, die (als Zeugen anwesenden) Gottheiten der Himmelsrichtungen nicht.

kvacit sakṛd avagata-viṣaya-vaitathyaḥ svayaṁ parābhidhyānena vibhraṁśita-smṛtis tayaiva marīci-toya-prāyāṁs tān evābhidhāvati.

Bisweilen, obwohl er einmal die Nichtigkeit der Sinnesobjekte erkannt hat, läuft er -- dessen Erinnerung eben durch jenes Nachsinnen über das Fremde (den Körper) wieder zunichtegemacht wurde -- von selbst doch wieder eben jenen Dingen nach, die in Wahrheit bloßem Wasser einer Luftspiegelung gleichen.

kvacid ulūka-jhillī-svanavad ati-paruṣa-rabhasāṭopaṁ pratyakṣaṁ parokṣaṁ vā ripu-rāja-kula-nirbhartsitenāti-vyathita-karṇa-mūla-hṛdayaḥ

Bisweilen, sein Ohrengrund und Herz überaus gequält durch das unmittelbare oder mittelbare Schmähen von Feinden und Amtsleuten, das gleich dem Ruf der Eule und der Grille überaus rau, heftig und aufbrausend ist...

[Anm.: Der Satz besitzt in dieser Verseinheit kein finites Verb; er ist syntaktisch ein Partizipial-/Bahuvrihi-Fragment, das den Zustand des Betroffenen beschreibt und im Kontext weitergeführt wird.]

sa yadā dugdha-pūrva-sukṛtas tadā kāraskara-kākatuṇḍādy-apuṇya-druma-latā-viṣoda-pānavad ubhayārtha-śūnya-draviṇān jīvan-mṛtān svayaṁ jīvan-mriyamāṇa upadhāvati

Wenn seine früher angesammelten frommen Verdienste aufgebraucht sind, dann sucht er -- selbst lebend sterbend -- die für beide Welten nutzlosen Reichtümer auf, verkörpert in Menschen, die, obwohl lebend, in Wahrheit tot sind -- gleich dem Trinken von Giftwasser unter unheilvollen Bäumen und Schlingpflanzen wie kāraskara und kākatuṇḍa.

ekadāsat-prasaṅgān nikṛta-matir vyudaka-srotaḥ-skhalanavad ubhayato 'pi duḥkhadaṁ pākhaṇḍam abhiyāti

Einst, durch den Umgang mit Unaufrichtigen im Denken verdorben, wendet er sich dem auf beiden Seiten leidbringenden Irrweg (der Häresie) zu -- gleich dem Straucheln in ein wasserloses Flussbett.

yadā tu para-bādhayāndha ātmane nopanamati tadā hi pitṛ-putra-barhiṣmataḥ pitṛ-putrān vā sa khalu bhakṣayati.

Wenn ihm aber, blind (geworden), trotz der Bedrängung anderer nichts für ihn selbst zufällt, dann verzehrt (schädigt) er wahrlich sogar Vater und Söhne, die ihm so geringfügig (wertvoll) sind wie Opfergras.

kvacid āsādya gṛhaṁ dāvavat priyārtha-vidhuram asukhodarkaṁ śokāgninā dahyamāno bhṛśaṁ nirvedam upagacchati.

Bisweilen, nachdem er das Haus(-leben), das -- wie ein Waldbrand -- nun ohne das geliebte Ziel und nur noch von schmerzvollen Folgen ist, erreicht hat, vom Feuer der Trauer verbrannt, gelangt er zu tiefer Verzweiflung.

kvacit kāla-viṣa-mita-rāja-kula-rakṣasāpahṛta-priyatama-dhanāsuḥ pramṛtaka iva vigata-jīva-lakṣaṇa āste.

Bisweilen bleibt er, dessen liebster Reichtum -- sein eigentlicher Lebensatem -- von den durch die Zeit heimtückisch gewordenen, dämonengleichen Königsleuten geraubt wurde, wie ein Toter zurück, aller Lebenszeichen beraubt.

kadācin manorathopagata-pitṛ-pitāmahādy asat sad iti svapna-nirvṛti-lakṣaṇam anubhavati

Bisweilen erfährt er ein Glück von der Art eines Traumes, indem er verstorbene (nicht mehr seiende) Väter, Großväter und dergleichen, die durch bloßes Wunschdenken wieder herangekommen scheinen, für seiend hält.

kvacid gṛhāśrama-karma-codanāti-bhara-girim ārurukṣamāṇo loka-vyasana-karṣita-manāḥ kaṇṭaka-śarkarā-kṣetraṁ praviśann iva sīdati

Bisweilen, den durch die Vorschriften der Haushälter-Pflichten (gebildeten) überaus schweren Berg zu erklimmen wünschend, sein Sinn von weltlichen Lastern hingezogen, sinkt er dahin, als beträte er ein mit Dornen und Kies bedecktes Feld.

kvacic ca duḥsahena kāyābhyantara-vahninā gṛhīta-sāraḥ sva-kuṭumbāya krudhyati

Und bisweilen, seiner Kraft beraubt durch das unerträgliche Feuer im Innern des Körpers (Hunger und Durst), zürnt er der eigenen Familie.

sa eva punar nidrājagara-gṛhīto 'ndhe tamasi magnaḥ śūnyāraṇya iva śete nānyat-kiñcana veda śava ivāpaviddhaḥ

Eben er wird wiederum von der (Riesen-)Schlange des Schlafes ergriffen; in blinder Finsternis versunken, liegt er wie in einem öden Wald, weiß von nichts anderem mehr, fortgeworfen wie ein Leichnam.

kadācid bhagna-māna-daṁṣṭro durjana-danda-śūkair alabdha-nidrā-kṣaṇo vyathita-hṛdayenānukṣīyamāṇa-vijñāno 'ndha-kūpe 'ndhavat patati

Bisweilen, die Zähne seines Stolzes gebrochen, keinen Augenblick Schlaf findend wegen der bösen Menschen, die giftigen Insekten gleichen, sein Erkenntnisvermögen durch das gepeinigte Herz allmählich schwindend, fällt er wie ein Blinder in einen verdeckten Brunnen.

karhi sma cit kāma-madhu-lavān vicinvan yadā para-dāra-para-drav-yāṇy avarundhāno rājñā svāmibhir vā nihataḥ pataty apāre niraye

Manchmal, während er auf der Suche nach den kleinen Honigtropfen der Sinnenlust die Gattin oder den Besitz eines anderen an sich reißt, wird er, von einem König oder von den rechtmäßigen Eignern erschlagen, in die grenzenlose Hölle gestürzt.

atha ca tasmād ubhayathāpi hi karmāsminn ātmanaḥ saṁsārāvapanam udāharanti.

Und ferner: Deshalb erklären die Weisen, dass das (fruchtbringende) Handeln auf diesem (Pfad) für den Verkörperten in beiderlei Hinsicht das Saatfeld des weltlichen Kreislaufs ist.

muktas tato yadi bandhād devadatta upācchinatti tasmād api viṣṇumitra ity anavasthitiḥ

Wird er von jener Fessel befreit, so nimmt ihm ein gewisser Devadatta (das Geld) weg, und diesem wiederum ein Viṣṇumitra -- so besteht keine Beständigkeit.

kvacic ca śīta-vātādy-anekādhidaivika-bhautikātmīyānāṁ daśānāṁ pratinivāraṇe 'kalpo duranta-cintayā viṣaṇṇa āste

Und bisweilen bleibt er, unfähig zur Abwehr der vielen, durch Kälte, Wind und dergleichen verursachten, göttlichen, von anderen Wesen herrührenden und in ihm selbst entstehenden Notlagen, von endloser Sorge niedergedrückt zurück.

kvacin mitho vyavaharan yat kiñcid dhanam anyebhyo vā kākiṇikā-mātram apy apaharan yat kiñcid vā vidveṣam eti vitta-śāṭhyāt

Bisweilen, mit anderen Handel treibend um irgendeinen Reichtum, oder auch nur eine kleine Münze von anderen wegnehmend, gerät er wegen der Unredlichkeit im Geldgeschäft in Feindschaft.

adhvany amuṣminn ima upasargās tathā sukha-duḥkha-rāga-dveṣa-bhayābhimāna-pramādonmāda-śoka-moha-lobha-mātsaryerṣyāva-māna-kṣut-pipāsādhi-vyādhi-janma-jarā-maraṇādayaḥ

Auf jenem Pfad gibt es diese Heimsuchungen: nämlich Glück und Leid, Anhaftung und Abneigung, Furcht, falscher Stolz, Unachtsamkeit, Wahnsinn, Trauer, Verblendung, Habgier, Neid, Eifersucht, Kränkung, Hunger, Durst, seelische Qual, Krankheit, Geburt, Alter, Tod und dergleichen.

kvāpi deva-māyayā striyā bhuja-latopagūḍhaḥ praskanna-viveka-vijñāno yad-vihāra-gṛhārambhākula-hṛdayas tad-āśrayāvasakta-suta-duhitṛ-kalatra-bhāṣitāvaloka-viceṣṭitāpahṛta-hṛdaya ātmānam ajitātmāpāre 'ndhe tamasi prahiṇoti

Irgendwo, durch die Täuschungskraft der Götter von einer Frau mit (zarten, den) Schlingpflanzen (gleichenden) Armen umschlungen, seine Unterscheidungskraft und Erkenntnis verloren, sein Herz beunruhigt durch den Bau eines Hauses für deren Vergnügen, sein Herz geraubt durch die Reden, Blicke und Gebärden der an jenem Heim hängenden Söhne, Töchter und der Gattin, stürzt er, dessen Selbst unbezwungen ist, sich selbst in die grenzenlose, blinde Finsternis.

kadācid īśvarasya bhagavato viṣṇoś cakrāt paramāṇv-ādi-dvi-parārdhāpavarga-kālopalakṣaṇāt parivartitena vayasā raṁhasā harata ābrahma-tṛṇa-stambādīnāṁ bhūtānām animiṣato miṣatāṁ vitrasta-hṛdayas tam eveśvaraṁ kāla-cakra-nijāyudhaṁ sākṣād bhagavantaṁ yajña-puruṣam anādṛtya pākhaṇḍa-devatāḥ kaṅka-gṛdhra-baka-vaṭa-prāyā ārya-samaya-parihṛtāḥ sāṅketyenābhidhatte.

Bisweilen, sein Herz erschreckt durch die Scheibe des Herrn, des Erhabenen Viṣṇu -- die, gekennzeichnet durch die Zeitspanne vom Atom an bis zum Ende der doppelten Lebenszeit Brahmās, in stets wechselndem Weltalter mit rasender Geschwindigkeit alle Wesen, von Brahmā bis herab zu den Grashalmen, ohne mit der Wimper zu zucken, vor den Augen aller hinwegrafft --, missachtet er eben diesen Herrn selbst, dessen eigene Waffe das Rad der Zeit ist, den unmittelbaren Erhabenen, den Herrn der Opfer, und verehrt stattdessen, aus bloßer Übereinkunft, ketzerische Gottheiten -- Wesen gleich Falken, Geiern, Reihern und Krähen, die von der Ordnung der Rechtschaffenen verworfen sind.

yadā pākhaṇḍibhir ātma-vañcitais tair uru vañcito brahma-kulaṁ samāvasaṁs teṣāṁ śīlam upanayanādi-śrauta-smārta-karmānuṣṭhānena bhagavato yajña-puruṣasyārādhanam eva tad arocayan śūdra-kulaṁ bhajate nigamācāre 'śuddhito yasya mithunī-bhāvaḥ kuṭumba-bharaṇaṁ yathā vānara-jāteḥ

Wenn er, von jenen sich selbst betrügenden Ketzern gründlich betrogen, obwohl er in einer Brahmanenfamilie wohnt -- deren Sitte, nämlich durch die auf Śruti und Smṛti gegründeten Handlungen, angefangen mit der heiligen Fadenweihe, eben die Verehrung des Erhabenen, des Herrn der Opfer, zu vollziehen --, ihm nicht mehr gefällt, sich stattdessen einer Śūdra-Familie zuwendet, da er, was die vedischen Bräuche betrifft, ungereinigt ist, dessen Paarung und Unterhalt der Familie so ist wie bei der Art der Affen.

tatrāpi niravarodhaḥ svaireṇa viharann ati-kṛpaṇa-buddhir anyonya-mukha-nirīkṣaṇādinā grāmya-karmaṇaiva vismṛta-kālāvadhiḥ

Auch dort, ohne jede Zügelung, nach eigenem Belieben sich vergnügend, sein Verstand überaus armselig, vergisst er, einzig durch niedere Betätigungen wie das gegenseitige Anschauen der Gesichter, die Grenze seiner Lebenszeit.

kvacid drumavad aihikārtheṣu gṛheṣu raṁsyan yathā vānaraḥ suta-dāra-vatsalo vyavāya-kṣaṇaḥ

Bisweilen, sich wie ein Baum an den nur diesseitigen Zwecken dienenden Häusern (Körpern) erfreuend, wie ein Affe seinen Kindern und seiner Gattin zärtlich zugetan, dessen Muße dem Geschlechtsverkehr gilt...

[Anm.: Der Satz setzt sich grammatisch in Vers 33 fort (gemeinsames Prädikat 'avarundhānaḥ ... sīdati/patati' fehlt hier); beide Verse bilden ein durchgehendes Satzgefüge.]

evam adhvany avarundhāno mṛtyu-gaja-bhayāt tamasi giri-kandara-prāye

...so verharrt er, aus Furcht vor dem Elefanten des Todes, auf dem Pfad, in der einer Bergeshöhle gleichenden Finsternis.

[Anm.: Fortsetzung des in Vers 32 begonnenen Satzes; kein eigenes finites Hauptverb, 'avarundhānaḥ' (verharrend/sich aufhaltend) trägt die Aussage.]

kvacic chīta-vātādy-aneka-daivika-bhautikātmīyānāṁ duḥkhānāṁ pratinivāraṇe 'kalpo duranta-viṣaya-viṣaṇṇa āste

Bisweilen bleibt er, unfähig zur Abwehr der vielen, durch Kälte, Wind und dergleichen verursachten göttlichen, fremdweltlichen und eigenen Leiden, durch endlose Sinnesobjekte niedergedrückt zurück.

kvacin mitho vyavaharan yat kiñcid dhanam upayāti vitta-śāṭhyena

Bisweilen, mit anderen Handel treibend, erlangt er irgendeinen Reichtum durch Unredlichkeit im Geldgeschäft.

kvacit kṣīṇa-dhanaḥ śayyāsanāśanādy-upabhoga-vihīno yāvad apratilabdha-manorathopagatādāne 'vasita-matis tatas tato 'vamānādīni janād abhilabhate

Bisweilen, seines Reichtums beraubt, des Genusses von Lager, Sitz, Speise und dergleichen bar, solange er, entschlossen, das bisher von seinem Wunsch nicht Erreichte durch unrechtmäßige Mittel zu ergreifen, erntet er von den Leuten von hier und dort Beschimpfung und dergleichen.

evaṁ vitta-vyatiṣaṅga-vivṛddha-vairānubandho 'pi pūrva-vāsanayā mitha udvahaty athāpavahati.

So verbindet er sich, obwohl durch geldliche Verflechtung wachsende Feindschaftsbande bestehen, aufgrund früherer karmischer Prägungen dennoch untereinander in Heirat, und löst die Verbindung wieder auf.

etasmin saṁsārādhvani nānā-kleśopasarga-bādhita āpanna-vipanno yatra yas tam u ha vāvetaras tatra visṛjya jātaṁ jātam upādāya śocan muhyan bibhyad-vivadan krandan saṁhṛṣyan gāyan nahyamānaḥ sādhu-varjito naivāvartate 'dyāpi yata ārabdha eṣa nara-loka-sārtho yam adhvanaḥ pāram upadiśanti.

Auf diesem Pfad des weltlichen Daseins, geplagt von mancherlei Leiden und Heimsuchungen, bald erlangend, bald verlierend -- wo immer einer (etwas erlangt), dort verliert es wahrlich ein anderer --, dort das eine fahren lassend, ein je neu Geborenes ergreifend, klagend, sich täuschend, sich fürchtend, streitend, weinend, sich freuend, singend, immer wieder gebunden, der Gesellschaft der Heiligen beraubt, kehrt er bis heute noch nicht um, seit jener Zeit an, da diese auf den eigenen Nutzen bedachte Karawane der Menschenwelt in Gang gesetzt wurde -- die Karawane, deren jenseitiges Ufer (allein die Weisen) zu weisen vermögen.

yad idaṁ yogānuśāsanaṁ na vā etad avarundhate yan nyasta-daṇḍā munaya upaśama-śīlā uparatātmānaḥ samavagacchanti

Diese Unterweisung, die als Anleitung zum yoga gilt, erlangen sie freilich nicht; das, was allein die Weisen, die den Stab (der Gewalt) abgelegt haben, von friedvoller Wesensart, deren Selbst zur Ruhe gekommen ist, wirklich begreifen.

yad api dig-ibha-jayino yajvino ye vai rājarṣayaḥ kiṁ tu paraṁ mṛdhe śayīrann asyām eva mameyam iti kṛta-vairānubandhāyāṁ visṛjya svayam upasaṁhṛtāḥ

Obgleich es (unter ihnen) königliche Seher gab, welche die Elefanten der Himmelsrichtungen besiegten und große Opfer vollzogen, so sanken sie doch letztlich, nachdem sie ihr eigenes Leben hingegeben hatten, im Kampf um eben diese Erde, in Feindschaft verstrickt mit dem Gedanken 'mein, dies ist mein', dahin, von Feinden niedergestreckt.

karma-vallīm avalambya tata āpadaḥ kathañcin narakād vimuktaḥ punar apy evaṁ saṁsārādhvani vartamāno nara-loka-sārtham upayāti evam upari gato 'pi.

Sich an die Schlingpflanze des Handelns klammernd, dadurch aus jener Notlage, der Hölle, irgendwie befreit, betritt er, auf dem Pfad des weltlichen Daseins wieder ebenso verweilend, wiederum die auf eigenen Nutzen bedachte Karawane der Menschenwelt -- ebenso, selbst wenn er zuvor in höhere Welten emporgestiegen war.

ārṣabhasyeha rājarṣer manasāpi mahātmanaḥ nānuvartmārhati nṛpo makṣikeva garutmataḥ

Selbst mit dem Geiste vermag hier kein (gewöhnlicher) König dem Pfad des großherzigen königlichen Sehers, des Sohnes Ṛṣabhas, zu folgen -- wie eine Fliege nicht dem Flug Garuḍas (folgen kann).

yo dustyajān dāra-sutān suhṛd rājyaṁ hṛdi-spṛśaḥ jahau yuvaiva malavad uttamaśloka-lālasaḥ

Er, der die nur schwer aufzugebende Gattin, die Söhne, die Freunde und das bis ins Herz rührende Königreich schon als junger Mann wie Kot von sich warf, ganz begierig nach dem in erhabenen Versen Gepriesenen.

yo dustyajān kṣiti-suta-svajanārtha-dārān prārthyāṁ śriyaṁ sura-varaiḥ sadayāvalokām naicchan nṛpas tad-ucitaṁ mahatāṁ madhudviṭ-sevānurakta-manasām abhavo 'pi phalguḥ

Er, der König, der die schwer aufzugebende Erde, Söhne, Verwandte, Güter und Gattin ebenso wenig begehrte wie die von den besten Göttern erflehte, gnädig blickende Glücksgöttin -- dies ziemt sich recht für die Großen, deren Sinn an den liebevollen Dienst am Feind des Madhu gebunden ist, denen selbst die Stellung der Befreiung nur geringfügig erscheint.

yajñāya dharma-pataye vidhi-naipuṇāya yogāya sāṅkhya-śirase prakṛtīśvarāya nārāyaṇāya haraye nama ity udāraṁ hāsyan mṛgatvam api yaḥ samudājahāra

"Verehrung dem Herrn der Opfer, dem Herrn des dharma, dem Meister der rechten Ordnung, dem Herrn des yoga, dem Haupt der Sāṅkhya-Lehre, dem Herrscher der Materie, Nārāyaṇa, Hari!" -- so rief er, der selbst im Zustand des Rehes noch weilend, diesen erhabenen (Spruch) laut aus, lächelnd.

ya idaṁ bhāgavata-sabhājitāvadāta-guṇa-karmaṇo rājarṣer bharatasyānucaritaṁ svasty-ayanam āyuṣyaṁ dhanyaṁ yaśasyaṁ svargyāpavargyaṁ vānuśṛṇoty ākhyāsyaty abhinandati ca sarvā evāśiṣa ātmana āśāste na kāñcana parata iti

Wer diese von den Gottgeweihten hochgepriesene, lautere Erzählung von den Tugenden und Taten des königlichen Sehers Bharata -- die Heil verleiht, das Leben verlängert, Glück und Ruhm schenkt, zum Himmel oder zur Erlösung führt -- hört oder erzählt und sie dabei freudig begrüßt, der erlangt wahrlich für sich selbst alle Segnungen, so dass er nichts mehr von einem anderen zu erbitten braucht.