Kapitel 13: dhṛtarāṣṭra-gṛha-tyāgaḥ Vidura kehrt zurück, und Dhṛtarāṣṭra verlässt das Haus

sūta uvāca | viduras tīrtha-yātrāyāṁ maitreyād ātmano gatim | jñātvāgād dhāstinapuraṁ tayāvāpta-vivitsitaḥ

Sūta sprach: Vidura, der auf seiner Pilgerfahrt zu den heiligen Stätten von Maitreya das Wissen um den Weg des Selbst erlangt hatte, ging, durch dieses Wissen nun im Erstrebten angekommen, nach Hastināpura.

yāvataḥ kṛtavān praśnān kṣattā kauṣāravāgrataḥ | jātaika-bhaktir govinde tebhyaś copararāma ha

So viele Fragen Vidura, der 'Torwächter', vor Kauṣārava [Maitreya] auch gestellt hatte - da er nun alleinige Hingabe zu Govinda erlangt hatte, hielt er mit diesen [weiteren Fragen] inne.

taṁ bandhum āgataṁ dṛṣṭvā dharma-putraḥ sahānujaḥ | dhṛtarāṣṭro yuyutsuś ca sūtaḥ śāradvataḥ pṛthā

Als sie den Verwandten kommen sahen, [eilten herbei] Dharma-putra [Yudhiṣṭhira] samt seinen jüngeren Brüdern, Dhṛtarāṣṭra und Yuyutsu, Sañjaya, Kṛpa [Sohn des Śaradvat] und Pṛthā [Kuntī],

gāndhārī draupadī brahman subhadrā cottarā kṛpī | anyāś ca jāmayaḥ pāṇḍor jñātayaḥ sasutāḥ striyaḥ

Gāndhārī, Draupadī, o Brahmane, Subhadrā, Uttarā, Kṛpī, sowie die anderen Schwägerinnen des Pāṇḍu und die verwandten Frauen samt ihren Söhnen.

pratyujjagmuḥ praharṣeṇa prāṇaṁ tanva ivāgatam | abhisaṅgamya vidhivat pariṣvaṅgābhivādanaiḥ

Sie gingen ihm mit großer Freude entgegen, wie man dem zum Körper zurückgekehrten Lebensatem entgegengeht, sich ihm gebührend nähernd, mit Umarmungen und Begrüßungen.

mumucuḥ prema-bāṣpaughaṁ viraha-utkaṇṭhya-kātarāḥ | rājā tam arhayāṁ cakre kṛtāsana-parigraham

Überwältigt von der Sehnsuchtsangst der Trennung, vergossen sie eine Flut von Liebestränen; der König erwies ihm, nachdem er einen Sitzplatz eingenommen hatte, gebührende Ehre.

taṁ bhuktavantaṁ viśrāntam āsīnaṁ sukham āsane | praśrayāvanato rājā prāha teṣāṁ ca śṛṇvatām

Zu ihm, der gegessen hatte, ausgeruht war und bequem auf dem Sitz saß, sprach der König, von Demut gebeugt, während jene zuhörten.

yudhiṣṭhira uvāca | api smaratha no yuṣmat-pakṣa-cchāyā-samedhitān | vipad-gaṇād viṣāgnyāder mocitā yat samātṛkāḥ

Yudhiṣṭhira sprach: Erinnerst du dich wohl, wie wir, die wir im Schutzschatten deiner Seite aufgewachsen sind, samt unserer Mutter aus der Menge der Gefahren - Gift, Feuer und anderem - gerettet wurden?

kayā vṛttyā vartitaṁ vaś caradbhiḥ kṣiti-maṇḍalam | tīrthāni kṣetra-mukhyāni sevitānīha bhūtale

Wovon habt ihr gelebt, während ihr, den Erdkreis durchziehend, hier auf der Erde die heiligen Stätten und vornehmsten Wallfahrtsorte aufsuchtet?

bhavad-vidhā bhāgavatās tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho | tīrthī-kurvanti tīrthāni sva-antaḥ-sthena gadā-bhṛtā

Solche wie du, o Mächtiger, Verehrer [des Herrn], sind selbst zu heiligen Stätten geworden; sie machen gewöhnliche Pilgerstätten erst wirklich heilig durch den Keulenträger, der in ihrem eigenen Innern weilt.

api naḥ suhṛdas tāta bāndhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ | dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ sva-puryāṁ sukham āsate

Hast du wohl, o Vater, unsere Freunde und Verwandten, die Yadus, deren Gottheit Kṛṣṇa ist, gesehen oder von ihnen gehört - weilen sie glücklich in ihrer eigenen Stadt?

ity ukto dharma-rājena sarvaṁ tat samavarṇayat | yathānubhūtaṁ kramaśo vinā yadu-kula-kṣayam

So vom Dharma-König angesprochen, schilderte er [Vidura] all dies der Reihe nach, wie er es erlebt hatte - ausgenommen den Untergang der Yadu-Sippe.

nanv apriyaṁ durviṣahaṁ nṛṇāṁ svayam upasthitam | nāvedayat sakaruṇo duḥkhitān draṣṭum akṣamaḥ

Fürwahr, das Unliebsame, Unerträgliche, das den Menschen ohnehin von selbst widerfahren wird, teilte er, mitleidsvoll und unfähig, die Betrübten leiden zu sehen, nicht mit.

kañcit kālam athāvātsīt sat-kṛto devavat sukham | bhrātur jyeṣṭhasya śreyas-kṛt sarveṣāṁ sukham āvahan

Darauf verweilte er eine gewisse Zeit, geehrt, glücklich wie ein Gott, dem Wohlergehen seines älteren Bruders dienend und allen Glück bringend.

abibhrad aryamā daṇḍaṁ yathāvad agha-kāriṣu | yāvad dadhāra śūdratvaṁ śāpād varṣa-śataṁ yamaḥ

Solange Yama, infolge eines Fluches, hundert Jahre den Stand eines Śūdra innehatte [d.h. als Vidura auf Erden weilte], übte Aryaman gebührend die Zuchtgewalt gegenüber den Übeltätern aus.

[Anm.: Vidura gilt als Inkarnation Yamas, der wegen eines Fluches (des Weisen Māṇḍavya) für hundert Jahre in einem Śūdra-Leib weilen musste; in dieser Zeit vertrat Aryaman sein Amt als Richter über die Verstorbenen.]

yudhiṣṭhiro labdha-rājyo dṛṣṭvā pautraṁ kulan-dharam | bhrātṛbhir loka-pālābhair mumude parayā śriyā

Yudhiṣṭhira, der sein Königreich innehatte, freute sich, nachdem er seinen Enkel, den Erhalter der Dynastie, gesehen hatte, zusammen mit seinen Brüdern, die den Welthütern glichen, in höchster Herrlichkeit.

evaṁ gṛheṣu saktānāṁ pramattānāṁ tad-īhayā | atyakrāmad avijñātaḥ kālaḥ parama-dustaraḥ

So verging - unbemerkt von denen, die an ihre Häuser gebunden und durch deren beständiges Streben verblendet waren - die höchst schwer zu überwindende Zeit.

viduras tad abhipretya dhṛtarāṣṭram abhāṣata | rājan nirgamyatāṁ śīghraṁ paśyedaṁ bhayam āgatam

Vidura, dies erkennend, sprach zu Dhṛtarāṣṭra: 'O König, geh rasch fort! Sieh, diese Gefahr ist schon gekommen.'

pratikriyā na yasyeha kutaścit karhicit prabho | sa eṣa bhagavān kālaḥ sarveṣāṁ naḥ samāgataḥ

Gegen die es hier von nirgendher, zu keiner Zeit ein Gegenmittel gibt, o Herr - eben diese erhabene, personifizierte Zeit ist für uns alle herangekommen.

yena caivābhipanno 'yaṁ prāṇaiḥ priyatamair api | janaḥ sadyo viyujyeta kim utānyair dhanādibhiḥ

Wovon ergriffen, dieser Mensch sogleich sogar von seinem liebsten Lebensatem getrennt würde - wie viel mehr dann von anderem, wie Reichtum und dergleichen.

pitṛ-bhrātṛ-suhṛt-putrā hatās te vigataṁ vayaḥ | ātmā ca jarayā grastaḥ para-geham upāsase

Vater, Brüder, Freunde, Söhne sind dir getötet, deine Jugend ist vergangen, und du selbst, vom Alter ergriffen, weilst noch immer im Haus eines anderen.

andhaḥ puraiva vadhiro manda-prajñāś ca sāmprataṁ | viśīrṇa-danto mandāgniḥ sarāgaḥ kapham udvahan

Blind bist du schon seit langem, taub und nun auch von schwachem Verstand, mit zerfallenen Zähnen, schwachem Verdauungsfeuer, [von Husten] geschüttelt und Schleim mit dir führend.

[?: 'sarāgaḥ' ist im Kontext körperlichen Verfalls unklar; hier im Sinne von Krankheitssymptomen gedeutet.]

aho mahīyasī jantor jīvitāśā yathā bhavān | bhīmāpavarjitaṁ piṇḍam ādatte gṛha-pālavat

Ach, wie gewaltig ist die Lebenshoffnung eines jeden Wesens, wie man bei dir sieht - du nimmst die von Bhīma dir hingeworfenen Bissen an wie ein Haushund.

agnir nisṛṣṭo dattaś ca garo dārāś ca dūṣitāḥ | hṛtaṁ kṣetraṁ dhanaṁ yeṣāṁ tad-dattair asubhiḥ kiyat

Verbrannt wurde [ihr Haus], Gift wurde [ihnen] gegeben, [ihre] Gattin geschändet, Land und Besitz geraubt - jenen [Pāṇḍavas] - was ist es wert, mit dem Leben [weiterzuleben], das dir von eben diesen [aus Gnade] gegeben wurde?

[Anm.: Vidura erinnert an die Untaten von Dhṛtarāṣṭras Söhnen gegen die Pāṇḍavas (Lākṣāgṛha-Brand, Bhīmas Vergiftung, Draupadīs Bedrängung, Raub des Königreichs) - und daran, dass die Pāṇḍavas dennoch Dhṛtarāṣṭras Leben verschonten.]

tasyāpi tava deho 'yaṁ kṛpaṇasya jijīviṣoḥ | paraity anicchato jīrṇo jarayā vāsasī iva

Auch dieser dein Körper, [Körper] eines Erbärmlichen, der immer noch zu leben wünscht, vergeht, altersschwach durch das Alter, gegen deinen Willen - wie ein Paar alte Gewänder.

gata-svārtham imaṁ dehaṁ virakto mukta-bandhanaḥ | avijñāta-gatir jahyāt sa vai dhīra udāhṛtaḥ

Wer diesen Körper, dessen eigentlicher Zweck bereits erfüllt ist, leidenschaftslos und von aller Bindung befreit aufgibt, ohne jemandem seinen weiteren Weg bekanntzugeben - eben der wird 'der Weise' genannt.

yaḥ svakāt parato veha jāta-nirveda ātmavān | hṛdi kṛtvā hariṁ gehāt pravrajet sa narottamaḥ

Wer, sei es durch eigenes Erleben oder das anderer, hier in dieser Welt Überdruss an weltlichen Dingen gewonnen hat, selbstbeherrscht, Hari im Herzen verankert, von zu Hause fortzieht - er ist der Beste der Menschen.

athodīcīṁ diśaṁ yātu svair ajñāta-gatir bhavān | ito 'rvāk prāyaśaḥ kālaḥ puṁsāṁ guṇa-vikarṣaṇaḥ

Darum geh, ohne dass die Deinen deinen Weg kennen, in die nördliche Richtung; von jetzt an wird die Zeit größtenteils die guten Eigenschaften der Menschen schwinden lassen.

evaṁ rājā vidureṇānujena prajñā-cakṣur bodhita ājamīḍhaḥ | chittvā sveṣu sneha-pāśān draḍhimno niścakrāma bhrātṛ-sandarśitādhvā

So, von Vidura, dem jüngeren Bruder, zur Einsicht erweckt, durchtrennte der König Ājamīḍha [Dhṛtarāṣṭra], nun mit dem Auge der Weisheit sehend, die festen Bande der Zuneigung zu den Seinen und zog fort, den ihm vom Bruder gewiesenen Weg nehmend.

patiṁ prayāntaṁ subalasya putrī pati-vratā cānujagāma sādhvī | himālayaṁ nyasta-daṇḍa-praharṣaṁ manasvinām iva sat samprahāraḥ

Die Tochter des Subala [Gāndhārī], dem Gatten treu ergeben, die Tugendhafte, folgte dem zum Himālaya fortziehenden Gatten, der alle Freude an der Herrschermacht abgelegt hatte - wie den Weisen ein wahrer Schicksalsschlag zu ertragen zufällt.

[Anm.: Der Vergleich mit dem 'Schicksalsschlag für die Weisen' bleibt im Original knapp und wird hier sinngemäß wiedergegeben.]

ajāta-śatruḥ kṛta-maitro hutāgnir viprān natvā tila-go-bhūmi-rukmaiḥ | gṛhaṁ praviṣṭo guru-vandanāya na cāpaśyat pitarau saubalīṁ ca

Yudhiṣṭhira, der seine morgendlichen Freundschaftsgrüße vollzogen, das Feueropfer dargebracht und die Brahmanen mit Sesam, Kühen, Land und Gold verehrt hatte, betrat das Haus, um die Älteren zu verehren, sah aber die Eltern und die Tochter des Subala [Gāndhārī] nicht.

tatra sañjayam āsīnaṁ papracchodvigna-mānasaḥ | gāvalgaṇe kva nas tāto vṛddho hīnaś ca netrayoḥ

Dort fragte er, mit beunruhigtem Sinn, den sitzenden Sañjaya: 'O Sohn des Gavalgaṇa, wo ist unser alter Vater, der beider Augen beraubt ist?

ambā ca hata-putrārtā pitṛvyaḥ kva gataḥ suhṛt | api mayy akṛta-prajñe hata-bandhuḥ sa bhāryayā | āśaṁsamānaḥ śamalaṁ gaṅgāyāṁ duḥkhito 'patat

Und wo ist Mutter [Gāndhārī], gequält vom Verlust ihrer Söhne? Wohin ist der Onkel, unser Freund, gegangen? Ist er, da ich ihm scheinbar undankbar war, er, dessen Verwandte getötet wurden, mit seiner Gattin, Unheil befürchtend, betrübt in die Gaṅgā gestürzt?'

pitary uparate pāṇḍau sarvān naḥ suhṛdaḥ śiśūn | arakṣatāṁ vyasanataḥ pitṛvyau kva gatāv itaḥ

Als unser Vater Pāṇḍu gestorben war, beschützten uns die beiden Onkel, uns alle, ihre geliebten Neffen, als Kinder vor Gefahren - wohin sind sie nun von hier gegangen?

sūta uvāca | kṛpayā sneha-vaiklavyāt sūto viraha-karśitaḥ | ātmeśvaram acakṣāṇo na pratyāhātipīḍitaḥ

Sūta [Ugraśravas] sprach: Aus Mitleid und Erschütterung durch Zuneigung, von der Trennung ausgezehrt, seinen Herrn [Dhṛtarāṣṭra] nicht mehr vor Augen sehend, übermäßig bedrängt, antwortete er [Sañjaya, zunächst] nicht.

[Anm.: Hier meldet sich kurz der äußere Rahmenerzähler Sūta (Ugraśravas) zurück; 'sūtaḥ' im Vers selbst bezeichnet dagegen Sañjaya, den Wagenlenker-Sohn.]

vimṛjyāśrūṇi pāṇibhyāṁ viṣṭabhyātmānam ātmanā | ajāta-śatruṁ pratyūce prabhoḥ pādāv anusmaran

Die Tränen mit den Händen abwischend und sich selbst durch sich selbst fassend, antwortete er, sich der Füße des Herrn [Kṛṣṇa] erinnernd, Yudhiṣṭhira.

sañjaya uvāca | nāhaṁ veda vyavasitaṁ pitror vaḥ kula-nandana | gāndhāryā vā mahā-bāho muṣito 'smi mahātmabhiḥ

Sañjaya sprach: 'Ich kenne den Entschluss deiner Eltern nicht, o Freude der Dynastie, noch den der Gāndhārī, o Starkarmiger - ich bin von den Großgesinnten selbst getäuscht worden.'

athājagāma bhagavān nāradaḥ saha-tumburuḥ | pratyutthāyābhivādyāha sānujo 'bhyarcayan munim

Darauf kam der erhabene Nārada, zusammen mit Tumburu; Yudhiṣṭhira, sich mit seinen jüngeren Brüdern erhebend, ehrerbietig grüßend und den Weisen verehrend, sprach:

yudhiṣṭhira uvāca | nāhaṁ veda gatiṁ pitror bhagavan kva gatāv itaḥ | ambā vā hata-putrārtā kva gatā ca tapasvinī

Yudhiṣṭhira sprach: 'Ich kenne den Verbleib meiner Eltern nicht, o Erhabener - wohin sind sie von hier gegangen? Und wohin ist Mutter, gequält vom Verlust ihrer Söhne, die Bekümmerte, gegangen?'

karṇadhāra ivāpāre bhagavān pāra-darśakaḥ | athābabhāṣe bhagavān nārado muni-sattamaḥ

Wie ein Steuermann auf einem uferlosen Meer, der erhabene, das rettende Ufer Weisende, sprach darauf der erhabene Nārada, der Vortrefflichste der Weisen:

nārada uvāca | mā kañcana śuco rājan yad īśvara-vaśaṁ jagat | lokāḥ sapālā yasyeme vahanti balim īśituḥ | sa saṁyunakti bhūtāni sa eva viyunakti ca

Nārada sprach: 'Betrauere gar nichts, o König, denn die Welt ist der Macht des Herrn unterworfen; diese Welten samt ihren Hütern, die ihm gehören, bringen ihm, dem Gebieter, Tribut dar - er ist es, der die Wesen zusammenführt, und eben er ist es, der sie wieder trennt.'

yathā gāvo nasi protās tantyāṁ baddhāś ca dāmabhiḥ | vāk-tantyāṁ nāmabhir baddhā vahanti balim īśituḥ

Wie Kühe, durch die Nase am Strick geführt und mit Seilen gebunden, Lasten tragen, so tragen die Menschen, am Seil der göttlichen Rede durch ihre Namen und Pflichten gebunden, dem Gebieter Tribut dar.

yathā krīḍopaskarāṇāṁ saṁyoga-vigamāv iha | icchayā krīḍituḥ syātāṁ tathaiveśecchayā nṛṇām

Wie bei Spielzeugen Verbindung und Trennung durch den Willen des Spielenden geschehen, ebenso geschehen sie bei den Menschen durch den Willen des Herrn.

yan manyase dhruvaṁ lokam adhruvaṁ vā na cobhayam | sarvathā na hi śocyās te snehād anyatra mohajāt

Ob du nun meinst, die Welt sei beständig oder unbeständig oder keins von beiden - auf jeden Fall sind sie nicht zu betrauern, es sei denn aus der aus Verblendung entstandenen Zuneigung.

tasmāj jahy aṅga vaiklavyam ajñāna-kṛtam ātmanaḥ | kathaṁ tv anāthāḥ kṛpaṇā varteraṁs te ca māṁ vinā

Deshalb gib, mein Lieber, die aus deiner eigenen Unwissenheit entstandene Bestürzung auf - meinst du etwa: 'Wie sollten die hilflosen Armen ohne mich zurechtkommen?'

kāla-karma-guṇādhīno deho 'yaṁ pāñca-bhautikaḥ | katham anyāṁs tu gopāyet sarpa-grasto yathā param

Dieser aus den fünf Elementen bestehende Körper, der Zeit, dem Karma und den Erscheinungsweisen unterworfen - wie sollte er andere beschützen können, gleichwie jemand, von einer Schlange ergriffen, einen anderen nicht beschützen kann?

ahastāni sahastānām apadāni catuṣ-padām | phalgūni tatra mahatāṁ jīvo jīvasya jīvanam

Die Handlosen dienen den Behändigten, die Fußlosen den Vierfüßigen, die Schwachen dort den Starken - ein Lebewesen ist die Nahrung eines anderen Lebewesens.

tad idaṁ bhagavān rājann eka ātmātmanāṁ sva-dṛk | antaro 'nantaro bhāti paśya taṁ māyayorudhā

Dies alles ist, o König, der Erhabene, das eine Selbst aller Selbste, der Selbst-Erkennende, der zugleich innen verborgen und nicht-verschieden erscheint - sieh ihn, wie er durch seine Māyā auf vielfältige Weise erscheint.

so 'yam adya mahārāja bhagavān bhūta-bhāvanaḥ | kāla-rūpo 'vatīrṇo 'syām abhāvāya sura-dviṣām

Eben dieser Erhabene, der Erzeuger der Wesen, ist jetzt, o großer König, in Gestalt der Zeit in diese Welt herabgestiegen, um die Feinde der Götter zu vernichten.

niṣpāditaṁ deva-kṛtyam avaśeṣaṁ pratīkṣate | tāvad yūyam avekṣadhvaṁ bhaved yāvad iheśvaraḥ

Die Aufgabe der Götter ist bereits vollbracht; er wartet nur noch auf den Rest seiner Mission - solange sollt ihr abwarten, wie lange der Herr noch hier auf Erden weilt.

dhṛtarāṣṭraḥ saha bhrātrā gāndhāryā ca sva-bhāryayā | dakṣiṇena himavata ṛṣīṇām āśramaṁ gataḥ

Dhṛtarāṣṭra ist, zusammen mit seinem Bruder [Vidura] und Gāndhārī, seiner Gattin, südlich des Himālaya zur Einsiedelei der Weisen gegangen.

srotobhiḥ saptabhir yā vai svardhunī saptadhā vyadhāt | saptānāṁ prītaye nānā sapta-srotaḥ pracakṣate

Dorthin, wo die Himmelsgaṅgā sich fürwahr mit sieben Strömen zur Freude der sieben Ṛṣis siebenfach verschiedenartig teilte, nennt man 'Saptasrota' [Siebenstrom].

snātvānusavanaṁ tasmin hutvā cāgnīn yathā-vidhi | ab-bhakṣa upaśāntātmā sa āste vigataiṣaṇaḥ

Dort badend zu jeder der drei täglichen Zeiten, die heiligen Feuer vorschriftsmäßig speisend, nur von Wasser lebend, mit befriedetem Gemüt, verharrt er, frei von allem Verlangen.

jitāsano jita-śvāsaḥ pratyāhṛta-ṣaḍ-indriyaḥ | hari-bhāvanayā dhvasta-rajaḥ-sattva-tamo-malaḥ

Die Sitzhaltung gemeistert, den Atem gemeistert, die sechs Sinne zurückgezogen habend, ist durch die Versenkung in Hari der Makel der drei Erscheinungsweisen Rajas, Sattva und Tamas in ihm zerstört.

vijñānātmani saṁyojya kṣetrajñe pravilāpya tam | brahmaṇy ātmānam ādhāre ghaṭāmbaram ivāmbare

Seinen Geist mit dem Erkenntnis-Selbst verbindend und dieses wiederum im Feldkenner auflösend, löst er schließlich das Selbst in Brahman, der höchsten Grundlage, auf, wie man den in einem Topf eingeschlossenen Raum im umgebenden Raum auflöst.

dhvasta-māyā-guṇodarko niruddha-karaṇāśayaḥ | nivartitākhilāhāra āste sthāṇur ivācalaḥ | tasyāntarāyo maivābhūḥ sannyastākhila-karmaṇaḥ

Dessen künftige Wirkung der Māyā-Erscheinungsweisen zerstört ist, dessen Sinnesorgane samt ihrer Absicht zurückgehalten sind, der alle Nahrung eingestellt hat, verharrt er unbeweglich wie ein Baumstumpf - werde ihm, der alle Handlungen aufgegeben hat, ja kein Hindernis!

sa vā adyatanād rājan parataḥ pañcame 'hani | kalevaraṁ hāsyati svaṁ tac ca bhasmī-bhaviṣyati

Er wird, fürwahr, von heute an, o König, am fünften Tag seinen eigenen Körper aufgeben, und dieser wird zu Asche werden.

dahyamāne 'gnibhir dehe patyuḥ patnī sahoṭaje | bahiḥ sthitā patiṁ sādhvī tam agnim anu vekṣyati

Während der Körper des Gatten von den Feuern verbrannt wird, wird die tugendhafte Gattin, die sich außerhalb der brennenden Hütte aufhält, diesem Feuer folgen und mit hineingehen.

[Anm.: Gemeint ist Gāndhārīs freiwilliger Tod im selben Waldbrand wie Dhṛtarāṣṭra; Kuntī wird in dieser Voraussage nicht eigens erwähnt, obwohl sie der Mahābhārata-Überlieferung nach ebenfalls dabei umkommt.]

viduras tu tad āścaryaṁ niśāmya kuru-nandana | harṣa-śoka-yutas tasmād gantā tīrtha-niṣevakaḥ

Vidura aber wird, nachdem er dieses Wunder vernommen hat, o Freude der Kurus, von Freude und Trauer zugleich erfüllt, von dort weiterziehen, als ein Aufsucher heiliger Stätten.

ity uktvāthāruhat svargaṁ nāradaḥ saha-tumburuḥ | yudhiṣṭhiro vacas tasya hṛdi kṛtvājahāc chucaḥ

So gesprochen habend, stieg Nārada, zusammen mit Tumburu, darauf zum Himmel empor; Yudhiṣṭhira, dessen Worte im Herzen verankernd, legte seinen Kummer ab.