Kapitel 51: kardama-devahūti-vivāhaḥ Die Hochzeit von Kardama Muni und Devahūti

maitreya uvāca evam āviṣkṛtāśeṣa-guṇa-karmodayo munim savrīḍa iva taṁ samrāḍ upāratam uvāca ha

Maitreya sagte: Nachdem so die Fülle seiner Eigenschaften und Taten offenbart war, sprach der Kaiser, gleichsam verlegen, zu jenem Weisen, der verstummt war.

[Anm.] Das Kompositum "āviṣkṛtāśeṣaguṇakarmodayaḥ" (Nom. Sg.) wird hier auf den Kaiser (samrāḍ) bezogen, der soeben in seiner Hymne (Kap. 21) die Fülle von Kardamas Eigenschaften und Taten dargelegt hat; eine alternative Lesart könnte es auf Kardama selbst beziehen.

manur uvāca brahmāsṛjat sva-mukhato yuṣmān ātma-parīpsayā chandomayas tapo-vidyā- yoga-yuktān alampaṭān

Manu sagte: Brahmā, der die Verkörperung der vedischen Hymnen ist, erschuf euch aus seinem eigenen Mund, um sein eigenes [Wesen] zu bewahren - euch, die ihr mit Askese, Wissen und Yoga ausgestattet und frei von Zügellosigkeit seid.

tat-trāṇāyāsṛjac cāsmān doḥ-sahasrāt sahasra-pāt hṛdayaṁ tasya hi brahma kṣatram aṅgaṁ pracakṣate

Und zu deren Schutz erschuf der Tausendfüßige (der kosmische Puruṣa) uns aus [seinen] tausend Armen; denn man sagt, das Brahman (die Priesterschaft) sei sein Herz, und das Kṣatra (die Kriegerschaft) sein Körperglied.

[Anm.] Anspielung auf das Puruṣa-Sūkta: Brahmanen aus dem Mund/Haupt, Kṣatriyas aus den Armen des kosmischen Urwesens.

ato hy anyonyam ātmānaṁ brahma kṣatraṁ ca rakṣataḥ rakṣati smāvyayo devaḥ sa yaḥ sad-asad-ātmakaḥ

Deshalb schützen Brahman und Kṣatra einander wie ihr eigenes Selbst; und jener unvergängliche Gott, der das Wesen von Ursache und Wirkung ist, beschützte [sie beide].

tava sandarśanād eva cchinnā me sarva-saṁśayāḥ yat svayaṁ bhagavān prītyā dharmam āha rirakṣiṣoḥ

Allein durch das Anschauen deiner [Gestalt] sind alle meine Zweifel zerschnitten worden, da der Erhabene selbst aus Zuneigung mir, der ich [meine Untertanen] schützen möchte, das Dharma verkündet hat.

[Anm.] "rirakṣiṣoḥ" (Desiderativ, Gen./Dat.) bezieht sich wohl auf Manu selbst ("mir, der zu schützen wünscht"); unklar bleibt, ob Manu meint, der Herr habe unmittelbar zu ihm gesprochen, oder mittelbar durch Kardamas Vision (Kap. 21).

diṣṭyā me bhagavān dṛṣṭo durdarśo yo 'kṛtātmanām | diṣṭyā pāda-rajaḥ spṛṣṭaṁ śīrṣṇā me bhavataḥ śivam

Durch glückliche Fügung habe ich [dich, den Erhabenen], schwer zu erblicken für die nicht Selbstbeherrschten, gesehen; durch Fügung ist der heilbringende Staub deiner Füße von meinem Haupt berührt worden.

[Anm.] "bhagavān" bezeichnet hier vermutlich Kardama selbst, den Manu ehrfurchtsvoll als gottgleich anredet (vgl. die Hymne in Kap. 21), nicht notwendig Viṣṇu unmittelbar.

diṣṭyā tvayānuśiṣṭo 'haṁ kṛtaś cānugraho mahān apāvṛtaiḥ karṇa-randhrair juṣṭā diṣṭyośatīr giraḥ

Durch Fügung bin ich von dir unterwiesen worden, und mir wurde große Gnade erwiesen; durch Fügung wurden [deine] reinen Worte mit geöffneten Ohren aufgenommen.

sa bhavān duhitṛ-sneha-parikliṣṭātmano mama / śrotum arhasi dīnasya śrāvitaṁ kṛpayā mune

Du, o Weiser, mögest aus Mitleid das anhören, was mir, dessen Selbst von Liebe zur Tochter gequält ist, dem Elenden, nun mitgeteilt werden soll.

priyavratottānapadoḥ svaseyaṁ duhitā mama anvicchati patiṁ yuktaṁ vayaḥ-śīla-guṇādibhiḥ

Diese hier ist die Schwester von Priyavrata und Uttānapāda, meine Tochter; sie sucht einen Gatten, der ihr in Alter, Charakter, Eigenschaften und Anderem angemessen ist.

yadā tu bhavataḥ śīla-śruta-rūpa-vayo-guṇān aśṛṇon nāradād eṣā tvayy āsīt kṛta-niścayā

Als sie aber von Nārada von deinem Charakter, deiner Gelehrsamkeit, deiner Gestalt, deinem Alter und deinen Eigenschaften hörte, da fasste sie den festen Entschluss, zu dir [zu gehören].

tat pratīccha dvijāgryemāṁ śraddhayopahṛtāṁ mayā sarvātmanānurūpāṁ te gṛhamedhiṣu karmasu

Nimm sie daher an, o Bester der Zweifachgeborenen, die ich mit Vertrauen dargebracht habe - sie, die dir in jeder Hinsicht für die Pflichten des Hausherrenlebens angemessen ist.

udyatasya hi kāmasya prativādo na śasyate api nirmukta-saṅgasya kāma-raktasya kiṁ punaḥ

Denn eine Zurückweisung eines dargebotenen Wunsches wird nicht gepriesen, selbst bei jemandem, der von aller Anhaftung befreit ist - wie viel mehr [wäre sie zu tadeln] bei jemandem, der an Begierde hängt?

ya udyatam anādṛtya kīnāśam abhiyācate kṣīyate tad-yaśaḥ sphītaṁ mānaś cāvajñayā hataḥ

Wer ein dargebotenes [Geschenk] missachtet und stattdessen einen Geizigen anfleht, dessen üppiger Ruhm schwindet, und sein Stolz wird durch [diese] Verachtung zerstört.

ahaṁ tvāśṛṇavaṁ vidvan vivāhārthaṁ samudyatam / atas tvam upakurvāṇaḥ prattāṁ pratigṛhāṇa me //

Ich habe gehört, o Wissender, dass du zur Heirat bereit bist; nimm daher, [deine Studienzeit für die Ehe] abschließend, die von mir Dargebotene an.

[Anm.] "upakurvāṇaḥ" ist ein dharmaśāstrischer Fachbegriff für einen Brahmacārī, der sein Studium mit dem Ziel der Heirat (statt lebenslanger Askese) abschließt.

ṛṣir uvāca bāḍham udvoḍhu-kāmo 'ham aprattā ca tavātmajā āvayor anurūpo 'sāv ādyo vaivāhiko vidhiḥ

Der Weise sagte: Gewiss, ich wünsche zu heiraten, und deine Tochter ist noch nicht vergeben; für uns beide ist diese erste Form der Eheschließung angemessen.

[Anm.] Bezieht sich auf die erste der acht traditionellen Ehe-Formen (brāhma-vivāha), bei der die Tochter dem Bräutigam ohne Gegenleistung geschenkt wird.

kāmaḥ sa bhūyān naradeva te 'syāḥ putryāḥ samāmnāya-vidhau pratītaḥ ka eva te tanayāṁ nādriyeta svayaiva kāntyā kṣipatīm iva śriyam

Möge sich dieser dein Wunsch, o Herrscher der Menschen, bezüglich dieser Tochter, wie er in der heiligen Überlieferung anerkannt ist, reichlich erfüllen - wer würde deine Tochter, die durch ihre eigene Schönheit gleichsam die Glücksgöttin übertrifft, nicht schätzen?

yāṁ harmya-pṛṣṭhe kvaṇad-aṅghri-śobhāṁ vikrīḍatīṁ kanduka-vihvalākṣīm viśvāvasur nyapatat svād vimānād vilokya sammoha-vimūḍha-cetāḥ

Als Viśvāvasu sie, die auf dem Dach des Palastes mit klingelndem Fußschmuck prächtig spielte, deren Augen vom Ballspiel ganz hingerissen waren, erblickte, fiel er, dessen Sinn von Bezauberung überwältigt war, von seinem eigenen Flugwagen herab.

tāṁ prārthayantīṁ lalanā-lalāmam asevita-śrī-caraṇair adṛṣṭām vatsāṁ manor uccapadaḥ svasāraṁ ko nānumanyeta budho 'bhiyātām

Wer, der weise ist, würde ihr, dem Schmuckstück unter den Frauen, nicht zustimmen, wenn sie [nun aus eigenem Willen] herangetreten ist und [selbst] umworben wird - ihr, die von denen, die die Füße der Glücksgöttin nicht verehrt haben, nicht erblickt werden kann, der geliebten Tochter Manus, der Schwester des Hochthronigen [Uttānapāda]?

[Anm.] "uccapadaḥ" wird hier als beschreibender Beiname Uttānapādas ("der Hochthronige") gedeutet, dessen Schwester Devahūti ist; "manoḥ" bezieht sich auf "vatsām" (Manus geliebte Tochter), nicht auf "svasāram", da Devahūti Manus Tochter, nicht Schwester ist.

ato bhajiṣye samayena sādhvīṁ yāvat tejo bibhṛyād ātmano me ato dharmān pāramahaṁsya-mukhyān śukla-proktān bahu manye 'vihiṁsrān

Deshalb werde ich die Tugendhafte unter einer Bedingung [zur Frau] nehmen, solange sie meine [Zeugungs-]Kraft bewahrt; deshalb schätze ich die von Śukla verkündeten, führenden, gewaltlosen Pfade der Paramahaṁsas hoch.

[?] "śukla-proktān" bleibt unklar - möglicherweise ein Beiname des Herrn ("der Reine/Strahlende", vgl. Bhāg. 11.5.21 zu Viṣṇu als "Śukla" im Satya-Yuga) oder vorausdeutend auf den künftigen Sohn Kapila bezogen. "samayena ... yāvat tejo bibhṛyāt" deutet auf Kardamas Bedingung hin, die Ehe nur bis zur Erlangung von Nachkommen fortzuführen, um danach der Entsagung nachzugehen.

yato 'bhavad viśvam idaṁ vicitraṁ saṁsthāsyate yatra ca vāvatiṣṭhate prajāpatīnāṁ patir eṣa mahyaṁ paraṁ pramāṇaṁ bhagavān anantaḥ

Der Erhabene, der Unendliche, der Herr der Prajāpatis, aus dem dieses bunte Universum entstanden ist, in dem es [einst] enden wird und in dem es gegenwärtig verweilt - er ist für mich der höchste Maßstab.

[?] "saṁsthāsyate" ist doppeldeutig zwischen "wird fortbestehen" und "wird enden/vergehen"; hier im Sinne der traditionellen Trias Entstehung-Erhaltung-Auflösung als "enden" gedeutet.

maitreya uvāca sa ugra-dhanvann iyad evābabhāṣe āsīc ca tūṣṇīm aravinda-nābham dhiyopagṛhṇan smita-śobhitena mukhena ceto lulubhe devahūtyāḥ

Maitreya sagte: O [Vidura,] Schrecklicher-Bogen-Träger, so viel nur sprach er (Kardama) und wurde dann still, den Lotos-Nabelten in Gedanken erfassend; und mit seinem von Lächeln geschmückten Antlitz raubte er das Herz Devahūtis.

so 'nu jñātvā vyavasitaṁ mahiṣyā duhituḥ sphuṭam tasmai guṇa-gaṇāḍhyāya dadau tulyāṁ praharṣitaḥ

Nachdem er den deutlichen Entschluss der Königin und der Tochter erkannt hatte, gab er sie, hocherfreut, jenem an Tugenden reichen [Kardama], die [ihm] Ebenbürtige.

śatarūpā mahā-rājñī pāribarhān mahā-dhanān dampatyoḥ paryadāt prītyā bhūṣā-vāsaḥ paricchadān

Śatarūpā, die große Königin, gab dem Ehepaar aus Zuneigung wertvolle Brautgeschenke - Schmuck, Kleidung und Ausstattung.

prattāṁ duhitaraṁ samrāṭ sadṛkṣāya gata-vyathaḥ upaguhya ca bāhubhyām autkaṇṭhyonmathitāśayaḥ

Der Kaiser, [nachdem sein] Kummer gewichen war, umarmte die dem Ebenbürtigen dargebotene Tochter mit [beiden] Armen, sein Herz von Sehnsucht aufgewühlt.

aśaknuvaṁs tad-virahaṁ muñcan bāṣpa-kalāṁ muhuḥ āsiñcad amba vatseti netrodair duhituḥ śikhāḥ

Unfähig, die Trennung von ihr zu ertragen, immer wieder Tränen vergießend, benetzte er, »Mutter, Kind!« [rufend], mit den Wassern seiner Augen die Haarlocken der Tochter.

[Anm.] Die Anrede "amba" (Mutter) an die eigene Tochter ist eine im Sanskrit belegte zärtliche Anredeform, keine wörtliche Verwandtschaftsbezeichnung.

āmantrya taṁ muni-varam anujñātaḥ sahānugaḥ pratasthe ratham āruhya sabhāryaḥ sva-puraṁ nṛpaḥ ubhayor ṛṣi-kulyāyāḥ sarasvatyāḥ surodhasoḥ ṛṣīṇām upaśāntānāṁ paśyann āśrama-sampadaḥ

Nachdem er jenen besten der Weisen verabschiedet hatte, machte sich der König, von ihm entlassen, begleitet von seinem Gefolge, mit seiner Gattin den Wagen besteigend auf zu seiner eigenen Stadt - während er den Reichtum der Einsiedeleien der befriedeten Weisen an beiden schönen Ufern der zum Weisengeschlecht gehörigen Sarasvatī betrachtete.

tam āyāntam abhipretya brahmāvartāt prajāpatim gīta-saṁstuti-vāditraiḥ pratyudīyuḥ praharṣitāḥ

Als sie erkannten, dass jener Herr der Geschöpfe von Brahmāvarta her ankam, zogen ihm die hocherfreuten [Untertanen] mit Gesang, Lobpreis und Musikinstrumenten entgegen.

barhiṣmatī nāma purī sarva-sampat-samanvitā nyapatan yatra romāṇi yajñasyāṅgaṁ vidhunvataḥ kuśāḥ kāśās ta evāsan śaśvad-dharita-varcasaḥ ṛṣayo yaiḥ parābhāvya yajña-ghnān yajñam ījire

[Die Stadt hieß] Barhiṣmatī, mit allem Reichtum ausgestattet, wo die Haare [des Ebers] fielen, als er, die Opferverkörperung, seinen Leib schüttelte; eben diese wurden zu Kuśa- und Kāśa-Gräsern von beständig grünem Glanz - mit denen die Weisen, nachdem sie die Opferzerstörer überwältigt hatten, das Opfer darbrachten.

[Anm.] Knüpft an die soeben abgeschlossene Varāha-Erzählung (Kap. 13-19) an: die Ursprungssage der Stadt Barhiṣmatī aus den beim Schütteln abgeworfenen Haaren des Eberavatars.

kuśa-kāśamayaṁ barhir āstīrya bhagavān manuḥ ayajad yajña-puruṣaṁ labdhā sthānaṁ yato bhuvam

Nachdem er eine Opferstreu aus Kuśa und Kāśa ausgebreitet hatte, verehrte der erhabene Manu die Opferperson [des Herrn], wodurch er [seinen] Wohnsitz und die Erde erlangte.

barhiṣmatīṁ nāma vibhur yāṁ nirviśya samāvasat | tasyāṁ praviṣṭo bhavanaṁ tāpa-traya-vināśanam ||

Der Herrscher, der [diese Stadt namens] Barhiṣmatī betreten hatte, wohnte dort; in ihr betrat er den Palast, der die drei Leiden vernichtet.

[Anm.] "tāpa-traya" bezeichnet die drei traditionellen Leidensarten (ādhyātmika, ādhibhautika, ādhidaivika).

sabhāryaḥ saprajaḥ kāmān bubhuje 'nyāvirodhataḥ saṅgīyamāna-sat-kīrtiḥ sastrībhiḥ sura-gāyakaiḥ praty-ūṣeṣv anubaddhena hṛdā śṛṇvan hareḥ kathāḥ

Mit seiner Gattin und seinen Kindern genoss er die [rechtmäßigen] Sinnesfreuden, ohne [das Dharma] zu verletzen; sein guter Ruhm wurde von den göttlichen Sängern samt ihren Frauen besungen, während er in den Morgenstunden mit hingegebenem Herzen den Erzählungen von Hari lauschte.

niṣṇātaṁ yoga-māyāsu muniṁ svāyambhuvaṁ manum | yad ābhraṁśayituṁ bhogā na śekur bhagavat-param

Manu, der Weise, der Sohn des Selbstentstandenen, war so vertraut mit den [Täuschungen der] Yogamāyā, dass die Sinnesgenüsse ihn, der ganz dem Erhabenen hingegeben war, nicht [von seinem Pfad] abbringen konnten.

ayāta-yāmās tasyāsan yāmāḥ svāntara-yāpanāḥ śṛṇvato dhyāyato viṣṇoḥ kurvato bruvataḥ kathāḥ

Für ihn, der [beständig] hörte, meditierte, [Riten] vollzog und über Viṣṇu sprach, verrannen die Stunden seines [Herrschafts-]Zeitalters, ohne fruchtlos zu verstreichen.

sa evaṁ svāntaraṁ ninye yugānām eka-saptatim vāsudeva-prasaṅgena paribhūta-gati-trayaḥ

So verbrachte er einundsiebzig [Groß-]Yugas seines [Herrschafts-]Zeitraums, indem er durch die Verbindung mit Vāsudeva die drei [gewöhnlichen Daseins-]Zustände überwand.

[Anm.] "gati-trayaḥ" (die drei Zustände/Wege) bleibt mehrdeutig - möglich sind etwa Wachen/Traum/Tiefschlaf oder drei Arten der Wiedergeburt.

śārīrā mānasā divyā vaiyāse ye ca mānuṣāḥ bhautikāś ca kathaṁ kleśā bādhante hari-saṁśrayam

Wie sollten körperliche, geistige, göttliche, [?] menschliche und elementare Leiden jemanden bedrängen, der Zuflucht bei Hari genommen hat?

[?] Das Wort "vaiyāse" innerhalb der Aufzählung der Leidensarten ist unklar und konnte unabhängig nicht sicher gedeutet werden; die übliche dreifache Einteilung (ādhyātmika/ādhibhautika/ādhidaivika) erscheint hier auf mehrere Glieder erweitert, ohne dass sich "vaiyāse" eindeutig einordnen ließe. Hier bewusst wörtlich und mit Fragezeichen wiedergegeben statt spekulativ emendiert.

yaḥ pṛṣṭo munibhiḥ prāha dharmān nānā-vidhāñ chubhān nṛṇāṁ varṇāśramāṇāṁ ca sarva-bhūta-hitaḥ sadā

Er, der, von den Weisen befragt, die vielfältigen heilvollen Pflichten der Menschen entsprechend ihren Kasten und Lebensstufen verkündete, war stets zum Wohl aller Wesen [gesinnt].

etat ta ādi-rājasya manoś caritam adbhutam varṇitaṁ varṇanīyasya tad-apatyodayaṁ śṛṇu

Dies war dir die wunderbare Lebensgeschichte des Urkönigs Manu, der wohl preiswürdig ist, geschildert; höre nun das Erscheinen seiner Nachkommenschaft.