Kapitel 105: śrī-rahūgaṇa-jaḍabharata-saṁvādaḥ [?] Das Gespräch zwischen Mahārāja Rahūgaṇa und Jaḍa Bharata

rahūgaṇa uvāca namo namaḥ kāraṇa-vigrahāya svarūpa-tucchīkṛta-vigrahāya namo 'vadhūta dvija-bandhu-liṅga- nigūḍha-nityānubhavāya tubhyam

Rahūgaṇa sprach: Verehrung, Verehrung dir, dessen [äußere] Gestalt die Ursache [aller Ursachen] ist, dessen Gestalt durch [die Erkenntnis] des wahren Selbst zur Nichtigkeit gemacht wurde; Verehrung dir, o Avadhūta, dessen ewige [Selbst-]Erfahrung durch das äußere Erscheinungsbild eines [bloß dem Namen nach] Brahmanenabkömmlings verborgen ist.

kāraṇa-vigrahāya ist doppeldeutig lesbar als 'dessen Körper aus der Ursache [Gottes] besteht' oder 'dessen Gestalt selbst die Ursache ist'; hier im ersten Sinn (instrumental-genitivische Deutung des Kompositums) übersetzt.

jvarāmayārtasya yathāgadaṁ sat nidāgha-dagdhasya yathā himāmbhaḥ kudeha-mānāhi-vidaṣṭa-dṛṣṭeḥ brahman vacas te 'mṛtam auṣadhaṁ me

Wie eine wirksame Arznei für den von Fieberkrankheit Geplagten, wie kühles Wasser für den von [Sonnen-]Glut Versengten – so sind, o Brahmane, deine Worte Nektar und Arznei für mich, dessen Einsicht in diesem üblen [stofflichen] Körper von der Schlange des Stolzes gebissen ist.

tasmād bhavantaṁ mama saṁśayārthaṁ prakṣyāmi paścād adhunā subodham adhyātma-yoga-grathitaṁ tavoktam ākhyāhi kautūhala-cetaso me

Deshalb werde ich dich später über das, was mir Zweifel bereitet, befragen; jetzt aber erkläre mir, dessen Geist neugierig ist, noch einmal dein im Yoga der Selbsterkenntnis verknüpftes Wort, damit es leicht verständlich werde.

yad āha yogeśvara dṛśyamānaṁ kriyā-phalaṁ sad-vyavahāra-mūlam na hy añjasā tattva-vimarśanāya bhavān amuṣmin bhramate mano me

Was du, o Herr des Yoga, gesagt hast – dass das Wahrgenommene die Frucht der Handlung sei, deren Grundlage bloß [weltliche] Gepflogenheit ist – das führt fürwahr nicht unmittelbar zur Erkenntnis des Wahren; in Bezug auf jenes [von dir Gesagte], Euer Ehren, ist mein Geist verwirrt.

Die Syntax von 'bhavān ... bhramate manaḥ me' ist elliptisch: zwei Nominative (bhavān, manaḥ) stehen nebeneinander; bhavān ist hier wohl als thematischer/adverbialer Bezug ('was dich betrifft') zu verstehen [?].

ayaṁ jano nāma calan pṛthivyāṁ yaḥ pārthivaḥ pārthiva kasya hetoḥ tasyāpi cāṅghryor adhi gulpha-jaṅghā- jānūru-madhyora-śirodharāṁsāḥ aṁse 'dhi dārvī śibikā ca yasyāṁ sauvīra-rājety apadeśa āste yasmin bhavān rūḍha-nijābhimāno rājāsmi sindhuṣv iti durmadāndhaḥ

Der Brahmane sprach: Dieser [dein Körper], der sich, „Mensch“ genannt, auf der Erde bewegt und der [selbst nur] ein irdisches [Gebilde] ist – o irdischer [Herrscher], aus welchem Grund [rühmst du dich seiner]? Auch von ihm gibt es oberhalb der Füße nur Knöchel, Waden, Knie, Schenkel, Taille, Hals und Schultern; und auf der Schulter [der Träger] ist eine hölzerne Sänfte, auf welcher der Ruf „König von Sauvīra“ besteht – in welcher du, fest verwurzelt in falscher Selbsteinschätzung, verblendet von falschem Stolz, [meinst]: „Ich bin der König im Land der Sindhus.“

Vers 5 und 6 bilden im Original einen fortlaufenden Satz (Aufzählung der Körperteile, dann der Sänfte); daher als Einheit übersetzt.

śocyān imāṁs tvam adhikaṣṭa-dīnān viṣṭyā nigṛhṇan niranugraho 'si janasya goptāsmi vikatthamāno na śobhase vṛddha-sabhāsu dhṛṣṭaḥ

Du, der diese bedauernswerten, durch übermäßige Not elenden [Leute] mittels Fronarbeit unterdrückst, bist ohne Erbarmen; indem du prahlst, „ich bin der Beschützer des Volkes“, glänzt du nicht in den Versammlungen der Weisen – [du bist dort nur] unverschämt.

yadā kṣitāv eva carācarasya vidāma niṣṭhāṁ prabhavaṁ ca nityam tan nāmato 'nyad vyavahāra-mūlaṁ nirūpyatāṁ sat-kriyayānumeyam

Da wir wissen, dass Entstehen und Vergehen des Beweglichen und Unbeweglichen beständig eben in der Erde [gegründet] sind, werde festgestellt, ob es außer dem [bloßen] Namen noch etwas anderes gibt, das die Grundlage [dieser weltlichen] Verwendung ist – es ist durch tatsächliches Handeln zu erschließen.

evaṁ niruktaṁ kṣiti-śabda-vṛttam asan nidhānāt paramāṇavo ye avidyayā manasā kalpitās te yeṣāṁ samūhena kṛto viśeṣaḥ

So ist das, was mit dem Wort „Erde“ bezeichnet wird, erklärt als unwirklich, da es sich [letztlich] auflöst; die Atome dagegen, welche durch Unwissenheit vom Geist [nur] konstruiert werden – durch deren Ansammlung wird die [scheinbare] Verschiedenheit [der Dinge] bewirkt.

evaṁ kṛśaṁ sthūlam aṇur bṛhad yad asac ca saj jīvam ajīvam anyat dravya-svabhāvāśaya-kāla-karma- nāmnājayāvehi kṛtaṁ dvitīyam

So erkenne: mager, dick, winzig, groß, was vergänglich und was beständig ist, lebendig und unbelebt, und anderes [mehr] – [dies alles ist] durch die [Ur-]Materie allein, [nur] mit dem Namen „Substanz, Eigenart, [seelische] Disposition, Zeit, Handlung“ [belegt], bewirkte Zweiheit.

jñānaṁ viśuddhaṁ paramārtham ekam anantaraṁ tv abahir brahma satyam pratyak praśāntaṁ bhagavac-chabda-saṁjñaṁ yad vāsudevaṁ kavayo vadanti

Das reine Wissen, das den höchsten Sinn hat, das Eine, das ohne Inneres und ohne Äußeres [ist], das Brahman, die Wahrheit, das nach innen [gewandte], vollkommen befriedete [Prinzip], das mit dem Wort „Bhagavān“ bezeichnet wird – dieses [Prinzip] nennen die Weisen „Vāsudeva“.

rahūgaṇaitat tapasā na yāti na cejyayā nirvapaṇād gṛhād vā na cchandasā naiva jalāgni-sūryair vinā mahat-pāda-rajo-'bhiṣekam

O Rahūgaṇa, dieses [Wissen] gelangt [zur Offenbarung] nicht durch Askese, auch nicht durch [rituelles] Opfer, durch Entsagung oder durch Haushälterleben, auch nicht durch [vedisches] Studium, auch keineswegs durch [die Bußübungen mit] Wasser, Feuer [und] Sonne – nicht ohne die Besprengung mit dem Staub der Füße der Großen [Heiligen].

yatrottamaśloka-guṇānuvādaḥ prastūyate grāmya-kathā-vighātaḥ niṣevyamāṇo 'nudinaṁ mumukṣor matiṁ satīṁ yacchati vāsudeve

Wo die Besprechung der Eigenschaften dessen, der „mit den besten Versen [gepriesen wird]“ [Viṣṇu], vorgetragen wird – was die Zerstörung dörflicher [weltlicher] Rede [bewirkt] –, dort lenkt sie, Tag für Tag eifrig gehört, den reinen Sinn dessen, der nach Befreiung verlangt, auf Vāsudeva.

ahaṁ purā bharato nāma rājā vimukta-dṛṣṭa-śruta-saṅga-bandhaḥ ārādhanaṁ bhagavata īhamāno mṛgo 'bhavaṁ mṛga-saṅgād dhatārthaḥ

Ich war einst ein König namens Bharata, befreit von der Bindung [an das,] was gesehen und gehört wird, und die Verehrung des Herrn ausübend; doch durch die Anhaftung an ein Reh wurde ich, mein [eigentliches] Ziel zunichtegemacht, [selbst] ein Reh.

sā māṁ smṛtir mṛga-dehe 'pi vīra kṛṣṇārcana-prabhavā no jahāti atho ahaṁ jana-saṅgād asaṅgo viśaṅkamāno 'vivṛtaś carāmi

Jene Erinnerung, o Held, die aus der Verehrung Kṛṣṇas entstanden war, verließ mich nicht, selbst im Körper eines Rehs; daher wandere ich, losgelöst von der Gemeinschaft der Menschen, [stets] argwöhnend und unerkannt umher.

tasmān naro 'saṅga-susaṅga-jāta- jñānāsinehaiva vivṛkṇa-mohaḥ hariṁ tad-īhā-kathana-śrutābhyāṁ labdha-smṛtir yāty atipāram adhvanaḥ

Deshalb erreicht ein Mensch, dessen Verblendung schon hier [in dieser Welt] durch das Schwert des aus Loslösung und guter Gemeinschaft [mit Heiligen] entstandenen Wissens durchtrennt ist, und der durch das Erzählen und Hören von Haris [Taten] [seine wahre] Erinnerung wiedergewonnen hat, das jenseitige Ende des Weges [zurück zu Hari].