Kapitel 185 Die Söhne Sagaras begegnen Herrn Kapiladeva

śrī-śuka uvāca harito rohita-sutaś campas tasmād vinirmitā campāpurī sudevo 'to vijayo yasya cātmajaḥ

Śrī Śuka sprach: Harita war der Sohn Rohitas; von ihm stammte Campa, der die Stadt Campāpurī erbaute. Von Campa stammte Sudeva, und dessen Sohn war Vijaya.

bharukas tat-sutas tasmād vṛkas tasyāpi bāhukaḥ so 'ribhir hṛta-bhū rājā sabhāryo vanam āviśat

Dessen Sohn war Bharuka; von ihm stammte Vṛka, und dessen Sohn war Bāhuka. Diesem König wurde von Feinden sein Land geraubt, und so zog er mit seiner Gattin in den Wald.

vṛddhaṁ taṁ pañcatāṁ prāptaṁ mahiṣy anumariṣyatī aurveṇa jānatātmānaṁ prajāvantaṁ nivāritā

Als er, nun alt, den Tod erreicht hatte, wollte die Königin ihm im Tod folgen; doch Aurva, der wusste, dass sie ein Kind in sich trug, hielt sie davon ab.

ājñāyāsyai sapatnībhir garo datto 'ndhasā saha saha tenaiva sañjātaḥ sagarākhyo mahā-yaśāḥ sagaraś cakravarty āsīt sāgaro yat-sutaiḥ kṛtaḥ

Da die Nebenfrauen dies wussten, gaben sie ihr Gift zusammen mit der Speise; doch zusammen mit eben diesem Gift wurde ein Sohn von großem Ruhm geboren, der deshalb Sagara genannt wurde. Sagara wurde später Weltherrscher, und von seinen Söhnen wurde der Ort Sāgara ausgehoben.

yas tālajaṅghān yavanāñ chakān haihaya-barbarān nāvadhīd guru-vākyena cakre vikṛta-veṣiṇaḥ muṇḍān śmaśru-dharān kāṁścin mukta-keśārdha-muṇḍitān anantar-vāsasaḥ kāṁścid abahir-vāsaso 'parān

Er, Sagara, tötete auf Geheiß seines Lehrers die Tālajaṅghas, Yavanas, Śakas, Haihayas und Barbaras nicht, sondern gab ihnen ein entstelltes Aussehen: manche schor er kahl, ließ ihnen aber den Bart stehen; manche ließ er mit offenem Haar halb geschoren; manche ohne Unterkleidung, und andere wieder ohne Oberkleidung.

[Anm.: vedabase.io war zweimal (HTTP 429) nicht erreichbar; Text und Wort-für-Wort-Gliederung stammen aus prabhupadabooks.com, das nur undiakritisiertes Romanisiert liefert. Die IAST-Diakritika wurden anhand des bekannten Sanskrit-Wortlauts (tālajaṅghān, yavanān, śakān, muṇḍān, śmaśru, keśārdha, muṇḍitān, vāsasaḥ) eigenständig rekonstruiert.]

so 'śvamedhair ayajata sarva-veda-surātmakam aurvopadiṣṭa-yogena harim ātmānam īśvaram tasyotsṛṣṭaṁ paśuṁ yajñe jahārāśvaṁ purandaraḥ

Er verehrte, nach der von Aurva gelehrten Methode, mit Aśvamedha-Opfern Hari, die Überseele und den höchsten Herrscher, der die Wesenheit allen vedischen Wissens und aller Götter ist. Doch das für das Opfer freigelassene Tier, das Pferd, raubte Purandara.

sumatyās tanayā dṛptāḥ pitur ādeśa-kāriṇaḥ hayam anveṣamāṇās te samantān nyakhanan mahīm

Die stolzen Söhne der Sumatī, dem Befehl ihres Vaters folgend, gruben, während sie auf der Suche nach dem Pferd waren, überall die Erde auf.

prāg-udīcyāṁ diśi hayaṁ dadṛśuḥ kapilāntike eṣa vāji-haraś caura āste mīlita-locanaḥ hanyatāṁ hanyatāṁ pāpa iti ṣaṣṭi-sahasriṇaḥ udāyudhā abhiyayur unmimeṣa tadā muniḥ

In nordöstlicher Richtung erblickten sie das Pferd, nahe bei Kapila. 'Dies ist der Pferderäuber, der Dieb, der mit geschlossenen Augen dasitzt! Er werde erschlagen, erschlagen, der Sünder!' - so rufend stürmten die Sechzigtausend mit erhobenen Waffen heran; da öffnete der Weise die Augen.

sva-śarīrāgninā tāvan mahendra-hṛta-cetasaḥ mahad-vyatikrama-hatā bhasmasād abhavan kṣaṇāt

Sogleich, durch das Feuer aus ihrem eigenen Leib, wurden sie - deren Verstand von Mahendra geraubt worden war und die durch ihre Übertretung gegen einen Großen zerstört wurden - im Augenblick zu Asche.

na sādhu-vādo muni-kopa- bharjitā nṛpendra-putrā iti sattva-dhāmani kathaṁ tamo roṣamayaṁ vibhāvyate jagat-pavitrātmani khe rajo bhuvaḥ

Nicht zutreffend ist die Aussage 'die Söhne des Königs wurden vom Zorn des Weisen verbrannt' - denn wie sollte in ihm, der der Sitz der Güte ist, Dunkelheit in Gestalt von Zorn entstehen? Ebenso wenig wie im Luftraum, der die Welt reinigt, der Staub der Erde entstehen kann.

yasyeritā sāṅkhyamayī dṛḍheha naur yayā mumukṣus tarate duratyayam bhavārṇavaṁ mṛtyu-pathaṁ vipaścitaḥ parātma-bhūtasya kathaṁ pṛthaṅ-matiḥ

Von wem in dieser Welt das feste Boot des Sāṅkhya-Wissens verkündet wurde, mit dem der nach Befreiung Strebende den schwer zu überquerenden Ozean des weltlichen Daseins, den Pfad des Todes, überquert - wie könnte in diesem Weisen, der zum höchsten Selbst geworden ist, eine trennende Gesinnung bestehen?

yo 'samañjasa ity uktaḥ sa keśinyā nṛpātmajaḥ tasya putro 'ṁśumān nāma pitāmaha-hite rataḥ

Er, der 'Asamañjasa' genannt wurde, war der Sohn des Königs von Keśinī. Dessen Sohn, mit Namen Aṁśumān, war stets dem Wohl seines Großvaters zugetan.

asamañjasa ātmānaṁ darśayann asamañjasam jāti-smaraḥ purā saṅgād yogī yogād vicālitaḥ ācaran garhitaṁ loke jñātīnāṁ karma vipriyam sarayvāṁ krīḍato bālān prāsyad udvejayañ janam

Asamañjasa, der sich selbst als 'unpassend' erwies, war einst, sich an sein früheres Leben erinnernd, ein Yogī gewesen, der durch schlechte Gesellschaft vom Pfad des Yoga abgebracht worden war. Er verhielt sich in der Öffentlichkeit verwerflich und tat den Verwandten Unliebsames: Knaben, die im Sarayū spielten, warf er ins Wasser und versetzte die Leute in Schrecken.

evaṁ vṛttaḥ parityaktaḥ pitrā sneham apohya vai yogaiśvaryeṇa bālāṁs tān darśayitvā tato yayau

So sich verhaltend, wurde er vom Vater verstoßen, der seine Zuneigung aufgegeben hatte; nachdem er jedoch durch yogische Macht jene Knaben wieder gezeigt hatte, zog er danach fort.

ayodhyā-vāsinaḥ sarve bālakān punar āgatān dṛṣṭvā visismire rājan rājā cāpy anvatapyata

Als alle Bewohner Ayodhyās sahen, dass die Knaben zurückgekehrt waren, gerieten sie in Erstaunen, o König; und auch der König grämte sich sehr.

aṁśumāṁś codito rājñā turagānveṣaṇe yayau pitṛvya-khātānupathaṁ bhasmānti dadṛśe hayam

Aṁśumān, vom König beauftragt, zog aus, um das Pferd zu suchen; dem Pfad folgend, den seine Onkel gegraben hatten, sah er das Pferd nahe dem Aschehaufen.

tatrāsīnaṁ muniṁ vīkṣya kapilākhyam adhokṣajam astaut samāhita-manāḥ prāñjaliḥ praṇato mahān

Als er dort den sitzenden Weisen, genannt Kapila, den den Sinnen Unzugänglichen, erblickte, pries ihn der Erhabene mit gesammeltem Geist, mit gefalteten Händen und sich verneigend.

aṁśumān uvāca na paśyati tvāṁ param ātmano 'jano na budhyate 'dyāpi samādhi-yuktibhiḥ kuto 'pare tasya manaḥ-śarīra-dhī- visarga-sṛṣṭā vayam aprakāśāḥ

Aṁśumān sprach: Selbst der Ungeborene, der Ursprung unseres Selbst, sieht Dich, den Höchsten, nicht; er erkennt Dich bis heute nicht, weder durch Meditation noch durch Erwägung. Wie erst könnten wir anderen, aus seiner Schöpfung von Geist, Körper und Verstand hervorgegangenen, ohne inneres Licht Seienden, Dich erkennen?

ye deha-bhājas tri-guṇa-pradhānā guṇān vipaśyanty uta vā tamaś ca yan-māyayā mohita-cetasas tvāṁ viduḥ sva-saṁsthaṁ na bahiḥ-prakāśāḥ

Jene verkörperten Wesen, beherrscht von den drei Erscheinungsweisen, sehen nur die Erscheinungsweisen oder auch nur die Dunkelheit; deren Herz durch Deine Māyā verwirrt ist, erkennen Dich nicht, der Du in ihnen selbst weilst - denn sie sind nur nach außen hin erleuchtet.

taṁ tvāṁ ahaṁ jñāna-ghanaṁ svabhāva-pradhvasta-māyā-guṇa-bheda-mohaiḥ sanandanādyair munibhir vibhāvyaṁ kathaṁ vimūḍhaḥ paribhāvayāmi

Wie sollte ich, der Verblendete, Dich, das geballte Wissen, erfassen können, den nur die Weisen wie Sanandana u.a. erfassen können, die von Natur aus die durch die Erscheinungsweisen der Māyā bewirkte Verblendung der Unterscheidung zerstört haben?

praśānta māyā-guṇa-karma-liṅgam anāma-rūpaṁ sad-asad-vimuktam jñānopadeśāya gṛhīta-dehaṁ namāmahe tvāṁ puruṣaṁ purāṇam

Wir verneigen uns vor Dir, dem uranfänglichen Purusha, dem gänzlich Friedvollen, dessen Merkmal aus den Erscheinungsweisen und Wirkungen der Māyā besteht, der ohne weltlichen Namen und Gestalt und frei vom Manifesten wie Unmanifesten ist, und der nur zur Unterweisung im Wissen einen Leib angenommen hat.

tvan-māyā-racite loke vastu-buddhyā gṛhādiṣu bhramanti kāma-lobherṣyā- moha-vibhrānta-cetasaḥ

In der von Deiner Māyā geschaffenen Welt wandern jene, deren Herz durch Begierde, Gier, Neid und Verblendung verwirrt ist, in der Auffassung umher, Heim und dergleichen seien real.

adya naḥ sarva-bhūtātman kāma-karmendriyāśayaḥ moha-pāśo dṛḍhaś chinno bhagavaṁs tava darśanāt

Heute, o Überseele aller Wesen, o Herr, ist durch das bloße Erblicken Deiner der feste Knoten der Verblendung zerschnitten, dessen Sitz Begierde, Wirken und die Sinne sind.

śrī-śuka uvāca ittham gītānubhāvas taṁ bhagavān kapilo muniḥ aṁśumantam uvācedam anugrāhya dhiyā nṛpa

Śrī Śuka sprach: Nachdem so seine Herrlichkeit besungen worden war, sprach der Erhabene, der Weise Kapila, gnädig, mit erleuchtendem Wissen, zu Aṁśumān Folgendes, o König.

śrī-bhagavān uvāca aśvo 'yaṁ nīyatāṁ vatsa pitāmaha-paśus tava ime ca pitaro dagdhā gaṅgāmbho 'rhanti netarat

Der Erhabene sprach: Dieses Pferd, das Opfertier deines Großvaters, nimm mit, mein Kind. Diese deine Vorväter aber, die verbrannt sind, verdienen allein das Wasser der Gaṅgā, nichts anderes.

taṁ parikramya śirasā prasādya hayam ānayat sagaras tena paśunā yajña-śeṣaṁ samāpayat

Nachdem er ihn umschritten und mit gesenktem Haupt dessen Gnade erwirkt hatte, brachte er das Pferd zurück; und mit diesem Opfertier vollendete Sagara den Rest des Opfers.

rājyam aṁśumate nyasya niḥspṛho mukta-bandhanaḥ aurvopadiṣṭa-mārgeṇa lebhe gatim anuttamām

Nachdem er das Königreich dem Aṁśumān übergeben hatte, erlangte er, frei von Verlangen und von aller Bindung erlöst, auf dem von Aurva gelehrten Pfad das höchste Ziel.