Kapitel 84: pṛthu-caritre kumāra-saṅgamo nāma dvāviṁśo 'dhyāyaḥ [?] Pṛthu Mahārājas Begegnung mit den vier Kumāras

maitreya uvāca janeṣu pragṛṇatsv evaṁ pṛthuṁ pṛthula-vikramam tatropajagmur munayaś catvāraḥ sūrya-varcasaḥ

Maitreya sprach: Während die Leute solcherart [Lobpreisungen] darbrachten – dem Pṛthu, dem von gewaltiger Tapferkeit –, kamen dort vier Weise heran, strahlend wie die Sonne.

tāṁs tu siddheśvarān rājā vyomno 'vatarato 'rciṣā lokān apāpān kurvāṇān sānugo 'caṣṭa lakṣitān

Der König aber, begleitet von seinem Gefolge, erblickte sie, die Herren der Vollkommenen, wie sie durch ihren Glanz die Welten sündlos machend vom Himmel herabstiegen, als sie sichtbar wurden.

tad-darśanodgatān prāṇān pratyāditsur ivotthitaḥ sa-sadasyānugo vainya indriyeśo guṇān iva

Pṛthu, der Sohn Venas, erhob sich, zusammen mit den Ratsmitgliedern und Gefolgsleuten, wie einer, der bei ihrem Anblick den [ihm] entwichenen Lebensatem zurückgewinnen wollte – gleich dem Herrn der Sinne, der sich den Erscheinungsweisen der Natur zuwendet.

gauravād yantritaḥ sabhyaḥ praśrayānata-kandharaḥ vidhivat pūjayāṁ cakre gṛhītādhyarhaṇāsanān

Von [ihrer] Erhabenheit überwältigt, verehrte der wohlerzogene [König], den Nacken in Bescheidenheit gebeugt, sie vorschriftsgemäß, nachdem sie die dargebrachten Ehrengaben und Sitze angenommen hatten.

tat-pāda-śauca-salilair mārjitālaka-bandhanaḥ tatra śīlavatāṁ vṛttam ācaran mānayann iva

Mit dem Wasser, das die Füße jener gewaschen hatte, seine Haarlocken benetzend, übte er dort das Verhalten der Tugendhaften, gleichsam es ehrend.

hāṭakāsana āsīnān sva-dhiṣṇyeṣv iva pāvakān śraddhā-saṁyama-saṁyuktaḥ prītaḥ prāha bhavāgrajān

Zu ihnen, die auf einem goldenen Sitz saßen wie Feuer auf ihren eigenen Altären, sprach er, erfüllt von Glauben und Zurückhaltung, erfreut, zu den älteren Brüdern Bhavas [Śivas].

pṛthur uvāca aho ācaritaṁ kiṁ me maṅgalaṁ maṅgalāyanāḥ yasya vo darśanaṁ hy āsīd durdarśānāṁ ca yogibhiḥ

Pṛthu sprach: Oh, welch Glückbringendes habe ich vollbracht, ihr Urquellen des Segens, wodurch mir fürwahr der Anblick von euch zuteilwurde – euch, die selbst für Yogis schwer zu erschauen seid!

kiṁ tasya durlabhataram iha loke paratra ca yasya viprāḥ prasīdanti śivo viṣṇuś ca sānugaḥ

Was ist für den schwerer zu erlangen, hier in dieser Welt oder jenseits, mit dessen [Wohlergehen] die Brahmanen zufrieden sind, sowie Śiva und Viṣṇu mit ihrem Gefolge?

naiva lakṣayate loko lokān paryaṭato 'pi yān yathā sarva-dṛśaṁ sarva ātmānaṁ ye 'sya hetavaḥ

Die Menschen erkennen nicht jene, die, obgleich sie die Welten durchwandern, [durch sie] ziehen – so wie sie auch nicht den Allsehenden erkennen, das Selbst in allem, euch, die ihr die Ursachen dieses Universums seid.

adhanā api te dhanyāḥ sādhavo gṛha-medhinaḥ yad-gṛhā hy arha-varyāmbu-tṛṇa-bhūmīśvarāvarāḥ

Selbst ohne Reichtum sind jene glücklich zu nennen, die tugendhaften Haushälter, in deren Häusern fürwahr, vom Herrn bis zum Diener, den Verehrungswürdigsten Wasser, Gras und Grund dargeboten werden.

vyālālaya-drumā vai teṣv ariktākhila-sampadaḥ yad-gṛhās tīrtha-pādīya-pādatīrtha-vivarjitāḥ

Fürwahr, sogar Bäume – Behausungen giftiger Schlangen – sind reicher an allem Reichtum als jene Häuser, denen das Fußwaschwasser derer fehlt, deren Füße selbst Pilgerstätten sind.

svāgataṁ vo dvija-śreṣṭhā yad-vratāni mumukṣavaḥ caranti śraddhayā dhīrā bālā eva bṛhanti ca

Willkommen seid ihr, o Beste der Zweimalgeborenen, deren Gelübde die nach Befreiung Strebenden, die Standhaften, mit Glauben befolgen – obgleich [nur] Knaben, seid ihr darin doch groß geworden.

kaccin naḥ kuśalaṁ nāthā indriyārthārtha-vedinām vyasanāvāpa etasmin patitānāṁ sva-karmabhiḥ

Ist es wohl gut bestellt um uns, o Herren – um uns, die im Sinnesgegenstand ihr einziges Ziel erkennen, die wir durch unsere eigenen Taten in dieses Unheil gefallen sind?

bhavatsu kuśala-praśna ātmārāmeṣu neṣyate kuśalākuśalā yatra na santi mati-vṛttayaḥ

An euch, die ihr euch im eigenen Selbst erfreut, ist die Frage nach dem Wohlergehen nicht angebracht, denn bei euch gibt es keine guten oder schlechten Gedankenregungen mehr.

tad ahaṁ kṛta-viśrambhaḥ suhṛdo vas tapasvinām sampṛcche bhava etasmin kṣemaḥ kenāñjasā bhavet

Deshalb frage ich, der ich Vertrauen in euch, die wohlgesinnten Asketen, gefasst habe: Wodurch mag in dieser weltlichen Existenz mühelos das höchste Heil erreicht werden?

vyaktam ātmavatām ātmā bhagavān ātma-bhāvanaḥ svānām anugrahāyemāṁ siddha-rūpī caraty ajaḥ

Offenkundig ist der Erhabene, das Ziel der Selbstverwirklichten, der die Seelen zur Selbsterkenntnis erweckt, der Ungeborene, der zur Gnade der Seinigen in dieser Welt in vollendeter Gestalt umherwandelt.

maitreya uvāca pṛthos tat sūktam ākarṇya sāraṁ suṣṭhu mitaṁ madhu smayamāna iva prītyā kumāraḥ pratyuvāca ha

Maitreya sprach: Nachdem er jene Rede Pṛthus vernommen hatte – gehaltvoll, trefflich, knapp und honigsüß – erwiderte der Kumāra, wie lächelnd vor Freude.

sanat-kumāra uvāca sādhu pṛṣṭaṁ mahārāja sarva-bhūta-hitātmanā bhavatā viduṣā cāpi sādhūnāṁ matir īdṛśī

Sanat-kumāra sprach: Trefflich gefragt, o Großkönig, von dir, dessen Sinn auf das Wohl aller Wesen gerichtet ist, und der du zugleich gelehrt bist – so beschaffen ist der Sinn der Tugendhaften.

saṅgamaḥ khalu sādhūnām ubhayeṣāṁ ca sammataḥ yat-sambhāṣaṇa-sampraśnaḥ sarveṣāṁ vitanoti śam

Fürwahr, die Begegnung der Tugendhaften ist für beide Seiten geschätzt, deren Gespräch und gegenseitige Befragung allen [Beteiligten] Glück verschafft.

asty eva rājan bhavato madhudviṣaḥ pādāravindasya guṇānuvādane ratir durāpā vidhunoti naiṣṭhikī kāmaṁ kaṣāyaṁ malam antar-ātmanaḥ

Fürwahr, o König, in dir ist bereits jene schwer erlangbare, unerschütterliche Zuneigung zur Besingung der Eigenschaften der Lotosfüße des Feindes Madhus vorhanden, welche den lüsternen, befleckenden Schmutz aus dem Innersten des Selbst hinwegspült.

śāstreṣv iyān eva suniścito nṛṇāṁ kṣemasya sadhryag-vimṛśeṣu hetuḥ asaṅga ātma-vyatirikta ātmani dṛḍhā ratir brahmaṇi nirguṇe ca yā

In den Schriften gilt allein dies als die sicher festgestellte Ursache des höchsten Wohls der Menschen, bei denen, die es gründlich erwogen haben: Loslösung von dem, was vom [wahren] Selbst verschieden ist – dem Körper, der fälschlich als Selbst gilt –, und feste Hingezogenheit an das eigenschaftslose Brahman.

sā śraddhayā bhagavad-dharma-caryayā jijñāsayādhyātmika-yoga-niṣṭhayā yogeśvaropāsanayā ca nityaṁ puṇya-śravaḥ-kathayā puṇyayā ca

Diese [feste Hingezogenheit entsteht] durch Glauben, durch das Ausüben des Dienstes am Erhabenen, durch Wissbegierde, durch Beständigkeit im geistigen Yoga, durch die stete Verehrung des Herrn des Yoga, sowie durch fromme, heilsame Rede.

arthendriyārāma-sagoṣṭhy-atṛṣṇayā tat-sammatānām aparigraheṇa ca vivikta-rucyā paritoṣa ātmani vinā harer guṇa-pīyūṣa-pānāt

Durch Gleichgültigkeit gegenüber Reichtum, Sinnesgenuss und der Gesellschaft ihrer Liebhaber, durch Nichtannahme dessen, was von ihnen gebilligt wird, durch Geschmack an der Zurückgezogenheit – doch Zufriedenheit im Selbst ist nicht zu erlangen ohne den Nektartrunk der Eigenschaften Haris.

ahiṁsayā pāramahaṁsya-caryayā smṛtyā mukundācaritāgrya-sīdhunā yamair akāmair niyamaiś cāpy anindayā nirīhayā dvandva-titikṣayā ca

Durch Gewaltlosigkeit, durch die Lebensweise der Paramahaṁsas, durch beständiges Gedenken – wie den erlesensten Nektar der Taten Mukundas –, durch die Zügelungen und Regeln, frei von Verlangen, ebenso durch Unterlassen des Tadelns, durch Wunschlosigkeit und durch das Ertragen der Gegensatzpaare.

harer muhus tatpara-karṇa-pūra-guṇābhidhānena vijṛmbhamāṇayā bhaktyā hy asaṅgaḥ sad-asaty anātmani syān nirguṇe brahmaṇi cāñjasā ratiḥ

Durch die Hingabe, die beständig anwächst durch das Besprechen der Eigenschaften Haris – wie der Ohrenschmuck derer, die ihm ergeben sind –, entsteht fürwahr Loslösung von dem [scheinbar] Realen und Irrealen, das nicht das wahre Selbst ist, und mühelos entsteht Hingezogenheit an das eigenschaftslose Brahman.

yadā ratir brahmaṇi naiṣṭhikī pumān ācāryavān jñāna-virāga-raṁhasā dahaty avīryaṁ hṛdayaṁ jīva-kośaṁ pañcātmakaṁ yonim ivotthito 'gniḥ

Wenn die unerschütterliche Hingezogenheit an Brahman im Menschen entsteht, verbrennt der Mensch, der einen Lehrer besitzt, durch die Kraft von Wissen und Entsagung die kraftlos gewordene Hülle des Herzens, den aus den fünf Elementen bestehenden Mutterschoß des Daseins – wie ein entfachtes Feuer das Brennholz.

dagdhāśayo mukta-samasta-tad-guṇo naivātmano bahir antar vicaṣṭe parātmanor yad-vyavadhānaṁ purastāt svapne yathā puruṣas tad-vināśe

Wer, dessen Herzensneigungen verbrannt sind, von all jenen materiellen Eigenschaften befreit ist, erblickt fürwahr weder außerhalb noch innerhalb des Selbst mehr jene zuvor bestehende Trennung zwischen dem höchsten Selbst und dem individuellen Selbst – so wie ein Mensch beim Vergehen des Traumes diesen nicht mehr wahrnimmt.

ātmānam indriyārthaṁ ca paraṁ yad ubhayor api saty āśaya upādhau vai pumān paśyati nānyadā

Das individuelle Selbst, den Sinnesgegenstand und das, was jenseits von beiden ist, sieht der Mensch nur, solange die falsche Vorstellung als trennende Kennzeichnung besteht – sonst nicht.

nimitte sati sarvatra jalādāv api pūruṣaḥ ātmanaś ca parasyāpi bhidāṁ paśyati nānyadā

Solange überall eine äußere Ursache besteht – wie etwa das Wasser als Spiegel –, sieht der Mensch einen Unterschied zwischen sich selbst und dem anderen; sonst nicht.

indriyair viṣayākṛṣṭair ākṣiptaṁ dhyāyatāṁ manaḥ cetanāṁ harate buddheḥ stambas toyam iva hradāt

Der von den durch die Sinnesobjekte angezogenen Sinnen fortgerissene Geist derer, die beständig an jene denken, raubt die Klarheit des Verstandes – wie ein Grashalm das Wasser aus dem Teich ableitet.

bhraśyaty anusmṛtiś cittaṁ jñāna-bhraṁśaḥ smṛti-kṣaye tad-rodhaṁ kavayaḥ prāhur ātmāpahnavam ātmanaḥ

Wenn die stetige Erinnerung schwindet, verfällt das Bewusstsein; beim Schwund der Erinnerung entsteht der Verlust des Wissens; jene Verhinderung [des Wissens] nennen die Weisen die Verleugnung des Selbst durch das eigene Selbst.

nātaḥ parataro loke puṁsaḥ svārtha-vyatikramaḥ yad-adhy anyasya preyastvam ātmanaḥ sva-vyatikramāt

Es gibt für den Menschen in dieser Welt keine größere Übertretung seines eigenen wahren Interesses als diese: dass durch die Vernachlässigung seines wahren Selbst ihm das Andere lieber wird als dieses eigentliche Selbst.

arthendriyārthābhidhyānaṁ sarvārthāpahnavo nṛṇām bhraṁśito jñānavijñānād yenāviśati mukhyatām

Das beständige Sinnen nach Reichtum und Sinnesobjekten ist für die Menschen die Verleugnung aller [wahren] Ziele, wodurch der Mensch, seines Wissens und seiner Erkenntnis beraubt, in den [untersten] Rang des unbeweglichen Daseins [?] eingeht.

[Anm.: 'mukhyatām' wörtlich 'Erst-/Hauptstellung'; hier laut Kontext technisch für die niedrigste, unbewegliche Daseinsform gebraucht [?]]

na kuryāt karhicit saṅgaṁ tamas tīvraṁ titīriṣuḥ dharmārtha-kāma-mokṣāṇāṁ yad atyanta-vighātakam

Wer die heftige Finsternis der Unwissenheit zu überqueren wünscht, sollte niemals jene Anhaftung eingehen, welche das äußerste Hindernis für Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa ist.

tatrāpi mokṣa evārtha ātyantikatayeṣyate traivargyo 'rtho yato nityaṁ kṛtānta-bhaya-saṁyutaḥ

Auch unter jenen [vier Zielen] gilt allein die Befreiung als das endgültige Ziel, denn das dreifache Ziel [Dharma, Artha, Kāma] ist stets von der Furcht vor dem Ende [dem Tod] begleitet.

pare 'vare ca ye bhāvā guṇa-vyatikarād anu na teṣāṁ vidyate kṣemam īśa-vidhvaṁsitāśiṣām

Und welche höheren und niederen Daseinszustände auch immer aus dem Wechselspiel der [materiellen] Erscheinungsweisen entstehen – für sie, deren Segnungen der Herr [der Zeit] zunichtemacht, gibt es kein beständiges Heil.

tat tvaṁ narendra jagatām atha tasthūṣāṁ ca dehendriyāsu-dhiṣaṇātmabhir āvṛtānām yaḥ kṣetravit-tapatayā hṛdi viśvag āviḥ pratyak cakāsti bhagavāṁs tam avehi so 'smi

Jenes Prinzip bist du, o Herrscher der Menschen – das innerste Selbst der beweglichen und unbeweglichen Wesen, die durch Körper, Sinne, Lebenshauch, Verstand und Ich-Bewusstsein verhüllt sind: der Erhabene, der als Kenner des Feldes glühend, im Herzen allgegenwärtig offenbar, im Innersten strahlt. Erkenne ihn: 'Der bin ich.'

yasminn idaṁ sad-asad-ātmatayā vibhāti māyā viveka-vidhuti sraji vāhi-buddhiḥ taṁ nitya-mukta-pariśuddha-viśuddha-tattvaṁ pratyūḍha-karma-kalila-prakṛtiṁ prapadye

Ich nehme Zuflucht zu jenem, in welchem dieses Universum, gleich der Vorstellung [einer Schlange] auf einem Strick bei mangelnder Unterscheidungskraft, durch Māyā als Sein und Nichtsein erscheint – zu ihm, der ewig befreiten, restlos reinen, wahrhaft reinen Wesenheit, dessen scheinbare Verbindung mit der Natur durch die Verstrickungen des Karmas überwunden ist.

[Anm.: Bildvergleich (Strick/Girlande mit fälschlich wahrgenommener Schlange) syntaktisch verdichtet; Lesart mit den wenigsten Zusatzannahmen gewählt [?]]

yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ tadvan na rikta-matayo yatayo 'pi ruddha-sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam

Durch Hingabe an das liebliche Spiel der Lotosblätter/-füße dessen lösen die Heiligen den fest verknoteten Hang zu fruchtbringendem Handeln auf; nicht ebenso gelingt dies den an Hingabe leeren Asketen, selbst wenn sie die Ströme ihrer Sinne zurückgehalten haben. Verehre daher jenen würdigen Zufluchtsort, Vāsudeva!

kṛcchro mahān iha bhavārṇavam aplaveśāṁ ṣaḍ-varga-nakram asukhena titīrṣanti tat tvaṁ harer bhagavato bhajanīyam aṅghriṁ kṛtvoḍupaṁ vyasanam uttara dustarārṇam

Groß ist hier die Mühsal, mit der jene ohne das Boot der Zuflucht beim Herrn den Ozean des weltlichen Daseins – mit dem Krokodil der sechs Feinde – nur unter großem Elend zu überqueren trachten. Darum mache du die verehrungswürdigen Füße Haris, des Erhabenen, zum Boot und überquere den gefahrvollen, schwer zu durchquerenden Ozean!

maitreya uvāca sa evaṁ brahma-putreṇa kumāreṇātma-medhasā darśitātma-gatiḥ samyak praśasyovāca taṁ nṛpaḥ

Maitreya sprach: Nachdem ihm auf diese Weise vom Sohn Brahmās, dem an geistiger Weisheit reichen Kumāra, der Weg des Selbst vollständig aufgezeigt worden war, pries ihn der König und sprach zu ihm.

rājovāca kṛto me 'nugrahaḥ pūrvaṁ hariṇārtānukampinā tam āpādayituṁ brahman bhagavan yūyam āgatāḥ

Der König sprach: Zuvor wurde mir von Hari, dem Mitfühlenden mit den Notleidenden, Gnade erwiesen; um jene [Gnade] zu vollenden, seid ihr, o Brahmane, o Erhabener, gekommen.

niṣpāditaś ca kārtsnyena bhagavadbhir ghṛṇālubhiḥ sādhūcchiṣṭaṁ hi me sarvam ātmanā saha kiṁ dade

Und vollständig vollbracht wurde diese Gnade von euch Erhabenen, den Mitleidvollen; die Speisereste der Heiligen sind fürwahr mein Ein und Alles – was könnte ich euch also noch geben, zusammen mit meinem eigenen Selbst?

prāṇā dārāḥ sutā brahman gṛhāś ca sa-paricchadāḥ rājyaṁ balaṁ mahī kośa iti sarvaṁ niveditam

Lebensatem, Gattin, Söhne, o Brahmane, Häuser samt Hausrat, Königreich, Streitmacht, Land und Schatzkammer – all dies ist euch hiermit dargebracht.

sainā-patyaṁ ca rājyaṁ ca daṇḍa-netṛtvam eva ca sarva lokādhipatyaṁ ca veda-śāstra-vid arhati

Die Stellung des Heerführers, die Königsherrschaft, ebenso die Ausübung der Strafgewalt und die Oberherrschaft über alle Welten – all dies verdient allein, wer die Veden und heiligen Schriften kennt.

svam eva brāhmaṇo bhuṅkte svaṁ vaste svaṁ dadāti ca tasyaivānugraheṇānnaṁ bhuñjate kṣatriyādayaḥ

Nur sein Eigenes genießt der Brahmane, nur sein Eigenes trägt er, nur sein Eigenes verschenkt er; allein durch dessen Gnade genießen die Kṣatriyas und die übrigen Stände ihre Nahrung.

yair īdṛśī bhagavato gatir ātma-vāda ekāntato nigamibhiḥ pratipāditā naḥ tuṣyantv adabhra-karuṇāḥ sva-kṛtena nityaṁ ko nāma tat pratikaroti vinodapātram

Mögen jene von unermesslichem Mitgefühl, durch die uns solcherart der Weg des Erhabenen in der Lehre vom Selbst eindeutig, gemäß den vedischen Kennern, dargelegt wurde, stets durch ihr eigenes [gnädiges] Wirken zufrieden sein – wer könnte dies je vergelten, außer durch eine bloße Handvoll Wasser?

[Anm.: Wortsegmentierung von 'vinodapātram' unsicher; hier alternativ als 'vinā udapātram' ('ohne eine Handvoll Wasser') gelesen, da die vedabase-Wortglosse diese Stelle uneinheitlich trennt [?]]

maitreya uvāca ta ātma-yoga-pataya ādi-rājena pūjitāḥ śīlaṁ tadīyaṁ śaṁsantaḥ khe 'bhavan miṣatāṁ nṛṇām

Maitreya sprach: Sie, die Herren des Selbst-Yoga, vom Urkönig verehrt, erhoben sich, dessen Wesen rühmend, in den Himmel, während die Menschen es mitansahen.

vainyas tu dhuryo mahatāṁ saṁsthityādhyātma-śikṣayā āpta-kāmam ivātmānaṁ mena ātmany avasthitaḥ

Der Sohn Venas aber, der Erste unter den Großen, in Festigkeit durch die Unterweisung über das Selbst gegründet, betrachtete sich selbst, im eigenen Selbst ruhend, wie einen, dessen Wünsche bereits erfüllt sind.

karmāṇi ca yathā-kālaṁ yathā-deśaṁ yathā-balam yathocitaṁ yathā-vittam akarod brahma-sāt-kṛtam

Und seine Handlungen vollzog er entsprechend der Zeit, dem Ort, seiner Kraft, dem Geziemenden und seinem Vermögen – er verrichtete sie, ganz dem Absoluten dargebracht.

phalaṁ brahmaṇi sannyasya nirviṣaṅgaḥ samāhitaḥ karmādhyakṣaṁ ca manvāna ātmānaṁ prakṛteḥ param

Die Frucht seiner Taten dem Brahman überlassend, frei von Anhaftung, gesammelt, betrachtete er das Selbst als den Aufseher der Handlungen, wissend, dass es jenseits der materiellen Natur steht.

gṛheṣu vartamāno 'pi sa sāmrājya-śriyānvitaḥ nāsajjatendriyārtheṣu niraham-matir arkavat

Obwohl er im Haushalt lebte und mit der Pracht des Weltreichs ausgestattet war, haftete er, frei von dem Gedanken 'Ich bin der Handelnde', nicht an den Sinnesobjekten – wie die Sonne, die von allem unberührt bleibt.

evam adhyātma-yogena karmāṇy anusamācaran putrān utpādayām āsa pañcārciṣy ātma-sammatān

So, die Handlungen im Geiste spirituellen Yoga ausübend, zeugte er mit Arci fünf Söhne, die ganz seinem Wunsch entsprachen.

vijitāśvaṁ dhūmrakeśaṁ haryakṣaṁ draviṇaṁ vṛkam sarveṣāṁ loka-pālānāṁ dadhāraikaḥ pṛthur guṇān

Vijitāśva, Dhūmrakeśa, Haryakṣa, Draviṇa und Vṛka – durch diese fünf Söhne verkörperte Pṛthu ganz allein die Eigenschaften aller Weltenhüter.

gopīthāya jagat-sṛṣṭeḥ kāle sve sve 'cyutātmakaḥ mano-vāg-vṛttibhiḥ saumyair guṇaiḥ saṁrañjayan prajāḥ

Zum Schutz der Weltenschöpfung, zu ihrer jeweils rechten Zeit, ganz auf den Unfehlbaren ausgerichtet, erfreute er durch die sanften Eigenschaften seines Denkens, Redens und Handelns die Untertanen.

rājety adhān nāmadheyaṁ soma-rāja ivāparaḥ sūryavad visṛjan gṛhṇan pratapaṁś ca bhuvo vasu

Den Namen 'König' [Rāja] trug er dergestalt, wie ein zweiter Mondkönig; gleich der Sonne verteilte, nahm und ließ er, alles durchglühend, den Reichtum der Erde erstrahlen.

durdharṣas tejasevāgnir mahendra iva durjayaḥ titikṣayā dharitrīva dyaur ivābhīṣṭa-do nṛṇām

Unangreifbar durch seinen Glanz wie Feuer, unbezwingbar wie der große Indra, durch seine Duldsamkeit wie die Erde, wie der Himmel den Menschen ihre Wünsche erfüllend.

varṣati sma yathā-kāmaṁ parjanya iva tarpayan samudra iva durbodhaḥ sattvenācala-rāḍ iva

Er ließ Gaben regnen, wie es beliebte, die Menschen erfreuend wie eine Regenwolke; unergründlich wie der Ozean, in seiner Wesensfestigkeit wie der König der Berge.

dharma-rāḍ iva śikṣāyām āścarye himavān iva kuvera iva kośāḍhyo guptārtho varuṇo yathā

In der Unterweisung wie der König des Dharma, im Erstaunlichen wie der Himalaya, reich an Schätzen wie Kubera, in seinen Absichten verborgen wie Varuṇa.

mātariśveva sarvātmā balena mahasaujasā aviṣahyatayā devo bhagavān bhūta-rāḍ iva

Wie der Windgott Mātariśvan allgegenwärtig durch seine Kraft, durch Macht und Stärke; durch seine Unwiderstehlichkeit glich er dem göttlichen, erhabenen König der Wesen.

kandarpa iva saundarye manasvī mṛga-rāḍ iva vātsalye manuvan nṛṇāṁ prabhutve bhagavān ajaḥ

An Schönheit wie der Liebesgott Kandarpa, geistesstark wie der König der Tiere, in seiner väterlichen Zuneigung zu den Menschen wie Manu, in seiner Herrschermacht wie der erhabene Ungeborene.

bṛhaspatir brahma-vāde ātmavattve svayaṁ hariḥ bhaktyā go-guru-vipreṣu viṣvaksenānuvartiṣu hriyā praśraya-śīlābhyām ātma-tulyaḥ parodyame

In der Erörterung des Brahman wie Bṛhaspati, in Selbstbeherrschung wie Hari selbst; durch Hingabe an Kühe, Lehrer, Brahmanen sowie die Anhänger Viṣvaksenas; durch Scham und Bescheidenheit ihm gleichend; im Bemühen um das Wohl anderer sich selbst gleich.

kīrtyordhva-gītayā pumbhis trailokye tatra tatra ha praviṣṭaḥ karṇa-randhreṣu strīṇāṁ rāmaḥ satām iva

Durch seinen Ruhm, der von den Menschen überall in den drei Welten laut besungen wurde, drang er in die Ohren der Frauen ein – so wie der Ruhm Rāmas in die Herzen der Tugendhaften eindringt.