Kapitel 93: nāradopadeśaḥ [?] Nārada unterweist die Pracetas

maitreya uvāca tata utpanna-vijñānā āśv adhokṣaja-bhāṣitam smaranta ātmaje bhāryāṁ visṛjya prāvrajan gṛhāt

Maitreya sprach: Danach zogen sie [die Pracetas], in denen rasch vollkommene Erkenntnis erwacht war, indem sie sich an das von Adhokṣaja Gesprochene erinnerten, fort von zu Hause, nachdem sie [ihre] Gattin ihrem [eigenen] Sohn [Dakṣa] anvertraut hatten.

Subjekt (grammatisch nur im Plural angedeutet) sind aus dem Kontext von Kap. 30 erschlossen die zehn Pracetas, die ihre gemeinsame Gattin Māriṣā ihrem Sohn Dakṣa überließen, bevor sie zur Askese aufbrachen.

dīkṣitā brahma-satreṇa sarva-bhūtātma-medhasā pratīcyāṁ diśi velāyāṁ siddho 'bhūd yatra jājaliḥ

[Sie zogen], geweiht durch das Brahman-Opfer [der Einsicht], dass das Selbst aller Wesen [eines] ist, an das Gestade in westlicher Richtung, wo [einst] der Weise Jājali vollkommen geworden war.

Verb der Bewegung aus V.1 (prāvrajan) mitzudenken; dīkṣitāḥ setzt das Subjekt (Pracetas) fort.

tān nirjita-prāṇa-mano-vaco-dṛśo jitāsanān śānta-samāna-vigrahān pare 'male brahmaṇi yojitātmanaḥ surāsureḍyo dadṛśe sma nāradaḥ

Nārada, der von Göttern und Dämonen verehrt wird, erblickte sie [die Pracetas], die Lebensatem, Geist, Rede und Blick völlig bezwungen hatten, die [den Yoga-]Sitz gemeistert hatten, deren Körper ruhig und aufrecht waren [und] deren Geist in das höchste, makellose Brahman versenkt war.

tam āgataṁ ta utthāya praṇipatyābhinandya ca pūjayitvā yathādeśaṁ sukhāsīnam athābruvan

Als er [Nārada] gekommen war, standen sie auf, warfen sich nieder, hießen ihn willkommen und verehrten ihn gemäß der Vorschrift; und als er bequem saß, sprachen sie [zu ihm].

pracetasa ūcuḥ svāgataṁ te surarṣe 'dya diṣṭyā no darśanaṁ gataḥ tava caṅkramaṇaṁ brahmann abhayāya yathā raveḥ

Die Pracetas sprachen: Willkommen sei dir, o Weiser unter den Göttern! Zu unserem Glück bist du heute zu unserem Anblick gekommen. Dein Umherwandeln, o Brahmane, [dient] zur Furchtlosigkeit [der Welt], wie [das] der Sonne.

yad ādiṣṭaṁ bhagavatā śivenādhokṣajena ca tad gṛheṣu prasaktānāṁ prāyaśaḥ kṣapitaṁ prabho

O Herr, was uns vom erhabenen Śiva und von Adhokṣaja [Viṣṇu] gelehrt wurde - das ist uns, die wir an häusliche [Angelegenheiten] gebunden waren, fast gänzlich wieder verlorengegangen.

tan naḥ pradyotayādhyātma-jñānaṁ tattvārtha-darśanam yenāñjasā tariṣyāmo dustaraṁ bhava-sāgaram

Erleuchte uns daher mit dem Wissen über das Selbst, der Schau des Wesens der Wahrheit, wodurch wir mühelos den schwer zu durchquerenden Ozean des [weltlichen] Daseins überqueren werden.

maitreya uvāca iti pracetasāṁ pṛṣṭo bhagavān nārado muniḥ bhagavaty uttama-śloka āviṣṭātmābravīn nṛpān

Maitreya sprach: So von den Pracetas befragt, sprach der erhabene Weise Nārada, dessen Geist in den Erhabenen, den von höchstem Lobpreis [Gepriesenen], versenkt war, zu den Königen.

nārada uvāca taj janma tāni karmāṇi tad āyus tan mano vacaḥ nṛṇāṁ yena hi viśvātmā sevyate harir īśvaraḥ

Nārada sprach: Jene Geburt, jene Taten, jene Lebensspanne, jener Geist [und] jene Rede der Menschen [sind wahrhaft von Wert], wodurch Hari, die Weltseele, der höchste Herrscher, verehrt wird.

kiṁ janmabhis tribhir veha śaukra-sāvitra-yājñikaiḥ karmabhir vā trayī-proktaiḥ puṁso 'pi vibudhāyuṣā

Was nützen hier die drei Geburten - aus dem Samen, durch die [heilige] Einweihung und durch die [Fähigkeit zum] Opfer -, oder die in den drei Veden verkündeten Werke, selbst einem Mann von göttergleicher Lebensspanne?

Fortsetzung der rhetorischen Frage aus V.9: ohne Hinwendung zu Hari sind diese Errungenschaften wertlos.

śrutena tapasā vā kiṁ vacobhiś citta-vṛttibhiḥ buddhyā vā kiṁ nipuṇayā balenendriya-rādhasā

Was [nützen] Gelehrsamkeit oder Askese, Worte [oder] Regungen des Geistes? Was [nützt] scharfsinniger Verstand, [oder körperliche] Kraft [und] die Macht der Sinne [ohne Hari]?

kiṁ vā yogena sāṅkhyena nyāsa-svādhyāyayor api kiṁ vā śreyobhir anyaiś ca na yatrātma-prado hariḥ

Oder was [nützen] Yoga, Sāṅkhya, Entsagung und [Veden-]Studium? Oder was [nützen] andere heilbringende [Werke], wenn Hari, der sich [darin] nicht selbst schenkt, [durch sie nicht erreicht wird]?

śreyasām api sarveṣām ātmā hy avadhir arthataḥ sarveṣām api bhūtānāṁ harir ātmātmadaḥ priyaḥ

Denn das Selbst ist tatsächlich das letzte Ziel aller heilbringenden [Werke]; und Hari, das Selbst aller Wesen, ist [derjenige,] der das [wahre] Selbst schenkt [und ihnen] der Liebste [ist].

yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

Wie durch das Begießen der Wurzel eines Baumes dessen Stamm, Äste und Zweige gesättigt werden, und wie [alle] Sinne durch die Zufuhr von Nahrung [zum Lebensatem gesättigt werden], ebenso ist die Verehrung des Unfehlbaren [zugleich] die Verehrung von allem [und allen].

yathaiva sūryāt prabhavanti vāraḥ punaś ca tasmin praviśanti kāle bhūtāni bhūmau sthira-jaṅgamāni tathā harāv eva guṇa-pravāhaḥ

Ebenso wie aus der Sonne die Wasser entstehen und zu [gegebener] Zeit wieder in sie eingehen, [und wie] auf der Erde die unbeweglichen und beweglichen Wesen [entstehen und vergehen], so [entsteht und vergeht] eben in Hari der Strom der [materiellen] Erscheinungsweisen.

etat padaṁ taj jagad-ātmanaḥ paraṁ sakṛd vibhātaṁ savitur yathā prabhā yathāsavo jāgrati supta-śaktayo dravya-kriyā-jñāna-bhidā-bhramātyayaḥ

Diese [höchste] Stätte ist jenes transzendente [Wesen] der Weltseele, das gelegentlich erstrahlt wie der Glanz der Sonne, [oder] wie die [zuvor] schlafenden Sinneskräfte erwachen - [sie ist] das Verschwinden der aus der [scheinbaren] Verschiedenheit von Substanz, Handlung und Erkenntnis [entstandenen] Täuschung.

Philosophisch dichter, schwer aufzulösender Vers; Gesamtsinn [?] markiert.

yathā nabhasy abhra-tamaḥ-prakāśā bhavanti bhūpā na bhavanty anukramāt evaṁ pare brahmaṇi śaktayas tv amū rajas tamaḥ sattvam iti pravāhaḥ

Wie am Himmel Wolken, Dunkelheit und Licht der Reihe nach entstehen und [wieder] vergehen, o Könige, so [entstehen und vergehen] im höchsten Brahman jene Kräfte, [die als] 'Leidenschaft, Dunkelheit [und] Tugend' [bezeichnete] Strömung.

tenaikam ātmānam aśeṣa-dehināṁ kālaṁ pradhānaṁ puruṣaṁ pareśam sva-tejasā dhvasta-guṇa-pravāham ātmaika-bhāvena bhajadhvam addhā

Verehrt daher unmittelbar, mit der Gesinnung der Wesenseinheit [mit ihm], den Einen, [der] das Selbst aller unzähligen verkörperten [Wesen ist] - die Zeit, die Urmaterie, die [höchste] Person, den höchsten Herrscher, dessen Strom der [materiellen] Erscheinungsweisen durch die eigene [geistige] Kraft aufgehoben ist.

dayayā sarva-bhūteṣu santuṣṭyā yena kena vā sarvendriyopaśāntyā ca tuṣyaty āśu janārdanaḥ

Durch Mitgefühl gegenüber allen Wesen, durch Zufriedenheit - durch welche auch immer -, und durch die Beruhigung aller Sinne wird Janārdana rasch zufriedengestellt.

apahata-sakalaiṣaṇāmalātmany aviratam edhita-bhāvanopahūtaḥ nija-jana-vaśa-gatvam ātmano 'yan na sarati chidravad akṣaraḥ satāṁ hi

Im makellosen Herzen, aus dem alles Verlangen vertrieben ist, [wird] der Unvergängliche durch unaufhörlich wachsende Andacht herbeigerufen [und begibt sich] wahrlich in die Abhängigkeit von seinen eigenen Geweihten - [aus] dieser seiner [Hingabe an sie] entgleitet er den Heiligen nicht, [so wenig] wie [Wind] durch eine Öffnung [entweicht].

Grammatisch und lexikalisch einer der schwierigsten Verse des Kapitels (u.a. 'ayan', Bezug von 'chidravat' unklar); Gesamtdeutung mit [?] versehen.

na bhajati kumanīṣiṇāṁ sa ijyāṁ harir adhanātma-dhana-priyo rasa-jñaḥ śruta-dhana-kula-karmaṇāṁ madair ye vidadhati pāpam akiñcaneṣu satsu

Hari, dem die Besitzlosen lieb sind, deren [einziger] Reichtum das [eigene] Selbst ist, der [wahre] Geschmack Kennende, nimmt die Opfergabe der Übelgesinnten nicht an - [derer,] die durch den Stolz auf [Veden-]Gelehrsamkeit, Reichtum, Familie [und rituelle] Werke den besitzlosen Heiligen Unrecht zufügen.

śriyam anucaratīṁ tad-arthinaś ca dvipada-patīn vibudhāṁś ca yat sva-pūrṇaḥ na bhajati nija-bhṛtya-varga-tantraḥ katham amum udvisṛjet pumān kṛta-jñaḥ

Da er, in sich selbst vollkommen, [selbst] die Glücksgöttin, die ihm folgt, [und] die nach ihr Verlangenden - die Herren der Menschen [und] die Götter - nicht [eigens] bevorzugt, [sondern] von der Schar seiner eigenen Diener [Geweihten] abhängig ist - wie sollte da ein dankbarer Mann diesen [Hari] aufgeben?

maitreya uvāca iti pracetaso rājan anyāś ca bhagavat-kathāḥ śrāvayitvā brahma-lokaṁ yayau svāyambhuvo muniḥ

Maitreya sprach: Nachdem er so den Pracetas, o König, diese und andere Erzählungen über den Erhabenen vorgetragen hatte, ging der Weise Nārada zur Welt Brahmās.

te 'pi tan-mukha-niryātaṁ yaśo loka-malāpaham harer niśamya tat-pādaṁ dhyāyantas tad-gatiṁ yayuḥ

Auch sie, nachdem sie den aus dessen Mund hervorgegangenen, die Verunreinigung der Welt hinwegnehmenden Ruhm Haris vernommen hatten, gingen, über dessen Füße meditierend, zu dessen [Haris] Bestimmung ein.

etat te 'bhihitaṁ kṣattar yan māṁ tvaṁ paripṛṣṭavān pracetasāṁ nāradasya saṁvādaṁ hari-kīrtanam

Dies, o Kṣattā [Vidura], wurde dir mitgeteilt, [nämlich] das, wonach du mich gefragt hast - das Gespräch der Pracetas mit Nārada, [diese] Verherrlichung Haris.

śrī-śuka uvāca ya eṣa uttānapado mānavasyānuvarṇitaḥ vaṁśaḥ priyavratasyāpi nibodha nṛpa-sattama

Śrī Śuka sprach: [Nachdem] diese Dynastie des Uttānapāda, des Sohnes Manus, beschrieben wurde, vernimm nun, o Bester der Könige, auch [die Dynastie] des Priyavrata.

yo nāradād ātma-vidyām adhigamya punar mahīm bhuktvā vibhajya putrebhya aiśvaraṁ samagāt padam

Er [Prācīnabarhi], der von Nārada das Wissen um das Selbst erlangt hatte, genoss danach wiederum die Erde, teilte sie unter [seine] Söhne auf und erreichte [schließlich] die höchste Stätte.

'yaḥ' bezieht sich auf König Prācīnabarhi, Vater der Pracetas, der zuvor (Kap. 25-29) von Nārada unterwiesen worden war.

imāṁ tu kauṣāraviṇopavarṇitāṁ kṣattā niśamyājita-vāda-sat-kathām pravṛddha-bhāvo 'śru-kalākulo muner dadhāra mūrdhnā caraṇaṁ hṛdā hareḥ

Nachdem Kṣattā [Vidura] nun diese von [Maitreya,] dem Sohn Kuṣāravas, vorgetragene wahrhafte Erzählung von der Lehre über den Unbesiegten [Viṣṇu] vernommen hatte, [seine] Ekstase angewachsen [und] von Tränentropfen überwältigt, hielt er mit dem Haupt den Fuß des Weisen und im Herzen den Fuß Haris.

vidura uvāca so 'yam adya mahā-yogin bhavatā karuṇātmanā darśitas tamasaḥ pāro yatrākiñcana-go hariḥ

Vidura sprach: Eben dieses jenseitige Ufer der Finsternis, wohin [nur] die Besitzlosen Hari erreichen, wurde mir heute, o großer Yogi, von dir, dem Mitfühlenden, gezeigt.

śrī-śuka uvāca ity ānamya tam āmantrya viduro gajasāhvayam svānāṁ didṛkṣuḥ prayayau jñātīnāṁ nirvṛtāśayaḥ

Śrī Śuka sprach: So [sprechend], nachdem er sich verneigt und von ihm [Maitreya] Abschied genommen hatte, reiste Vidura, in dem Wunsch, seine eigenen Verwandten zu sehen, mit befriedetem Gemüt nach Hastināpura.

etad yaḥ śṛṇuyād rājan rājñāṁ hary-arpitātmanām āyur dhanaṁ yaśaḥ svasti gatim aiśvaryam āpnuyāt

Wer dies vernimmt, o König, [die Geschichte] der Könige, deren Selbst Hari hingegeben war, der möge Lebensspanne, Reichtum, Ruhm, Wohlergehen, [das höchste] Ziel [und] Herrschermacht erlangen.