Kapitel 8: bhīṣmakuntīstutiḥ Uttarās Errettung, Kuntīs Lobpreis und die Rückkehr nach Hastinapura

sūta uvāca | atha te samparetānāṃ svānām udakam icchatām | dātuṃ sakṛṣṇā gaṅgāyāṃ puraskṛtya yayuḥ striyaḥ

Sūta sprach: Danach gingen die Frauen, mit Kṛṣṇā (Draupadī) an der Spitze, zur Gaṅgā, um denen der eigenen (Angehörigen), die dahingeschieden waren und (nach) Wasseropfer verlangten, dieses darzureichen.

te ninīyodakaṃ sarve vilapya ca bhṛśaṃ punaḥ | āplutā haripādābjarajaḥpūtasarijjale

Sie alle, nachdem sie das Wasseropfer dargebracht und abermals heftig geklagt hatten, badeten (dann) im Flusswasser, das durch den Staub von Haris Lotosfüßen geheiligt war.

[Anm.: Wie bereits in Adhyāya 3 vermerkt, sind die Verse dieser Ausgabe durchgehend nur mit den Pāda-Zählungen /1 und /3 (gelegentlich /5) versehen; /2 und /4 fehlen systematisch - eine Eigenheit dieser digitalisierten Edition, kein Übertragungsfehler.]

tatrāsīnaṃ kurupatiṃ dhṛtarāṣṭraṃ sahānujam | gāndhārīṃ putraśokārtāṃ pṛthāṃ kṛṣṇāṃ ca mādhavaḥ

Mādhava (Kṛṣṇa) [tröstete - siehe V.4] den dort sitzenden Kuru-Herrscher Dhṛtarāṣṭra samt seinem jüngeren Bruder (Vidura), Gāndhārī, die vom Kummer um ihre Söhne gequält war, sowie Pṛthā (Kuntī) und Kṛṣṇā (Draupadī).

[Anm.: V.3 und V.4 bilden syntaktisch einen Satz - V.3 nennt die Objekte, V.4 das Verb 'sāntvayām āsa' (er tröstete).]

sāntvayām āsa munibhirhatabandhūñ śucārpitān | bhūteṣu kālasya gatiṃ darśayan na pratikriyām

[Mādhava] tröstete, zusammen mit den Weisen, die von Kummer Erfüllten, die ihre Verwandten verloren hatten, indem er ihnen den unabänderlichen Gang der Zeit unter den Wesen aufzeigte, gegen den es keine Abhilfe gibt.

sādhayitvājātaśatroḥ svaṃ rājyaṃ kitavairhṛtam | ghātayitvāsato rājñaḥ kacasparśakṣatāyuṣaḥ

Nachdem er dem Ajātaśatru (Yudhiṣṭhira) sein eigenes, von den falschen Spielern geraubtes Königreich wiederverschafft, und nachdem er die schlechten Könige, deren Lebenszeit durch die Berührung (ihres) Haares verletzt worden war, hatte töten lassen,

[Anm.: 'kacasparśakṣatāyuṣaḥ' spielt auf die Schmähung Draupadīs durch Duḥśāsana an, der sie an den Haaren zog - ein Vergehen, dessen Sühne den Tod der 'schlechten Könige' (der Kaurava-Verbündeten) forderte.]

yājayitvāśvamedhaistaṃ tribhiruttamakalpakaiḥ | tadyaśaḥ pāvanaṃ dikṣu śatamanyorivātanot

und nachdem er ihn (Yudhiṣṭhira) drei Aśvamedha-Opfer nach bestem Ritus hatte durchführen lassen, breitete er dessen reinigenden Ruhm in alle Himmelsrichtungen aus, wie einst den des Śatamanyu (Indra).

āmantrya pāṇḍuputrāṃśca śaineyoddhavasaṃyutaḥ | dvaipāyanādibhirvipraiḥ pūjitaiḥ pratipūjitaḥ

Kṛṣṇa verabschiedete sich von den Söhnen Pāṇḍus, begleitet von Śaineya (Sātyaki) und Uddhava, geehrt von den ihn seinerseits ehrenden Brahmanen mit Dvaipāyana (Vyāsa) an der Spitze,

gantuṃ kṛtamatirbrahman dvārakāṃ ratham āsthitaḥ | upalebhe 'bhidhāvantīm uttarāṃ bhayavihvalām

und, o Brahmane (Śaunaka), entschlossen, nach Dvārakā zu gehen, den Wagen bestiegen habend, bemerkte er Uttarā, die von Furcht überwältigt herbeilief.

uttarovāca | pāhi pāhi mahāyogin devadeva jagatpate | nānyaṃ tvadabhayaṃ paśye yatra mṛtyuḥ parasparam

Uttarā sprach: Rette, rette (mich), o großer Yogin, Gott der Götter, Herr der Welt! Ich sehe keinen anderen Schutz außer dir vor der Furchtlosigkeit, die ich brauche - (an einem Ort,) wo der Tod (uns) wechselseitig (bedroht).

[?: 'yatra mṛtyuḥ parasparam' syntaktisch verdichtet - evtl. auch 'wo (sonst überall) der Tod einander (trifft)', als Anspielung auf das allgemeine gegenseitige Gemetzel des Krieges.]

abhidravati mām īśa śarastaptāyaso vibho | kāmaṃ dahatu māṃ nātha mā me garbho nipātyatām

Ein Pfeil aus geglühtem Eisen stürmt auf mich zu, o Herr, o Gebieter! Er möge, wenn er will, mich verbrennen, o Herr - nur möge mein Leibesfrucht nicht zu Fall gebracht werden!

sūta uvāca | upadhārya vacastasyā bhagavān bhaktavatsalaḥ | apāṇḍavam idaṃ kartuṃ drauṇerastram abudhyata

Sūta sprach: Nachdem der Erhabene, der seinen Geweihten zugetan ist, ihre Worte vernommen hatte, erkannte er, dass Droṇas Sohnes (Aśvatthāmans) Waffe darauf abzielte, dies (die Pāṇḍava-Nachkommenschaft) der Pāṇḍavas zu berauben.

[Anm.: Sūtas Sprechertag ist hier korrekt gesetzt - anders als bei den bereits vermerkten Fehlzuschreibungen in Adhyāya 4 und 6.]

tarhyevātha muniśreṣṭha pāṇḍavāḥ pañca sāyakān | ātmano 'bhimukhān dīptān ālakṣyāstrāṇyupādaduḥ

Da, o bester der Weisen, ergriffen die fünf Pāṇḍavas sogleich ihrerseits ihre Waffen, als sie die auf sie selbst gerichteten, lodernden Geschosse erblickten.

vyasanaṃ vīkṣya tat teṣām ananyaviṣayātmanām | sudarśanena svāstreṇa svānāṃ rakṣāṃ vyadhādvibhuḥ

Als der Allmächtige diese Gefahr für sie sah, deren Sinn auf kein anderes Ziel als ihn gerichtet war, bewirkte er mit seiner eigenen Waffe, dem Sudarśana(-Diskus), den Schutz der Seinen.

antaḥsthaḥ sarvabhūtānām ātmā yogeśvaro hariḥ | svamāyayāvṛṇodgarbhaṃ vairāṭyāḥ kurutantave

Hari, der im Inneren aller Wesen weilende Selbst, der Herr des Yoga, umhüllte mit seiner eigenen Māyā die Leibesfrucht der Virāṭa-Tochter (Uttarā), um die Kuru-Nachkommenschaft zu sichern.

yadyapyastraṃ brahmaśirastvamoghaṃ cāpratikriyam | vaiṣṇavaṃ teja āsādya samaśāmyadbhṛgūdvaha

Obwohl die Waffe, das Brahmaśiras, unfehlbar und ohne Gegenmittel war, o Nachkomme Bhṛgus (Śaunaka), erlosch sie doch, sobald sie auf die Glut Viṣṇus traf.

mā maṃsthā hyetadāścaryaṃ sarvāścaryamaye 'cyute | ya idaṃ māyayā devyā sṛjatyavati hantyajaḥ

Halte dies nicht für ein Wunder bei dem, in dem alles Wunderbare west, dem Unvergänglichen (Acyuta) - bei ihm, dem Ungeborenen, der dies (Universum) durch die göttliche Māyā erschafft, erhält und vernichtet.

brahmatejovinirmuktairātmajaiḥ saha kṛṣṇayā | prayāṇābhimukhaṃ kṛṣṇam idam āha pṛthā satī

Zusammen mit ihren Söhnen, die nun von der Brahma-Glut befreit waren, und mit Kṛṣṇā (Draupadī), sprach die tugendhafte Pṛthā (Kuntī) dies zu Kṛṣṇa, der im Begriff war aufzubrechen:

kuntyuvāca | namasye puruṣaṃ tvādyam īśvaraṃ prakṛteḥ param | alakṣyaṃ sarvabhūtānām antarbahiravasthitam

Kuntī sprach: Ich verneige mich vor dir, dem ursprünglichen Puruṣa, dem Herrn, der jenseits der Materie (Prakṛti) steht, der - im Inneren wie im Äußeren aller Wesen weilend - dennoch unwahrnehmbar ist.

[Anm.: Beginn der berühmten Kuntī-Stuti (V.18-43), einer der theologisch dichtesten und meistzitierten Hymnen des gesamten Bhāgavata-Purāṇa.]

māyājavanikācchannam ajñādhokṣajam avyayam | na lakṣyase mūḍhadṛśā naṭo nāṭyadharo yathā

Verhüllt durch den Vorhang der Māyā, bist du, der Unvergängliche, jenseits der Sinne Stehende, den Unwissenden verborgen; von törichtem Blick wirst du nicht wahrgenommen, wie ein Schauspieler nicht erkannt wird, der eine (andere) Rolle trägt.

tathā paramahaṃsānāṃ munīnām amalātmanām | bhaktiyogavidhānārthaṃ kathaṃ paśyema hi striyaḥ

Wie sollten wir Frauen dich denn sehen können - dich, der selbst den höchsten Schwänen (Paramahaṃsas) unter den Weisen, deren Wesen makellos ist, nur um der Anweisung des Bhakti-Yoga willen sichtbar wird?

[Anm.: Berühmter Vers über Kṛṣṇas Unzugänglichkeit selbst für vollendete Asketen (Paramahaṃsas), außer aus Gnade zum Zweck der Belehrung in Bhakti-Yoga.]

kṛṣṇāya vāsudevāya devakīnandanāya ca | nandagopakumārāya govindāya namo namaḥ

Kṛṣṇa, dem Sohn Vasudevas, dem Freudenbringer der Devakī, dem Knaben des Kuhhirten Nanda, Govinda - dir Verehrung, immer wieder Verehrung!

namaḥ paṅkajanābhāya namaḥ paṅkajamāline | namaḥ paṅkajanetrāya namaste paṅkajāṅghraye

Verehrung dem, dessen Nabel ein Lotos ist; Verehrung dem, der einen Lotoskranz trägt; Verehrung dem, dessen Augen Lotosblüten gleichen; Verehrung dir, dessen Füße Lotosblüten gleichen.

yathā hṛṣīkeśa khalena devakī kaṃsena ruddhāticiraṃ śucārpitā | vimocitāhaṃ ca sahātmajā vibho tvayaiva nāthena muhurvipadgaṇāt

Wie, o Hṛṣīkeśa, Devakī, vom bösen Kaṃsa lange eingekerkert, dem Kummer preisgegeben war, so bin auch ich, mit meinen Söhnen, o Allmächtiger, von dir, meinem einzigen Beschützer, wieder und wieder aus der Menge der Gefahren befreit worden.

viṣān mahāgneḥ puruṣādadarśanād asatsabhāyā vanavāsakṛcchrataḥ | mṛdhe mṛdhe 'nekamahārathāstrato drauṇyastrataścāsma hare 'bhirakṣitāḥ

Vor Gift, vor der großen Feuersbrunst, vor dem Menschenfresser, vor der Unsichtbarkeit, vor der Versammlung der Bösen, vor der Mühsal des Waldlebens, in Schlacht um Schlacht vor den Waffen zahlloser großer Wagenkämpfer, und zuletzt vor Droṇas Sohnes Waffe - vor all dem wurden wir, o Hari, von dir beschützt.

[Anm.: Aufzählung der Errettungen der Pāṇḍavas aus früheren Erzählungen: die vergiftete Speise, das brennende Lackhaus, der Dämon(-Menschenfresser), eine Episode des Verborgenseins/Exils, die Würfelspiel-Versammlung, das Waldexil, die Kurukṣetra-Schlacht und zuletzt Aśvatthāmans Brahma-Waffe.]

vipadaḥ santu tāḥ śaśvat tatra tatra jagadguro | bhavato darśanaṃ yat syādapunarbhavadarśanam

Mögen jene Gefahren immer wieder da und dort über uns kommen, o Weltenlehrer, wenn dadurch dein Anblick zuteilwird - dein Anblick, der zugleich das Nicht-mehr-Sehen des erneuten Werdens (Saṃsāra) bedeutet.

janmaiśvaryaśrutaśrībhiredhamānamadaḥ pumān | naivārhatyabhidhātuṃ vai tvām akiñcanagocaram

Ein Mann, dessen Hochmut durch Geburt, Herrschaft, heilige Gelehrsamkeit und Schönheit/Reichtum wächst, vermag dich, der du nur den Besitzlosen zugänglich bist, wahrlich nicht angemessen anzureden.

namo 'kiñcanavittāya nivṛttaguṇavṛttaye | ātmārāmāya śāntāya kaivalyapataye namaḥ

Verehrung dir, der du der Schatz der Besitzlosen bist, dessen Wirken sich von den Erscheinungsweisen (Guṇas) zurückgezogen hat; Verehrung dem in sich selbst Ruhenden, dem Friedvollen, dem Herrn der Alleinheit (Kaivalya).

manye tvāṃ kālam īśānam anādinidhanaṃ vibhum | samaṃ carantaṃ sarvatra bhūtānāṃ yan mithaḥ kaliḥ

Ich halte dich für die Zeit selbst, den Herrscher, den Allgegenwärtigen ohne Anfang und Ende, der überall gleichmäßig waltet, durch den unter den Wesen wechselseitiger Streit entsteht.

[Anm.: Dichter, vieldeutiger Vers über Kṛṣṇa als personifizierte Zeit (Kāla) - als deren gleichmäßiges, unparteiisches Wirken paradoxerweise die Ursache des wechselseitigen Streits (Kali) unter den Geschöpfen erscheint.]

na veda kaścidbhagavaṃścikīrṣitaṃ tavehamānasya nṛṇāṃ viḍambanam | na yasya kaściddayito 'sti karhicid dveṣyaśca yasmin viṣamā matirnṛṇām

Niemand, o Erhabener, kennt dein Vorhaben, dessen Wirken selbst dann noch eine Nachahmung der Handlungsweise der Menschen darstellt; für dich gibt es niemals einen Liebling, noch einen Verhassten - nur bei den Menschen entsteht daraus eine ungleiche Meinung über dich.

janma karma ca viśvātmann ajasyākarturātmanaḥ | tiryaṅnṝṣiṣu yādaḥsu tadatyantaviḍambanam

Geburt und Handeln, o Weltseele, des Ungeborenen, des nicht-handelnden Selbst - unter Tieren, Menschen, Weisen und Wasserwesen -, das ist deine äußerste Nachahmung (des weltlichen Daseins).

gopyādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad yā te daśāśrukalilāñjanasambhramākṣam | vaktraṃ ninīya bhayabhāvanayā sthitasya sā māṃ vimohayati bhīrapi yadbibheti

Die Kuhhirtin (Yaśodā), die, als du als Kind Schuld auf dich geladen hattest, den Strick nahm, um dich zu binden - und dabei dein Gesicht, das mit Tränen und verwischtem Augenschminken vor Verwirrung erfüllt war, während du in furchtsamer Vorstellung verharrtest, betrachtete - sie verwirrt mich: denn selbst die Furcht fürchtet sich (vor dir).

[Anm.: Anspielung auf die berühmte Dāmodara-Episode aus Kṛṣṇas Kindheit (ausführlich erzählt im 10. Skandha des Bhāgavata), hier vorausdeutend erwähnt.]

kecidāhurajaṃ jātaṃ puṇyaślokasya kīrtaye | yadoḥ priyasyānvavāye malayasyeva candanam

Manche sagen, der Ungeborene sei zum Ruhme des Puṇyaśloka (Yudhiṣṭhira, des von reiner Rede) geboren worden, im Geschlecht des Yadu, der (Kṛṣṇa) lieb ist, wie Sandelholz im Malaya-Gebirge (entsteht).

apare vasudevasya devakyāṃ yācito 'bhyagāt | ajastvam asya kṣemāya vadhāya ca suradviṣām

Andere sagen, du, der Ungeborene, seiest, von Vasudeva erbeten, in Devakī eingegangen - zu dessen Wohl und zur Vernichtung der Götterfeinde.

bhārāvatāraṇāyānye bhuvo nāva ivodadhau | sīdantyā bhūribhāreṇa jāto hyātmabhuvārthitaḥ

Wieder andere sagen, du seiest geboren, um die Last der Erde abzunehmen, die - wie ein Schiff im Ozean - unter gewaltiger Last zu versinken drohte, von Selbstentsprossenem (Brahmā) darum gebeten.

bhave 'smin kliśyamānānām avidyākāmakarmabhiḥ | śravaṇasmaraṇārhāṇi kariṣyann iti kecana

Wieder manche sagen, du seiest geboren, um denen, die in diesem Dasein durch Unwissenheit, Begierde und deren Werke gequält werden, Taten zu vollbringen, die würdig sind, gehört und erinnert zu werden.

śṛṇvanti gāyanti gṛṇantyabhīkṣṇaśaḥ smaranti nandanti tavehitaṃ janāḥ | ta eva paśyantyacireṇa tāvakaṃ bhavapravāhoparamaṃ padāmbujam

Die Menschen, die immer wieder von deinem Wirken hören, singen, verkünden, sich erinnern und sich daran erfreuen - eben sie erblicken in Kürze deinen Lotosfuß, der das Aufhören des Daseinsstromes bewirkt.

apyadya nastvaṃ svakṛtehita prabho jihāsasi svit suhṛdo 'nujīvinaḥ | yeṣāṃ na cānyadbhavataḥ padāmbujāt parāyaṇaṃ rājasu yojitāṃhasām

Willst du, o Herr, dessen Handeln stets eigenem Ratschluss entspringt, uns heute wirklich verlassen - uns, deine Freunde und von dir Abhängigen, für die es, da wir den Königen mit Leid belastet ausgesetzt sind, keine andere Zuflucht gibt als deinen Lotosfuß?

[?: Die genaue syntaktische Auflösung von 'rājasu yojitāṃhasām' bleibt unsicher - hier verstanden als 'die durch die (Bedrängnis der) Könige mit Leid belastet wurden'; andere Auflösungen sind denkbar.]

ke vayaṃ nāmarūpābhyāṃ yadubhiḥ saha pāṇḍavāḥ | bhavato 'darśanaṃ yarhi hṛṣīkāṇām iveśituḥ

Was sind wir, die Pāṇḍavas, schon, nur durch Namen und Gestalt von den Yadus unterschieden - wenn wir dich nicht mehr sehen können, sind wir wie die Sinne ohne ihren Gebieter.

neyaṃ śobhiṣyate tatra yathedānīṃ gadādhara | tvatpadairaṅkitā bhāti svalakṣaṇavilakṣitaiḥ

Dieses Land wird dort in Zukunft nicht mehr so erstrahlen wie jetzt, o Gadādhara, da es, gezeichnet von deinen Fußspuren mit ihren eigentümlichen Merkmalen, jetzt noch glänzt.

ime janapadāḥ svṛddhāḥ supakvauṣadhivīrudhaḥ | vanādrinadyudanvanto hyedhante tava vīkṣitaiḥ

Diese Länder gedeihen, wohlhabend, mit reifenden Kräutern und Pflanzen, mit Wäldern, Bergen, Flüssen und Meeren, durch deine Blicke.

atha viśveśa viśvātman viśvamūrte svakeṣu me | snehapāśam imaṃ chindhi dṛḍhaṃ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu

Nun, o Herr des Alls, Seele des Alls, Gestalt des Alls - zerschneide diesen meinen festen Strick der Zuneigung zu den Meinen, den Pāṇḍus und Vṛṣṇis.

tvayi me 'nanyaviṣayā matirmadhupate 'sakṛt | ratim udvahatādaddhā gaṅgevaugham udanvati

Möge mein auf nichts anderes gerichteter Sinn, o Herr der Madhus, beständig und wahrhaftig Liebe zu dir hin führen, wie die Gaṅgā unaufhörlich ihre Flut zum Ozean trägt.

śrīkṛṣṇa kṛṣṇasakha vṛṣṇyṛṣabhāvanidhrug rājanyavaṃśadahanānapavargavīrya | govinda godvijasurārtiharāvatāra yogeśvarākhilaguro bhagavan namaste

O glücklicher Kṛṣṇa, Freund des Kṛṣṇa (Arjuna), Stier der Vṛṣṇis ohne Falschheit, dessen Heldenkraft, die das Königsgeschlecht verbrannte, endlos ist; Govinda, herabgestiegen, um die Bedrängnis der Kühe, Brahmanen und Götter zu beheben; Herr des Yoga, Lehrer von allem, Erhabener - Verehrung dir!

[Anm.: Einer der dichtesten Epitheta-Verse des Kapitels und zugleich der Abschluss der Kuntī-Stuti vor der Erzähler-Rückkehr in V.44; mehrere Kompositumsauflösungen sind möglich.]

pṛthayetthaṃ kalapadaiḥ pariṇūtākhilodayaḥ | mandaṃ jahāsa vaikuṇṭho mohayann iva māyayā

So von Pṛthā mit von Rührung stockenden Worten gepriesen, dessen gesamte Herrlichkeit dadurch bezeugt wurde, lächelte der Vaikuṇṭha-Herr sanft, wie um sie zugleich noch durch seine Māyā zu täuschen.

tāṃ bāḍham ityupāmantrya praviśya gajasāhvayam | striyaśca svapuraṃ yāsyan premṇā rājñā nivāritaḥ

Nachdem er ihr mit 'So sei es' geantwortet und Gajasāhvaya (Hastinapura) betreten hatte, wurde er, im Begriff, mitsamt den Frauen in seine eigene Stadt aufzubrechen, von dem König aus Zuneigung zurückgehalten.

vyāsādyair īśvarehājñaiḥ kṛṣṇenādbhutakarmaṇā | prabodhito 'pītihāsair nābudhyata śucārpitaḥ

Obwohl er von Vyāsa und anderen, aus eigenem Willen handelnden Herren, sowie von Kṛṣṇa wunderbaren Wirkens, durch Geschichten (Itihāsas) unterwiesen wurde, erwachte der von Kummer Erfüllte (Yudhiṣṭhira) dennoch nicht zur inneren Ruhe.

[Anm.: KORRIGIERT gegenüber der ursprünglichen Fassung - die zunächst per WebFetch aus der GRETIL-Quelle erhaltene Fortsetzung dieses Verses sowie der gesamte Text der Verse 47-50 erwiesen sich bei unabhängiger Gegenprüfung (Sanskrit-Text ohne Hinzuziehung von dessen Übersetzung, von einer zweiten öffentlich zugänglichen Wiedergabe) als vom WebFetch-Werkzeug frei erfunden (Konfabulation), nachdem dieses ab genau dieser Vers-Grenze wiederholt widersprüchlich reagierte ("Text bricht ab", aber dennoch scheinbar zuversichtliche Antworten bei umformulierten Anfragen). Die Verse 46-52 wurden daher komplett neu aus der verifizierten Quelle übersetzt. Aus dem nun gesicherten Vers 47 ("āha rājā dharmasutaḥ...") geht hervor, dass sich "śucārpitaḥ" (der von Kummer Erfüllte) hier auf Yudhiṣṭhira bezieht, nicht - wie zunächst irrtümlich vermutet - auf Dhṛtarāṣṭra.]

āha rājā dharmasutaścintayan suhṛdāṃ vadham | prākṛtenātmanā viprāḥ snehamohavaśaṃ gataḥ

Der König, der Sohn des Dharma (Yudhiṣṭhira), an die Tötung seiner Verwandten und Freunde denkend, sprach, o Brahmanen - durch das gewöhnliche, an die Materie gebundene Ich-Bewusstsein der Macht von Zuneigung und Verblendung verfallen:

aho me paśyatājñānaṃ hṛdi rūḍhaṃ durātmanaḥ | pārakyasyaiva dehasya bahvyo me 'kṣauhiṇīrhatāḥ

Ach, seht meine Unwissenheit, die im Herzen des Bösgesinnten (in mir) tief verwurzelt ist: um eines Leibes willen, der ohnehin einem anderen gehört, habe ich viele Akṣauhiṇīs (Heerscharen) töten lassen!

bāladvijasuhṛnmitrapitṛbhrātṛgurudruhaḥ | na me syānnirayānmokṣo hyapi varṣāyutāyutaiḥ

Für einen, der sich an Kindern, Brahmanen, Wohlgesinnten, Freunden, Vater, Brüdern und Lehrern vergangen hat, gibt es für mich keine Befreiung aus der Hölle, selbst nicht nach zehntausend mal zehntausend Jahren.

naino rājñaḥ prajābharturdharmayuddhe vadho dviṣām | iti me na tu bodhāya kalpate śāsanaṃ vacaḥ

'Es ist keine Sünde für einen König, den Beschützer der Untertanen, wenn im rechtmäßigen Krieg (Dharmayuddha) Feinde getötet werden' - so lautet die Lehre; doch dieses Vorschriftswort verhilft mir nicht zur wahren Einsicht.

strīṇāṃ madhatabandhūnāṃ droho yo 'sāvihotthitaḥ | karmabhirgṛhamedhīyairnāhaṃ kalpo vyapohitum

Das Unrecht, das den Frauen widerfahren ist, deren Angehörige von mir getötet wurden - dieses Leid, das hier entstanden ist, vermag ich durch die Werke des häuslichen Opferlebens nicht zu tilgen.

yathā paṅkena paṅkāmbhaḥ surayā vā surākṛtam | bhūtahatyāṃ tathaivaikāṃ na yajñairmārṣṭumarhati

So wie man Schlammwasser nicht mit Schlamm(wasser) und die durch Branntwein verursachte Verunreinigung nicht mit Branntwein reinigen kann, so vermag auch die Tötung von Lebewesen - und sei es auch nur eine einzige - nicht durch Opferhandlungen getilgt zu werden.

[Anm.: Berühmter Schlussvers über die Unzulänglichkeit ritueller Sühne (Yajña) angesichts der moralischen Schuld des Tötens - Höhepunkt von Yudhiṣṭhiras Sinnkrise, die den Übergang zu Adhyāya 9 (Aufsuchen Bhīṣmas auf dem Pfeilbett zur höheren Unterweisung) motiviert.]