Kapitel 20: pratikramaṇa-prathama-sopānam Die erste Stufe der Gottesverwirklichung

śrī-śuka uvāca varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

Śrī Śuka sprach: Diese deine Frage, o König, zum Wohl der Welt gestellt, ist die vorzüglichste — von den Selbstkundigen gebilligt als die höchste unter den zu hörenden Dingen.

śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām

Zu hörende Dinge und dergleichen gibt es zu Tausenden für Menschen, die das Wesen des Selbst nicht erkennen, in den Häusern der Haushälter, o Herrscher der Könige.

nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā

Durch Schlaf wird die Nacht hinweggenommen, oder auch die Lebenszeit durch Geschlechtsverkehr; und tagsüber, o König, durch das Streben nach Gewinn oder durch das Ernähren der Familie.

dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati

An Körper, Nachkommen, Gattin und dergleichen — die wie das eigene Heer sind, obwohl sie nicht wirklich beständig sind — unachtsam gebunden, sieht er, obwohl er ihren Untergang sieht, ihn doch nicht.

tasmād bhārata sarvātmā bhagavān īśvaro hariḥ śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca smartavyaś cecchatābhayam

Deshalb, o Nachkomme Bharatas, ist der allbeseelende, erhabene Herr Hari zu hören, zu preisen und zu erinnern von dem, der Furchtlosigkeit begehrt.

etāvān sāṅkhya-yogābhyāṁ sva-dharma-pariniṣṭhayā janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām ante nārāyaṇa-smṛtiḥ

So groß, wie es durch Sāṅkhya und Yoga oder durch Standhaftigkeit in der eigenen Pflicht erreichbar ist, ist der höchste Gewinn der Geburt für die Menschen: am Ende die Erinnerung an Nārāyaṇa.

prāyeṇa munayo rājan nivṛttā vidhi-ṣedhataḥ nairguṇya-sthā ramante sma guṇānukathane hareḥ

Meistenteils haben sich die Weisen, o König, von Geboten und Verboten zurückgezogen, und, in transzendentalem Gleichmut verweilend, fanden sie ihre Freude am Erzählen der Eigenschaften Haris.

idaṁ bhāgavataṁ nāma purāṇaṁ brahma-sammitam adhītavān dvāparādau pitur dvaipāyanād aham

Dieses Purāṇa mit Namen Bhāgavata, das dem Wissen des Brahman gleichkommt, habe ich zu Beginn des Dvāpara-Zeitalters von meinem Vater Dvaipāyana studiert.

[Anm.: Śukas Angabe, das Werk bereits 'zu Beginn des Dvāpara' erlernt zu haben, steht in einer gewissen Spannung zur Rahmenhandlung, die am Ende des Dvāpara/Beginn des Kali spielt - wohl als Verweis auf eine frühere Lehrübertragung durch Vyāsa zu verstehen, unabhängig vom gegenwärtigen Erzählanlass.]

pariniṣṭhito 'pi nairguṇya uttama-śloka-līlayā gṛhīta-cetā rājarṣe ākhyānaṁ yad adhītavān

Obwohl ich in Eigenschaftslosigkeit fest verankert war, wurde, o Königsweiser, mein Geist durch die Taten des Hochgepriesenen ergriffen — das ist die Erzählung, die ich studiert habe.

tad ahaṁ te 'bhidhāsyāmi mahā-pauruṣiko bhavān yasya śraddadhatām āśu syān mukunde matiḥ satī

Das werde ich dir verkünden, denn du bist ein großer Verehrer des Höchsten Puruṣa — durch diese Erzählung möge rasch für jene, die Vertrauen hegen, wahrhaftige Gesinnung zu Mukunda entstehen.

etan nirvidyamānānām icchatām akuto-bhayam yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ harer nāmānukīrtanam

Dies ist für jene, die Entsagung üben, die von nirgendher drohende Furchtlosigkeit begehren, für die Yogīs, o König, als Mittel erwiesen: das wiederholte Besingen des Namens Haris.

kiṁ pramattasya bahubhiḥ parokṣair hāyanair iha varaṁ muhūrtaṁ viditaṁ ghaṭate śreyase yataḥ

Was nützen dem Unachtsamen die vielen, unbewusst verstreichenden Jahre hier? Besser ist ein bewusst erlebter Augenblick, durch den man zum höchsten Wohl gelangt.

khaṭvāṅgo nāma rājarṣir jñātveyattām ihāyuṣaḥ muhūrtāt sarvam utsṛjya gatavān abhayaṁ harim

Der Königsweise namens Khaṭvāṅga, als er die genaue Begrenztheit seiner Lebenszeit hier erkannte, gab binnen eines Augenblicks alles auf und ging zu Hari, dem Furchtlosigkeit-Verleihenden.

tavāpy etarhi kauravya saptāhaṁ jīvitāvadhiḥ upakalpaya tat sarvaṁ tāvad yat sāmparāyikam

Auch für dich, o Nachkomme des Kuru, ist nun die Grenze des Lebens sieben Tage; bereite dir daher binnen dieser Zeit all das, was für den Weg nach dem Tod nützlich ist.

anta-kāle tu puruṣa āgate gata-sādhvasaḥ chindyād asaṅga-śastreṇa spṛhāṁ dehe 'nu ye ca tam

Zur Zeit des Endes aber, wenn sie herangekommen ist, möge der Mensch, ohne Beklommenheit, mit dem Schwert der Nichtbindung die Sehnsucht nach dem Körper und dem, was ihm anhängt, durchtrennen.

gṛhāt pravrajito dhīraḥ puṇya-tīrtha-jalāplutaḥ śucau vivikta āsīno vidhivat kalpitāsane

Vom Haus fortgezogen, der Standhafte, im Wasser einer heiligen Pilgerstätte gebadet, an reinem, abgeschiedenem Ort sitzend, auf einem vorschriftsgemäß bereiteten Sitz —

abhyasen manasā śuddhaṁ trivṛd-brahmākṣaraṁ param mano yacchej jita-śvāso brahma-bījam avismaran

— möge er mit reinem Geist die dreifache, höchste Brahman-Silbe [Oṃ] wiederholen; möge er, den Atem beherrschend, den Geist zügeln, ohne die Brahman-Keimsilbe zu vergessen.

niyacched viṣayebhyo 'kṣān manasā buddhi-sārathiḥ manaḥ karmabhir ākṣiptaṁ śubhārthe dhārayed dhiyā

Möge er, den Verstand als Wagenlenker nutzend, mit dem Geist die Sinne von den Sinnesobjekten zurückhalten; den durch frühere Taten fortgerissenen Geist möge er durch Einsicht auf das Heilsame richten.

tatraikāvayavaṁ dhyāyed avyucchinnena cetasā mano nirviṣayaṁ yuktvā tataḥ kiñcana na smaret padaṁ tat paramaṁ viṣṇor mano yatra prasīdati

Darin möge er mit ununterbrochenem Bewusstsein auf ein einziges Glied der Gestalt Gottes meditieren; den Geist, von allen anderen Objekten gelöst, darauf versenkend, möge er sich danach an nichts anderes mehr erinnern — dies ist jener höchste Ort Viṣṇus, an dem der Geist zur Ruhe kommt.

rajas-tamobhyām ākṣiptaṁ vimūḍhaṁ mana ātmanaḥ yacched dhāraṇayā dhīro hanti yā tat-kṛtaṁ malam

Den durch Leidenschaft und Dunkelheit fortgerissenen, verwirrten Geist des Selbst möge der Standhafte durch meditative Fixierung zügeln — jene Fixierung, die den von jenen Qualitäten verursachten Schmutz vernichtet.

yasyāṁ sandhāryamāṇāyāṁ yogino bhakti-lakṣaṇaḥ āśu sampadyate yoga āśrayaṁ bhadram īkṣataḥ

Wenn diese Fixierung beständig geübt wird, entsteht für den Yogī, dessen Merkmal die Hingabe ist, rasch die vollständige Verbindung — für den, der darin die segensreiche Zuflucht erblickt.

rājā uvāca yathā sandhāryate brahman dhāraṇā yatra sammatā yādṛśī vā hared āśu puruṣasya mano-malam

Der König sprach: Wie, o Brahmane, wird diese Fixierung geübt, worauf gerichtet gilt sie als recht, und welcher Art muss sie sein, die rasch den Schmutz des Geistes eines Menschen hinwegnimmt?

śrī-śuka uvāca jitāsano jita-śvāso jita-saṅgo jitendriyaḥ sthūle bhagavato rūpe manaḥ sandhārayed dhiyā

Śrī Śuka sprach: Die Sitzhaltung gemeistert, den Atem gemeistert, die Bindung gemeistert, die Sinne gemeistert, möge er mit Einsicht den Geist auf die grobstoffliche Gestalt des Erhabenen richten.

viśeṣas tasya deho 'yaṁ sthaviṣṭhaś ca sthavīyasām yatredaṁ vyajyate viśvaṁ bhūtaṁ bhavyaṁ bhavac ca sat

Eine Besonderheit ist dieser sein Körper, der grobstofflichste unter den grobstofflichen Dingen, worin sich dieses ganze Universum offenbart — das Vergangene, das Zukünftige und das Gegenwärtige, was je ist.

aṇḍa-kośe śarīre 'smin saptāvaraṇa-saṁyute vairājaḥ puruṣo yo 'sau bhagavān dhāraṇāśrayaḥ

In diesem Körper, der Form eines Welteis, mit sieben Hüllen versehen, weilt jener kosmische Puruṣa, der Virāṭ, der Erhabene, die Stütze der meditativen Fixierung.

pātālam etasya hi pāda-mūlaṁ paṭhanti pārṣṇi-prapade rasātalam mahātalaṁ viśva-sṛjo 'tha gulphau talātalaṁ vai puruṣasya jaṅghe

Pātāla, so sagt man, ist die Sohle seines Fußes; Rasātala nennt man Ferse und Vorderfuß; Mahātala sind die Knöchel des Weltschöpfers; Talātala sind fürwahr die Unterschenkel des Puruṣa.

[Anm.: Es folgt eine klassische kosmologische Zuordnung der sieben unterirdischen Welten (Pātālas) zu den Gliedern der kosmischen Gestalt (virāṭ-puruṣa), von unten nach oben aufsteigend.]

dve jānunī sutalaṁ viśva-mūrter ūru-dvayaṁ vitalaṁ cātalaṁ ca mahītalaṁ taj-jaghanaṁ mahīpate nabhastalaṁ nābhi-saro gṛṇanti

Die beiden Knie der Weltgestalt nennt man Sutala, das Schenkelpaar Vitala und Atala; Mahītala ist dessen Hüfte, o Herr der Erde, Nabhastala nennt man den Nabel-See.

uraḥ-sthalaṁ jyotir-anīkam asya grīvā mahar vadanaṁ vai jano 'sya tapo varāṭīṁ vidur ādi-puṁsaḥ satyaṁ tu śīrṣāṇi sahasra-śīrṣṇaḥ

Seine Brust ist die Sphäre der Lichter, sein Hals ist Maharloka, sein Antlitz fürwahr ist Janaloka; Tapoloka kennt man als die Stirn des Urmenschen, Satyaloka aber sind die Häupter des Tausendhäuptigen.

indrādayo bāhava āhur usrāḥ karṇau diśaḥ śrotram amuṣya śabdaḥ nāsatya-dasrau paramasya nāse ghrāṇo 'sya gandho mukham agnir iddhaḥ

Indra und die anderen Götter, so sagt man, sind seine leuchtenden Arme; seine Ohren sind die Himmelsrichtungen, sein Hörvermögen der Schall; die beiden Aśvins sind die Nasenlöcher des Höchsten, sein Geruchssinn der Duft, sein Mund das entzündete Feuer.

dyaur akṣiṇī cakṣur abhūt pataṅgaḥ pakṣmāṇi viṣṇor ahanī ubhe ca tad-bhrū-vijṛmbhaḥ parameṣṭhi-dhiṣṇyam āpo 'sya tālū rasa eva jihvā

Der Himmel ist seine beiden Augen, sein Sehvermögen ist die Sonne geworden; Viṣṇus Wimpern sind Tag und Nacht; das Spiel seiner Brauen ist der Sitz des Höchsten; die Wasser sind sein Gaumen, der Geschmack fürwahr seine Zunge.

chandāṁsy anantasya śiro gṛṇanti daṁṣṭrā yamaḥ sneha-kalā dvijāni hāso janonmāda-karī ca māyā duranta-sargo yad-apāṅga-mokṣaḥ

Die Veda-Metren nennt man das Haupt des Unendlichen; seine Fangzähne sind Yama; die Liebreiz-Anteile seine übrigen Zähne; sein Lächeln ist die berauschende Māyā; die unendliche Schöpfung ist das, was aus seinem Seitenblick entlassen wird.

vrīḍottarauṣṭho 'dhara eva lobho dharmaḥ stano 'dharma-patho 'sya pṛṣṭham kas tasya meḍhraṁ vṛṣaṇau ca mitrau kukṣiḥ samudrā girayo 'sthi-saṅghāḥ

Die Scham ist seine Oberlippe, die Gier fürwahr seine Unterlippe; Dharma ist seine Brust, der Pfad des Unrechts sein Rücken; Prajāpati ist sein Zeugungsglied, und Mitra und Varuṇa seine Hoden; die Ozeane sind sein Leib, die Berge die Ansammlung seiner Knochen.

[Anm.: 'Mitrau' (Dual) wird hier als das Götterpaar Mitra-Varuṇa gedeutet, dem traditionell eine Zuordnung zu den beiden Hoden zugeschrieben wird.]

nadyo 'sya nāḍyo 'tha tanū-ruhāṇi mahī-ruhā viśva-tanor nṛpendra ananta-vīryaḥ śvasitaṁ mātariśvā gatir vayaḥ karma guṇa-pravāhaḥ

Die Flüsse sind seine Adern, und die auf der Erde wachsenden Bäume sind seine Körperhaare, des Weltkörpers, o Herrscher der Könige, des unendlich Kraftvollen, dessen Atem der Wind ist; sein Gang ist die Zeit, seine Tat der Strom der Erscheinungsweisen.

īśasya keśān vidur ambuvāhān vāsas tu sandhyāṁ kuru-varya bhūmnaḥ avyaktam āhur hṛdayaṁ manaś ca sa candramāḥ sarva-vikāra-kośaḥ

Man kennt die Wolken als die Haare des Herrn, das Gewand aber, o Vortrefflichster der Kurus, ist die Abenddämmerung des Allmächtigen; das Unmanifeste nennt man sein Herz, und der Mond ist jener — der Speicher aller seelischen Wandlungen.

vijñāna-śaktiṁ mahim āmananti sarvātmano 'ntaḥ-karaṇaṁ giritram aśvāśvatary-uṣṭra-gajā nakhāni sarve mṛgāḥ paśavaḥ śroṇi-deśe

Die Kraft des Erkennens nennt man Mahat, das innere Organ des Allbeseelenden ist Giritra; Pferde, Maultiere, Kamele und Elefanten sind seine Nägel; alle Wildtiere und Haustiere wohnen an seiner Hüftregion.

vayāṁsi tad-vyākaraṇaṁ vicitraṁ manur manīṣā manujo nivāsaḥ gandharva-vidyādhara-cāraṇāpsaraḥ svara-smṛtīr asurānīka-vīryaḥ

Die Vögel sind dessen mannigfaltige Artikulation, Manu ist seine Weisheit, der Mensch seine Wohnstatt; Gandharvas, Vidyādharas, Cāraṇas und Apsaras sind seine musikalischen Erinnerungen, die Kraft der Dämonenheere ist seine rohe Kraft.

brahmānanaṁ kṣatra-bhujo mahātmā viḍ ūrur aṅghri-śrita-kṛṣṇa-varṇaḥ nānābhidhābhījya-gaṇopapanno dravyātmakaḥ karma vitāna-yogaḥ

Der Große Geist hat den Brahmanenstand als Antlitz, die Kṣatriyas als Arme, die Vaiśyas als Schenkel, die dunkle Kaste an seinen Füßen weilend; er ist versehen mit Scharen von Gottheiten unter verschiedenen Namen, wesenhaft aus Opfersubstanz, seine Tat das Ausbreiten des Opferrituals.

iyān asāv īśvara-vigrahasya yaḥ sanniveśaḥ kathito mayā te sandhāryate 'smin vapuṣi sthaviṣṭhe manaḥ sva-buddhyā na yato 'sti kiñcit

So groß ist diese Gestalt des Herrn, deren Anordnung ich dir dargelegt habe; auf diesen grobstofflichsten Körper werde der Geist durch die eigene Einsicht gerichtet, wodurch nichts anderes mehr in ihm bestehen bleibt.

sa sarva-dhī-vṛtty-anubhūta-sarva ātmā yathā svapna-janekṣitaikaḥ taṁ satyam ānanda-nidhiṁ bhajeta nānyatra sajjed yata ātma-pātaḥ

Er, der durch alle Zustände des Verstandes als alles erfahren wird, das Selbst, wie der im Traum erblickte Einzige, der als viele Menschen erscheint — ihn, den wahrhaftigen Hort der Wonne, möge man verehren, und sich an nichts anderem festhaften, wodurch der Fall des Selbst droht.