Kapitel 95: āgnīdhra-caritam [?] Die Taten des Mahārāja Āgnīdhra

śrī-śuka uvāca evaṁ pitari sampravṛtte tad-anuśāsane vartamāna āgnīdhro jambūdvīpaukasaḥ prajā aurasavad dharmāvekṣamāṇaḥ paryagopāyat.

Śrī Śuka sprach: Als sein Vater sich so [dem Pfad der Entsagung] zugewandt hatte, stand Āgnīdhra unter dessen Anweisung und beschützte die Bewohner von Jambūdvīpa als seine Untertanen vollständig, wie eigene leibliche Söhne, indem er die religiösen Prinzipien im Auge behielt.

sa ca kadācit pitṛloka-kāmaḥ sura-vara-vanitākrīḍācala-droṇyāṁ bhagavantaṁ viśva-sṛjāṁ patim ābhṛta-paricaryopakaraṇa ātmaikāgryeṇa tapasvy ārādhayāṁ babhūva.

Und er, der einst die Welt der Vorväter (Pitṛloka) begehrte, begann – nachdem er die Utensilien für den Verehrungsdienst zusammengetragen hatte – im Bergtal, dem Spielplatz der Frauen der besten Götter, mit einzig auf das Selbst gerichteter Aufmerksamkeit als Asket den mächtigen Herrn der Weltenschöpfer zu verehren.

tad upalabhya bhagavān ādi-puruṣaḥ sadasi gāyantīṁ pūrvacittiṁ nāmāpsarasam abhiyāpayām āsa.

Als der mächtige Herr, die Urperson, dies wahrgenommen hatte, sandte er die in seiner Versammlung singende Apsaras namens Pūrvacitti [zu ihm] hin.

sā ca tad-āśramopavanam ati-ramaṇīyaṁ vividha-nibiḍa-viṭapi-viṭapa-nikara-saṁśliṣṭa-puraṭa-latārūḍha-sthala-vihaṅgama-mithunaiḥ procyamāna-śrutibhiḥ pratibodhyamāna-salila-kukkuṭa-kāraṇḍava-kalahaṁsādibhir vicitram upakūjitāmala-jalāśaya-kamalākaram upababhrāma.

Und sie durchwanderte den überaus lieblichen Park bei dessen Einsiedelei – einen bunten [Ort], wo goldene Ranken sich mit den Massen der Zweige dichter, mannigfaltiger Bäume verschlungen hatten, auf denen Paare von Landvögeln wohlklingende Laute ertönen ließen, welche von Wasserhühnern, Tauchenten, Gänsen und anderen [Wasservögeln] in einem klaren, von Vogelrufen erfüllten Lotusteich erwidert wurden.

tasyāḥ sulalita-gamana-pada-vinyāsa-gati-vilāsāyāś cānupadaṁ khaṇa-khaṇāyamāna-rucira-caraṇābharaṇa-svanam upākarṇya naradeva-kumāraḥ samādhi-yogenāmīlita-nayana-nalina-mukula-yugalam īṣad vikacayya vyacaṣṭa.

Als der Königssohn den bei jedem Schritt klirrenden, angenehmen Klang des Fußschmucks jener vernommen hatte, deren Gang das liebliche Spiel des Schreitens und Fußsetzens war, öffnete er das durch die Verbindung der Versenkung halbgeschlossene Paar seiner lotusknospengleichen Augen ein wenig und erblickte [sie].

tām evāvidūre madhukarīm iva sumanasa upajighrantīṁ divija-manuja-mano-nayanāhlāda-dughair gati-vihāra-vrīḍā-vinayāvaloka-susvarākṣarāvayavair manasi nṛṇāṁ kusumāyudhasya vidadhatīṁ vivaraṁ nija-mukha-vigalitāmṛtāsava-sahāsa-bhāṣaṇāmoda-madāndha-madhukara-nikaroparodhena druta-pada-vinyāsena valgu-spandana-stana-kalaśa-kabara-bhāra-raśnāṁ devīṁ tad-avalokanena vivṛtāvasarasya bhagavato makara-dhvajasya vaśam upanīto jaḍavad iti hovāca.

Er [sah] sie unweit, wie eine Biene an schönen Blüten riechend, [sie,] die mit ihrem Gang, ihrem Spiel, ihrer Scheu, ihrer Bescheidenheit, ihren Blicken und den Gliedern ihrer wohltönenden Silben, welche Herz und Auge der Himmlischen wie der Menschen entzückten, im Herzen der Männer dem Blumenbewaffneten [Kāma] eine Bresche bereitete – die Göttin, deren Hüftgürtel, [beschwert] vom Gewicht ihrer Haarflechten und ihrer krugartigen, sanft bebenden Brüste, sich in eilig gesetzten Schritten [bewegte], bedrängt von Scharen trunken-blinder Bienen, angezogen vom Wohlgeruch ihres lachenden Sprechens und dem aus ihrem eigenen Mund fließenden, met-artigen Nektar. Durch den bloßen Anblick von ihr, unter die Botmäßigkeit des mächtigen, [nun] seine Gelegenheit ergreifenden Kāma gebracht, sprach er wie betäubt also:

Grammatisches Subjekt (naradeva-kumāraḥ = Āgnīdhra) wird aus Vers 5 fortgeführt; upanītaḥ und hovāca beziehen sich auf ihn.

kā tvaṁ cikīrṣasi ca kiṁ muni-varya śaile māyāsi kāpi bhagavat-para-devatāyāḥ vijye bibharṣi dhanuṣī suhṛd-ātmano 'rthe kiṁ vā mṛgān mṛgayase vipine pramattān

Wer bist du, und was willst du tun, o Bester der Weisen, auf diesem Berg? Bist du irgendeine Illusionskraft (māyā) des höchsten, transzendenten Gottes? Trägst du die beiden sehnenlosen Bögen um eines Freundes oder um deiner selbst willen? Oder jagst du im Wald die achtlos-berauschten Wildtiere?

[Anm.: Ab hier bis Vers 15 spricht offenbar Pūrvacitti zu Āgnīdhra, wobei sie dessen asketische Erscheinung (Augenbrauen als Bögen, Blicke als Pfeile, Haarlocken usw.) in rätselhaften Bildern beschreibt; die maskulinen Vokative (muni-varya, brahman, dvija) richten sich an den als Asket auftretenden Āgnīdhra.]

bāṇāv imau bhagavataḥ śata-patra-patrau śāntāv apuṅkha-rucirāv ati-tigma-dantau kasmai yuyuṅkṣasi vane vicaran na vidmaḥ kṣemāya no jaḍa-dhiyāṁ tava vikramo 'stu

Diese deine beiden Pfeile, o Mächtiger, gefiedert mit hundert Blütenblättern, ruhig, ohne Schaft und dennoch schön, mit überaus scharfen Spitzen – auf wen willst du sie richten, während du im Wald umherwanderst? Wir wissen es nicht; möge deine Kraft uns Einfältigen zum Heil gereichen.

śiṣyā ime bhagavataḥ paritaḥ paṭhanti gāyanti sāma sarahasyam ajasram īśam yuṣmac-chikhā-vilulitāḥ sumano 'bhivṛṣṭīḥ sarve bhajanty ṛṣi-gaṇā iva veda-śākhāḥ

Diese deine Schüler rezitieren ringsumher, sie singen unaufhörlich das Sāman samt seinem Geheimnis für den Herrn; von deinem Haarschopf herabgefallene Blütenregen genießen sie alle, wie Scharen von Weisen die Zweige der Veden [verehren].

vācaṁ paraṁ caraṇa-pañjara-tittirīṇāṁ brahmann arūpa-mukharāṁ śṛṇavāma tubhyam labdhā kadamba-rucir aṅka-viṭaṅka-bimbe yasyām alāta-paridhiḥ kva ca valkalaṁ te

Wir hören, o Brahmane, für dich die außergewöhnliche Stimme der Rebhühner in deinem Fußkäfig [an deinen Fußschellen], die, gestaltlos, deutlich ertönt. An der runden Scheibe [an deinem Zeichen], die die Farbe der Kadamba-Blüte erlangt hat, an welcher ein Kreis von Feuerglut [erscheint] – wo aber ist [nun] dein Rindenkleid?

[Anm.: aṅka-viṭaṅka-bimbe und alāta-paridhiḥ bleiben unklare, vermutlich metaphorische Ausdrücke [?] – möglicherweise Bezeichnungen für ein Schmuckstück oder Tilaka-Zeichen des Asketen.]

kiṁ sambhṛtaṁ rucirayor dvija śṛṅgayos te madhye kṛśo vahasi yatra dṛśiḥ śritā me paṅko 'ruṇaḥ surabhīr ātma-viṣāṇa īdṛg yenāśramaṁ subhaga me surabhī-karoṣi

Was, o Zweifachgeborener, ist in deinen beiden schönen Hörnern enthalten, zwischen denen du schmal [wenig] [etwas] trägst, worauf mein Blick geheftet ist? [Ist es] roter, duftender Schlamm [Puder] an deinen eigenen Hörnern, derart, womit du, o Glücklicher, meine Einsiedelei duften lässt?

lokaṁ pradarśaya suhṛttama tāvakaṁ me yatratya ittham urasāvayavāv apūrvau asmad-vidhasya mana-unnayanau bibharti bahv adbhutaṁ sarasa-rāsa-sudhādi vaktre

Zeige mir, o bester Freund, deine Welt, von der du herstammst, [du,] der auf solche Weise an der Brust zwei beispiellose Glieder trägt, die den Geist eines [Wesens] wie mich emporheben, und der im Antlitz vieles Wunderbare – süßen Saft, Liebreiz, Nektar und dergleichen – birgt.

[Anm.: sarasa-rāsa-sudhādi im Munde des Sprechers bleibt bildhaft-mehrdeutig [?].]

kā vātma-vṛttir adanād dhavir aṅga vāti viṣṇoḥ kalāsy animiṣonmakarau ca karṇau udvigna-mīna-yugalaṁ dvija-paṅkti-śocir āsanna-bhṛṅga-nikaraṁ sara in mukhaṁ te

Oder was ist [deine] Nahrung zum Unterhalt des Leibes? Vom Kauen her duftet [dein Atem] wie ein Opferstoff, mein Lieber. Bist du eine Ausstrahlung Viṣṇus? Deine beiden Ohren sind zwei unbewegliche, funkelnde Meeresungeheuer; dein Antlitz [gleicht] geradezu einem See mit einem unruhigen Fischpaar [den Augen], mit dem Glanz einer Zahnreihe und nahestehenden Scharen von Bienen.

yo 'sau tvayā kara-saroja-hataḥ pataṅgo dikṣu bhraman bhramata ejayate 'kṣiṇī me muktaṁ na te smarasi vakra-jaṭā-varūthaṁ kaṣṭo 'nilo harati lampaṭa eṣa nīvīm

Jener [fliegende Ball], der von deiner Lotushand geschlagen, in alle Richtungen umherfliegt – sein Umherfliegen lässt meine beiden Augen erzittern. Erinnerst du dich nicht [mehr] an das gelöste Bündel deiner lockigen Zöpfe? Beschwerlich ist dieser Wind – wie ein Lüsterner entreißt er [mir] das untere Gewand.

[Anm.: pataṅgaḥ wörtlich 'der Fliegende' – hier wohl ein Ballspiel-Gegenstand [?].]

rūpaṁ tapodhana tapaś caratāṁ tapoghnaṁ hy etat tu kena tapasā bhavatopalabdham cartuṁ tapo 'rhasi mayā saha mitra mahyaṁ kiṁ vā prasīdati sa vai bhava-bhāvano me

O Schatz der Askese, diese deine Schönheit ist für die, welche Askese üben, geradezu askesevernichtend! Durch welche Askese hast du sie erlangt? Du solltest, o Freund, mit mir zusammen Askese üben – oder ist etwa jener, der Schöpfer des Werdens, mir gnädig gestimmt [durch dich]?

na tvāṁ tyajāmi dayitaṁ dvija-deva-dattaṁ yasmin mano dṛg api no na viyāti lagnam māṁ cāru-śṛṅgy arhasi netum anuvrataṁ te cittaṁ yataḥ pratisarantu śivāḥ sacivyaḥ

Ich werde dich nicht verlassen, du Liebe, von dem Gott der Zweifachgeborenen [Brahmā] gegeben, an dem mein Geist und ebenso mein Blick unablässig haften und sich nicht lösen. Mich, deinen ergebenen [Verehrer], solltest du führen, o du mit den schönen Hörnern, wohin auch immer dein Herz [dich zieht] – mögen die günstigen Begleiterinnen [dir] folgen.

[Anm.: Ab hier antwortet offenbar Āgnīdhra der Pūrvacitti; cāru-śṛṅgi (fem. Vok. 'mit den schönen Hörnern') spiegelt spielerisch die vorangegangene Bildersprache [?].]

śrī-śuka uvāca iti lalanānunayāti-viśārado grāmya-vaidagdhyayā paribhāṣayā tāṁ vibudha-vadhūṁ vibudha-matir adhisabhājayām āsa.

Śrī Śuka sprach: So gewann Āgnīdhra, dessen Verstand dem der Götter glich, der überaus kundig darin war, Frauen zu gewinnen, mit weltgewandter, kunstfertiger Rede die Gunst jener Götterbraut.

sā ca tatas tasya vīra-yūtha-pater buddhi-śīla-rūpa-vayaḥ-śriyaudāryeṇa parākṣipta-manās tena sahāyutāyuta-parivatsaropalakṣaṇaṁ kālaṁ jambūdvīpa-patinā bhauma-svarga-bhogān bubhuje.

Und sie, deren Geist von da an durch die Klugheit, den Charakter, die Schönheit, die Jugend, die Pracht und die Großmut jenes Anführers der Heldenschar hingerissen war, genoss danach mit ihm, dem Herrn von Jambūdvīpa, für eine Zeitspanne von zehntausend mal zehntausend Jahren [gemeinsam] irdische und himmlische Freuden.

tasyām u ha vā ātmajān sa rāja-vara āgnīdhro nābhi-kimpuruṣa-harivarṣelāvṛta-ramyaka-hiraṇmaya-kuru-bhadrāśva-ketumāla-saṁjñān nava putrān ajanayat.

In ihr nun zeugte jener beste der Könige, Āgnīdhra, fürwahr neun Söhne mit den Namen Nābhi, Kimpuruṣa, Harivarṣa, Ilāvṛta, Ramyaka, Hiraṇmaya, Kuru, Bhadrāśva und Ketumāla.

sā sūtvātha sutān navānuvatsaraṁ gṛha evāpahāya pūrvacittir bhūya evājaṁ devam upatasthe.

Nachdem sie [in dieser Weise] Jahr für Jahr neun Söhne geboren hatte, verließ Pūrvacitti sie geradewegs im Haus zurücklassend und näherte sich abermals dem ungeborenen Gott [Brahmā].

āgnīdhra-sutās te mātur anugrahād autpattikenaiva saṁhanana-balopetāḥ pitrā vibhaktā ātma-tulya-nāmāni yathā-bhāgaṁ jambūdvīpa-varṣāṇi bubhujuḥ.

Jene Söhne Āgnīdhras, durch die Gnade der Mutter von Geburt an mit festem Körperbau und Kraft ausgestattet, wurden vom Vater [unter sich] aufgeteilt und genossen [beherrschten], je ihrem Anteil entsprechend, die nach ihren eigenen Namen benannten Länder [varṣas] von Jambūdvīpa.

āgnīdhro rājātṛptaḥ kāmānām apsarasam evānudinam adhi-manyamānas tasyāḥ salokatāṁ śrutibhir avārundha yatra pitaro mādayante.

König Āgnīdhra, unbefriedigt in seinen Wünschen, Tag für Tag ausschließlich an die Apsaras denkend, erlangte durch die vedischen Schriften Zugang zu ihrer gemeinsamen Welt, wo [auch] die Vorväter sich erfreuen.

samparete pitari nava bhrātaro meru-duhitṝr merudevīṁ pratirūpām ugradaṁṣṭrīṁ latāṁ ramyāṁ śyāmāṁ nārīṁ bhadrāṁ devavītim iti saṁjñā navodavahan.

Als der Vater verschieden war, heirateten die neun Brüder die neun Töchter Merus, mit den Namen Merudevī, Pratirūpā, Ugradaṃṣṭrī, Latā, Ramyā, Śyāmā, Nārī, Bhadrā und Devavīti.