Kapitel 145 Was Prahlāda im Mutterleib lernte

śrī-nārada uvāca evaṃ daitya-sutaiḥ pṛṣṭo mahā-bhāgavato 'suraḥ uvāca tān smayamānaḥ smaran mad-anubhāṣitam

Śrī Nārada sprach: So von den Söhnen der Daityas befragt, sprach der große Gottgeweihte unter den Dämonen [Prahlāda] lächelnd zu ihnen, indem er sich an das erinnerte, was ich [Nārada] ihm einst mitgeteilt hatte.

śrī-prahrāda uvāca pitari prasthite 'smākaṃ tapase mandarācalam yuddhodyamaṃ paraṃ cakrur vibudhā dānavān prati

Śrī Prahlāda sprach: Als unser Vater zur Askese zum Berg Mandara aufgebrochen war, unternahmen die Götter eine gewaltige Kriegsanstrengung gegen die Dānavas.

pipīlikair ahir iva diṣṭyā lokopatāpanaḥ pāpena pāpo 'bhakṣīti vadanto vāsavādayaḥ

„Wie eine Schlange von Ameisen, so wurde glücklicherweise der Bedränger der Welt, der Sündige, durch [seine eigene] Sünde verzehrt“ - so sprachen Vāsava [Indra] und die anderen [Götter].

pāpena pāpo 'bhakṣīt: wörtlich „der Sündige wurde vom Sündigen/durch Sünde verzehrt“ - gemeint ist Hiraṇyakaśipus Untergang durch seine eigene Sündhaftigkeit.

teṣām atibalodyogaṃ niśamyāsura-yūthapāḥ vadhyamānāḥ surair bhītā dudruvuḥ sarvato diśam

Als die Anführer der Dämonenscharen von der überaus gewaltigen Kraftanstrengung jener [Götter] vernommen hatten, flohen sie, von den Göttern niedergemetzelt und von Furcht ergriffen, in alle Richtungen.

kalatra-putra-vittāptān gṛhān paśu-paricchadān nāvekṣyamāṇās tvaritāḥ sarve prāṇa-parīpsavaḥ

Ohne einen Blick zurück auf ihre Häuser mit Gattinnen, Söhnen, Reichtum und Verwandten, mit Vieh und Hausrat, eilten sie alle hastig davon, nur ihr Leben retten wollend.

vyalumpan rāja-śibiram amarā jaya-kāṅkṣiṇaḥ indras tu rāja-mahiṣīṃ mātaraṃ mama cāgrahīt

Die nach Sieg verlangenden Unsterblichen plünderten das königliche Lager; Indra aber ergriff die Königin, meine Mutter.

nīyamānāṃ bhayodvignāṃ rudatīṃ kurarīm iva yadṛcchayāgatas tatra devarṣir dadṛśe pathi

Sie wurde fortgeführt, von Furcht bestürzt, weinend wie ein Kurarī-Vogel[weibchen] - da sah der zufällig des Weges kommende Götterweise [Nārada] sie dort.

prāha naināṃ surapate netum arhasy anāgasam muñca muñca mahābhāga satīṃ para-parigraham

Er sprach: „O Herr der Götter, du solltest sie, die Schuldlose, nicht wegführen! Lass los, lass los, o Erhabener, die keusche Frau, die einem anderen gehört [d. h. eines anderen Gattin ist]!“

śrī-indra uvāca āste 'syā jaṭhare vīryam aviṣahyaṃ suradviṣaḥ āsyatāṃ yāvat prasavaṃ mokṣye 'rthapadavīṃ gataḥ

Śrī Indra sprach: „In ihrem Leib weilt der unüberwindliche Same des Götterfeindes [Hiraṇyakaśipus]. Sie soll bleiben bis zur Geburt - ich werde sie freilassen, sobald ich mein Ziel erreicht habe.“

śrī-nārada uvāca ayaṃ niṣkilbiṣaḥ sākṣān mahābhāgavato mahān tvayā na prāpsyate saṃsthām anantānucaro balī

Śrī Nārada sprach: „Dieser [im Schoß] ist wahrhaftig sündenfrei, ein großer, erhabener Gottgeweihter; er, ein Gefolgsmann des Unendlichen [Viṣṇu] und Kraftvoller, wird durch dich keinen Untergang erleiden.“

ity uktas tāṃ vihāyendro devarṣer mānayan vacaḥ ananta-priya-bhaktyainaṃ parikramya divaṃ yayau

So angesprochen, ließ Indra sie los, die Worte des Götterweisen ehrend; und weil ihre Hingabe Ananta [Viṣṇu] lieb war, umschritt er sie [ehrfurchtsvoll] und ging zum Himmel.

tato me mātaram ṛṣiḥ samānīya nijāśrame āśvāsyehoṣyatāṃ vatse yāvat te bhartur āgamaḥ

Darauf führte der Weise [Nārada] meine Mutter in seine eigene Einsiedelei, tröstete sie und [sprach]: „Bleibe hier, mein Kind, bis dein Gatte zurückkehrt.“

tathety avātsīd devarṣer antike sākutobhayā yāvad daityapatir ghorāt tapaso na nyavartata

„So sei es“, [sagte sie] und wohnte furchtlos in der Nähe des Götterweisen, solange der Herr der Daityas [Hiraṇyakaśipu] nicht von seiner schrecklichen Askese zurückkehrte.

ṛṣiṃ paryacarat tatra bhaktyā paramayā satī antarvatnī sva-garbhasya kṣemāyecchā-prasūtaye

Die tugendhafte, schwangere [Frau] diente dort dem Weisen mit höchster Hingabe, zum Wohlergehen ihrer Leibesfrucht und zu einer glücklichen Geburt, wie sie es wünschte.

ṛṣiḥ kāruṇikas tasyāḥ prādād ubhayam īśvaraḥ dharmasya tattvaṃ jñānaṃ ca māmapy uddiśya nirmalam

Der mitleidsvolle, [dazu] befähigte Weise gab ihr beides: die Wahrheit der Religion und - auch mich betreffend - reines Wissen.

tat tu kālasya dīrghatvāt strītvān mātus tirodadhe ṛṣiṇānugṛhītaṃ māṃ nādhunāpy ajahāt smṛtiḥ

Das aber [Wissen] entschwand der Mutter wegen der Länge der Zeit und ihrer weiblichen Natur; mich jedoch, der ich vom Weisen begnadet worden war, hat die Erinnerung [daran] auch jetzt noch nicht verlassen.

bhavatāmapi bhūyān me yadi śraddadhate vacaḥ vaiśāradī dhīḥ śraddhātaḥ strī-bālānāṃ ca me yathā

Auch euch, wenn ihr meinen Worten vertraut, möge reichlich meisterhafte Weisheit zuteilwerden - durch Glauben [entstehend], wie sie [auch] Frauen und Kindern [zuteilwird], und wie [sie] mir [zuteilwurde].

Die Kongruenz von 'bhūyān' (Nom. Sg. m.) mit dem sächlichen 'vacaḥ' ist grammatisch uneinheitlich; hier als lose-adverbielle Verstärkung ('reichlich, in wachsendem Maße') gedeutet. [?]

janmādyāḥ ṣaḍ ime bhāvā dṛṣṭā dehasya nātmanaḥ phalānām iva vṛkṣasya kāleneśvara-mūrtinā

Diese sechs mit der Geburt beginnenden Zustände werden am Körper beobachtet, nicht am Selbst - wie [die Zustände] der Früchte eines Baumes, [bewirkt] durch die Zeit, die die Verkörperung des Herrschers [Gottes] ist.

Die sechs Wandlungen (ṣaḍ-bhāva-vikāra): Geburt, Bestehen, Wachstum, Reifung, Abnahme, Vergehen.

ātmā nityo 'vyayaḥ śuddha eka kṣetrajña āśrayaḥ avikriyaḥ svadṛg hetur vyāpako 'saṅgy anāvṛtaḥ

Das Selbst ist ewig, unvergänglich, rein, eins, der Kenner des Feldes [Körpers], die Grundlage, unveränderlich, aus sich selbst sehend, die Ursache, alldurchdringend, unberührt und unverhüllt.

etair dvādaśabhir vidvān ātmano lakṣaṇaiḥ paraiḥ ahaṃ mametyasadbhāvaṃ dehādau mohajaṃ tyajet

Durch diese zwölf höchsten Kennzeichen des Selbst soll der Wissende die aus Verblendung entstandene, unwirkliche Vorstellung von „Ich“ und „Mein“ in Bezug auf den Körper und dergleichen aufgeben.

svarṇaṃ yathā grāvasu hemakāraḥ kṣetreṣu yogaistad-abhijña āpnuyāt kṣetreṣu deheṣu tathātma-yogair adhyātmavid brahma-gatiṃ labheta

Wie ein darin kundiger Goldschmied das Gold aus den Steinen in den [Erz-]Feldern durch [geeignete] Methoden gewinnt, so würde der Kenner der höheren Selbsterkenntnis durch Methoden der Selbsterkenntnis das Erreichen des Brahman in den Feldern, [d. h.] den Körpern, erlangen.

aṣṭau prakṛtayaḥ proktās traya eva hi tadguṇāḥ vikārāḥ ṣoḍaśācāryaiḥ pumān ekaḥ samanvayāt

Acht Urstoffe werden [von den Lehrmeistern] genannt, genau drei sind deren Erscheinungsweisen, sechzehn sind die Umwandlungen - so von den Lehrmeistern gelehrt -, und der Puruṣa ist einer, einzig, wegen seiner alldurchdringenden Verbindung [mit allem].

8 prakṛtis, 3 guṇas, 16 vikāras nach der klassischen Sāṅkhya-Aufzählung.

dehas tu sarva-saṅghāto jagat tasthur iti dvidhā atraiva mṛgyaḥ puruṣo neti netītyataṃ tyajan

Der Körper aber ist die Gesamtheit von allem - die Welt [wird] „beweglich und unbeweglich“ [genannt], so zweifach. Eben hierin ist der Puruṣa [das wahre Selbst] zu suchen, indem man mit „nicht so, nicht so“ das verwirft, was nicht [das Selbst] ist.

Die Neti-neti-Methode; Fortsetzung der Konstruktion in Vers 24.

anvaya-vyatirekeṇa vivekenośatātmanā svarga-sthāna-samāmnāyair vimṛśadbhir asatvaraiḥ

[Dies soll geschehen] durch [die Methode des] Mitvorhandenseins und -Fehlens, durch reine Unterscheidungskraft, mit geläutertem Sinn, gestützt auf die überlieferten Schriften über die [verschiedenen] Daseinsbereiche - von denen, die dies besonnen und ohne Hast erwägen.

Grammatische Fortsetzung von Vers 23 (Instrumental-Kette ohne eigenes finites Verb).

buddher jāgaraṇaṃ svapnaḥ suṣuptir iti vṛttayaḥ tā yenaivānubhūyante so 'dhyakṣaḥ puruṣaḥ paraḥ

Wachen, Träumen und Tiefschlaf sind Zustände des Verstandes. Der, durch den allein diese erfahren werden, ist der [wahre] Zeuge, der höchste/transzendente Puruṣa.

ebhis trivarṇaiḥ paryastair buddhi-bhedaiḥ kriyodbhavaiḥ svarūpam ātmano budhyed gandhair vāyum ivānvayāt

Wenn man diese dreifachen, aus Tätigkeit entstehenden Unterscheidungen der Intelligenz überwunden hat, soll man das wahre Wesen des Selbst erkennen - mittelbar, wie man den Wind durch die Düfte [erkennt].

etad-dvāro hi saṃsāro guṇa-karma-nibandhanaḥ ajñāna-mūlo 'pārtho 'pi puṃsaḥ svapna ivārpyate

Denn durch dieses [Tor der Intelligenzzustände tritt] der weltliche Daseinskreislauf [ein], der durch die Erscheinungsweisen [der Natur] und [ihre] Handlungen gebunden ist; in Unwissenheit wurzelnd und, obwohl grundlos, wird er dem Menschen auferlegt wie ein Traum.

tasmād bhavadbhiḥ kartavyaṃ karmaṇāṃ triguṇātmanām bīja-nirharaṇaṃ yogaḥ pravāhoparamo dhiyaḥ

Deshalb sollt ihr das tun: die Entfernung des Samens der Handlungen, die aus den drei Erscheinungsweisen bestehen - das ist Yoga -, [nämlich] das Zum-Stillstand-Bringen des Stromes des Denkens.

tatropāya-sahasrāṇām ayaṃ bhagavatoditaḥ yadīśvare bhagavati yathā yairañjasā ratiḥ

Von den tausend Mitteln [dazu] ist dieses [eine] vom Herrn [selbst] als [das beste] verkündet worden: dasjenige, wie und wodurch man mühelos Zuneigung zum Herrn, dem Höchsten, [erlangt].

guru-śuśrūṣayā bhaktyā sarva-labdhārpaṇena ca saṅgena sādhu-bhaktānām īśvarārādhanena ca

durch Dienst am geistigen Lehrer, durch Hingabe, durch das Darbringen von allem Erworbenen, durch die Gemeinschaft mit heiligen Gottgeweihten und durch Verehrung des Herrn,

Aufzählung, die sich über Vers 30-31 fortsetzt (Fortsetzung von Vers 29).

śraddhayā tat-kathāyāṃ ca kīrtanair guṇa-karmaṇām tat-pādāmburuha-dhyānāt tal-liṅgekṣārhaṇādibhiḥ

durch Glauben an die Erzählungen über Ihn und durch das Besingen Seiner Eigenschaften und Taten, durch Meditation über Seine Lotosfüße, durch das Betrachten Seiner Bildgestalt, durch Verehrung und dergleichen [mehr].

hariḥ sarveṣu bhūteṣu bhagavān āsta īśvaraḥ iti bhūtāni manasā kāmais taiḥ sādhu mānayet

[In dem Bewusstsein] „Hari, der Erhabene, der Herrscher, weilt in allen Wesen“ soll man die Wesen im Geiste und mit dem, [was ihnen entspricht,] gebührend achten.

evaṃ nirjita-ṣaḍ-vargaiḥ kriyate bhaktir īśvare vāsudeve bhagavati yayā saṃlabhyate ratiḥ

So wird von denen, die die sechs [Sinne/Leidenschaften] bezwungen haben, Hingabe zum Herrn, zu Vāsudeva, dem Erhabenen, geleistet - durch die [Hingabe] Liebe [zu Ihm] erlangt wird.

niśamya karmāṇi guṇān atulyān vīryāṇi līlā-tanubhiḥ kṛtāni yadātiharṣotpulakāśru-gadgadaṃ protkaṇṭha udgāyati rauti nṛtyati

Wenn [der Gottgeweihte] von den Taten, den unvergleichlichen Eigenschaften und den Heldentaten vernimmt, die durch [Seine] Spiel-Gestalten vollbracht wurden, [dann] singt er, sehnsuchtsvoll, mit vor übergroßer Freude sich sträubenden Haaren, Tränen und stockender Stimme, laut, ruft er und tanzt er.

yadā graha-grasta iva kvacid dhasaty ākrandate dhyāyati vandate janam muhuḥ śvasan vakti hare jagat-pate nārāyaṇety ātma-matir gata-trapaḥ

Wenn er, wie von einem Dämon besessen, bisweilen lacht, laut aufschreit, meditiert, die Menschen ehrfurchtsvoll grüßt, immer wieder schwer atmend spricht: „O Hari, o Herr des Universums, o Nārāyaṇa!“ - [dann ist] sein Geist [ganz auf Ihn gerichtet] und alle [falsche] Scham von ihm gewichen.

tadā pumān mukta-samasta-bandhanas tad-bhāva-bhāvānukṛtāśayākṛtiḥ nirdagdha-bījānuśayo mahīyasā bhakti-prayogeṇa sametyadhokṣajam

Dann erreicht der Mensch, von allen Fesseln befreit, dessen innere Haltung und äußere Gestalt Seinem [Gottes] Wesen nachgeformt sind, dessen Samen [der Handlungen] und deren Nachwirkungen verbrannt sind, durch die überaus mächtige Ausübung der Hingabe den Transzendenten [Gott].

adhokṣajālambham ihāśubhātmanaḥ śarīriṇaḥ saṃsṛti-cakra-śātanam tad brahma-nirvāṇa-sukhaṃ vidur budhās tato bhajadhvaṃ hṛdaye hṛdīśvaram

Das Erlangen des Transzendenten hier [in diesem Leben] ist das Zerschneiden des Rades des weltlichen Daseins für den Verkörperten, dessen [natürliches] Wesen unheilvoll ist; dies erkennen die Weisen als die Glückseligkeit der Erlöschung im Brahman. Verehrt also im Herzen den Herrn des Herzens!

ko 'tiprayāso 'sura-bālakā harer upāsane sve hṛdi chidravat sataḥ svasyātmanaḥ sakhyur aśeṣa-dehināṃ sāmānyataḥ kiṃ viṣayopapādanaiḥ

Welche übermäßige Mühe [bedarf es], o Dämonenkinder, zur Verehrung Haris, der im eigenen Herzen wie im [Herzens-]Hohlraum weilt, [Er,] der Freund des eigenen Selbst aller verkörperten Wesen, für alle gleichermaßen? Wozu [also] das Herbeischaffen von Sinnesobjekten?

rāyaḥ kalatraṃ paśavaḥ sutādayo gṛhā mahī kuñjara-kośa-bhūtayaḥ sarve 'rtha-kāmāḥ kṣaṇa-bhaṅgurāyuṣaḥ kurvanti martyasya kiyat priyaṃ calāḥ

Reichtümer, Gattin, Vieh, Söhne und dergleichen, Häuser, Land, Elefanten, Schatzkammern und Wohlstand - all diese unbeständigen [Dinge], die [nur] Wünschen nach Besitz [dienen] und deren Dauer in einem Augenblick zerbricht - wie viel Liebes können sie dem Sterblichen wirklich erweisen?

evaṃ hi lokāḥ kratubhiḥ kṛtā amī kṣayiṣṇavaḥ sātiśayā na nirmalāḥ tasmād adṛṣṭa-śruta-dūṣaṇaṃ paraṃ bhaktyoktayeśaṃ bhajatātma-labdhaye

So sind wahrlich jene [höheren] Welten, die durch [rituelle] Opfer erlangt werden, vergänglich, von Rangunterschieden [geprägt] und nicht makellos. Verehrt daher, zur Erlangung des [wahren] Selbst, den Höchsten Herrn, dessen [Vollkommenheit] weder ein Makel gesehen noch gehört wurde, den Herrn, von dem gelehrt wird, dass Er durch Hingabe [zu erreichen ist].

yad-artha iha karmāṇi vidvan-mānya-sakṛn naraḥ karoty ato viparyāsam amoghaṃ vindate phalam

Der Mensch, der - von den Gelehrten geachtet - um eines [bestimmten] Zweckes willen hier [im Leben] rasch Handlungen vollbringt, erlangt dadurch unweigerlich das Gegenteil [dessen, was er wollte,] als Frucht.

Die genaue syntaktische Zusammensetzung von 'vidvan-mānya-sakṛt' ist uneindeutig; hier als 'von den Gelehrten geachtet, rasch/sogleich [handelnd]' gedeutet. [?]

sukhāya duḥkha-mokṣāya saṅkalpa iha karmiṇaḥ sadāpnotīhayā duḥkham anīhāyāḥ sukhāvṛtaḥ

Die Absicht des [fruchtiv] Handelnden hier [im Leben] ist [stets] auf Glück und Befreiung von Leid gerichtet; [doch] durch [sein eigenes] Streben erlangt er stets [nur] Leid, denn er bleibt dem Glück des Nicht-Strebens gegenüber verhüllt.

'sukhāvṛtaḥ' (Nom. Sg. m.) wird hier auf den impliziten Handelnden bezogen, nicht auf 'sukham' (n.); Lesart mit Bezugsakkusativ 'verhüllt hinsichtlich des Glücks'. [?]

kāmān kāmayate kāmyair yad-artham iha pūruṣaḥ sa vai dehas tu pārakyo bhaṅguro yāty upaiti ca

Wonach der Mensch hier [im Leben] durch begehrenswerte [Mittel] verlangt und Wünsche begehrt - jener Körper [selbst, für den er das tut,] gehört [in Wahrheit] einem anderen, ist zerbrechlich und kommt und geht [im Kreislauf der Wiedergeburten].

kimu vyavahitāpatya-dārāgāra-dhanādayo rājya-kośa-gajāmātya-bhṛtyāptā mamatāspadāḥ

Wie viel mehr [gilt dies dann für die] noch entfernteren [Besitztümer wie] Kinder, Gattin, Haus, Reichtum und dergleichen, Königreich, Schatzkammer, Elefanten, Minister, Diener [und] Verwandte - [alles nur] Gegenstände des [falschen] Besitzdenkens „mein“!

kimetair ātmanas tucchaiḥ saha dehena naśvaraiḥ anarthair artha-saṅkāśair nityānanda-rasodadheḥ

Was [nützen] für das Selbst, [das doch] ein Ozean der Essenz ewiger Glückseligkeit [ist], diese nichtigen, vergänglichen Übel, die [nur] wie Wertvolles erscheinen, zusammen mit dem [ebenso vergänglichen] Körper?

nirūpyatām iha svārthaḥ kiyān deha-bhṛto 'surāḥ niṣekādiṣv avasthāsu kliśyamānasya karmabhiḥ

Es soll geprüft werden, o Dämonenkinder, wie groß hier [wirklich] der eigene Nutzen des verkörperten Wesens ist, das durch [die Folgen seiner früheren] Handlungen in den Zuständen von der Empfängnis an gequält wird.

karmāṇy ārabhate dehī dehenātmānuvartinā karmabhis tanute deham ubhayaṃ tv avivekataḥ

Der Verkörperte unternimmt Handlungen mit dem Körper, der [scheinbar] dem Selbst folgt, und durch Handlungen formt er [wiederum neue] Körper - beides [geschieht] aber aus Mangel an Unterscheidungsvermögen.

tasmād arthāś ca kāmāś ca dharmāś ca yad-apāśrayāḥ bhajatānīhayātmānam anīhaṃ harim īśvaram

Verehrt daher ohne [eigenes] Streben das Selbst, den nicht-strebenden Hari, den Herrn, auf dem Besitz, Sinnengenuss und religiöse Pflicht [letztlich alle] beruhen.

sarveṣāmapi bhūtānāṃ harir ātmeśvaraḥ priyaḥ bhūtair mahadbhiḥ sva-kṛtaiḥ kṛtānāṃ jīva-saṃjñitaḥ

Hari, der Herr des Selbst, ist der Liebste aller Wesen, die aus den von Ihm selbst geschaffenen groben Elementen gebildet sind und deren jeweiliges individuelles Selbst als Jīva [Einzelseele] bezeichnet wird.

Feinheit der Aussage: Hari als das innerste Selbst aller Geschöpfe ist ihnen der Liebste, obwohl Er - verkörpert in den von Ihm selbst geschaffenen Elementen - als individuelle Seele (jīva) erscheint. [?]

devo 'suro manuṣyo vā yakṣo gandharva eva vā bhajan mukunda-caraṇaṃ svasti-mān syād yathā vayam

Ob Gott, Dämon oder Mensch, ob Yakṣa oder auch Gandharva - wer die Füße Mukundas [des Befreiers] verehrt, möge gesegnet werden, so wie [auch] wir [es werden].

nālaṃ dvijatvaṃ devatvam ṛṣitvaṃ vāsurātmajāḥ prīṇanāya mukundasya na vṛttaṃ na bahu-jñatā

Weder Brahmanenstatus, noch Gottesstatus, noch Weisenstatus, o Söhne der Asuras, [reichen] aus, um Mukunda zu erfreuen, noch [gutes] Betragen, noch vielfältiges Wissen.

na dānaṃ na tapo nejyā na śaucaṃ na vratāni ca prīyate 'malayā bhaktyā harir anyad viḍambanam

Weder durch Wohltätigkeit, noch Askese, noch Opfer, noch [rituelle] Reinheit, noch Gelübde [wird Hari erfreut] - durch makellose Hingabe [allein] wird Hari erfreut; alles andere ist [bloße] Vortäuschung.

tato harau bhagavati bhaktiṃ kuruta dānavāḥ ātmaupamyena sarvatra sarva-bhūtātmanīśvare

Übt daher, o Dānavas, Hingabe zu Hari, dem Erhabenen, indem ihr überall [alle Wesen] mit euch selbst gleichsetzt - zum Herrn, der die Seele aller Wesen ist.

daiteyā yakṣa-rakṣāṃsi striyaḥ śūdrā vrajaukasaḥ khagā mṛgāḥ pāpa-jīvāḥ santi hy acyutatāṃ gatāḥ

Daityas, Yakṣas und Rākṣasas, Frauen, Śūdras, Waldbewohner, Vögel, Tiere [und selbst] Wesen mit sündigem Leben sind wahrlich zum [Zustand des] Unfehlbaren [Gottes] gelangt [wenn sie sich Ihm hingaben].

etāvān eva loke 'smin puṃsaḥ svārthaḥ paraḥ smṛtaḥ ekānta-bhaktir govinde yat sarvatra tad-īkṣaṇam

Nur dies allein gilt in dieser Welt als der höchste eigene Nutzen des Menschen: ausschließliche Hingabe zu Govinda, die darin [besteht], Ihn überall zu erblicken.