Kapitel 112: Jambūdvīpa-varṣa-vibhāga [?] (aus V. 31 erschlossen; kein eigener Sanskrit-Kolophontitel überliefert) Beschreibung der Insel Jambūdvīpa

śrī-śuka uvāca kimpuruṣe varṣe bhagavantam ādi-puruṣaṁ lakṣmaṇāgrajaṁ sītābhirāmaṁ rāmaṁ tac-caraṇa-sannikarṣābhirataḥ parama-bhāgavato hanumān saha kimpuruṣair avirata-bhaktir upāste.

Śrī Śuka sprach: Im Land Kimpuruṣa verehrt Hanumān, der höchste Geweihte, der stets der Nähe zu dessen [Rāmas] Füßen ergeben ist, zusammen mit den Kimpuruṣas mit ununterbrochener Hingabe den Herrn, die Urperson, den älteren Bruder Lakṣmaṇas, Rāma, der Sītā erfreut.

ārṣṭiṣeṇena saha gandharvair anugīyamānāṁ parama-kalyāṇīṁ bhartṛ-bhagavat-kathāṁ samupaśṛṇoti svayaṁ cedaṁ gāyati

Zusammen mit Ārṣṭiṣeṇa und den Gandharvas hört er aufmerksam der höchst verheißungsvollen Erzählung von seinem Herrn, dem Erhabenen, zu, die [von ihnen] gesungen wird, und er selbst singt dieses [Folgende]:

oṁ namo bhagavate uttamaślokāya nama ārya-lakṣaṇa-śīla-vratāya nama upaśikṣitātmana upāsita-lokāya namaḥ sādhu-vāda-nikaṣaṇāya namo brahmaṇya-devāya mahā-puruṣāya mahā-rājāya nama iti.

Oṃ, Verehrung dem Erhabenen, der mit den besten Versen [gepriesen wird], Verehrung dem, dessen Merkmale, Charakter und Gelübde edel sind, dem, dessen Sinne gezügelt sind und der von der Welt verehrt wird, Verehrung [dir], dem Prüfstein für die Rede der Rechtschaffenen, Verehrung dem Gott der Brahmanen, der großen Person, dem großen König - so [meine Verehrung].

yat tad viśuddhānubhava-mātram ekaṁ sva-tejasā dhvasta-guṇa-vyavastham pratyak praśāntaṁ sudhiyopalambhanaṁ hy anāma-rūpaṁ nirahaṁ prapadye

Ich nehme Zuflucht zu jenem Einen, das reine Erfahrung/Bewusstsein allein ist, dessen Anordnung der [materiellen] Erscheinungsweisen durch seine eigene Kraft zerstört ist, das nach innen gewandt und völlig friedvoll ist, das durch geläuterten Verstand wahrnehmbar ist, das wahrlich ohne [weltlichen] Namen und Form und ohne [falsches] Ich ist.

martyāvatāras tv iha martya-śikṣaṇaṁ rakṣo-vadhāyaiva na kevalaṁ vibhoḥ kuto 'nyathā syād ramataḥ sva ātmanaḥ sītā-kṛtāni vyasanānīśvarasya

Die Inkarnation als Sterblicher [dient] hier aber zur Unterweisung der Sterblichen, und nicht nur zur Tötung des Rākṣasa - [so ist es] beim Allmächtigen. Wie könnte es sonst sein, dass für den Herrn, der sich in sich selbst erfreut, die durch Sītā verursachten Leiden [entstehen]?

na vai sa ātmātmavatāṁ suhṛttamaḥ saktas tri-lokyāṁ bhagavān vāsudevaḥ na strī-kṛtaṁ kaśmalam aśnuvīta na lakṣmaṇaṁ cāpi vihātum arhati

Er, das Selbst der Selbstverwirklichten, ihr bester Freund, der erhabene Vāsudeva, ist wahrlich nicht an die drei Welten gebunden; er würde nicht die durch [seine] Frau verursachte Trübung erfahren, noch wäre er imstande, Lakṣmaṇa aufzugeben.

na janma nūnaṁ mahato na saubhagaṁ na vāṅ na buddhir nākṛtis toṣa-hetuḥ tair yad visṛṣṭān api no vanaukasaś cakāra sakhye bata lakṣmaṇāgrajaḥ

Wahrlich, nicht die [edle] Geburt, nicht das Glück, nicht die Rede, nicht die Intelligenz, noch die Gestalt sind die Ursache der Zufriedenheit des Großen; denn obwohl wir Waldbewohner [Affen] durch diese [Eigenschaften] ausgeschlossen waren, nahm der ältere Bruder Lakṣmaṇas uns doch, wie erstaunlich, in Freundschaft auf!

suro 'suro vāpy atha vānaro naraḥ sarvātmanā yaḥ sukṛtajñam uttamam bhajeta rāmaṁ manujākṛtiṁ hariṁ ya uttarān anayat kosalān divam iti

Sei es ein Gott, ein Dämon, oder auch ein Affe oder ein Mensch - wer immer mit ganzem Wesen Rāma verehrt, den Höchsten, der gute Taten anerkennt, Hari, der die Gestalt eines Menschen [angenommen hat], der [einst] die Bewohner des nördlichen Kosala zum Himmel führte - [der wird erlöst].

bhārate 'pi varṣe bhagavān nara-nārāyaṇākhya ākalpāntam upacita-dharma-jñāna-vairāgyaiśvaryopaśamoparamātmopalambhanam anugrahāyātmavatām anukampayā tapo 'vyakta-gatiś carati.

Auch im Land Bhārata übt der Erhabene, genannt Nara-Nārāyaṇa, dessen Wandel unergründlich ist, bis zum Ende des Kalpa aus Mitgefühl, um den nach Selbsterkenntnis Strebenden Gnade zu erweisen, jene Askese, durch die Rechtschaffenheit, Wissen, Entsagung, [mystische] Herrschermacht, Sinnesbeherrschung, Freiheit vom falschen Ich und Selbsterkenntnis vermehrt werden.

taṁ bhagavān nārado varṇāśramavatībhir bhāratībhiḥ prajābhir bhagavat-proktābhyāṁ sāṅkhya-yogābhyāṁ bhagavad-anubhāvopavarṇanaṁ sāvarṇer upadekṣyamāṇaḥ parama-bhakti-bhāvenopasarati idaṁ cābhigṛṇāti.

Der erhabene Nārada, der zusammen mit den Bewohnern Bhāratas, die dem System der varṇas und āśramas folgen, mittels der vom Herrn selbst verkündeten [Lehren von] Sāṅkhya und Yoga dem Sāvarṇi [Manu] die Beschreibung der Erhabenheit des Herrn lehren will, naht sich ihm [Nara-Nārāyaṇa] in Haltung höchster Hingabe und spricht dies:

oṁ namo bhagavate upaśama-śīlāyoparatānātmyāya namo 'kiñcana-vittāya ṛṣi-ṛṣabhāya nara-nārāyaṇāya paramahaṁsa-parama-gurave ātmārāmādhipataye namo nama iti.

Oṃ, Verehrung dem Erhabenen, dessen Wesen Friedfertigkeit ist, der frei von Verbindung mit dem Nicht-Selbst ist, Verehrung [dir], der der Reichtum der Besitzlosen ist, dem Besten der Weisen, Nara-Nārāyaṇa, dem höchsten Lehrer der Paramahaṃsas, dem Herrn der im [eigenen] Selbst Erfreuten - Verehrung, Verehrung, so [spreche ich].

gāyati cedam — kartāsya sargādiṣu yo na badhyate na hanyate deha-gato 'pi daihikaiḥ draṣṭur na dṛg yasya guṇair vidūṣyate tasmai namo 'sakta-vivikta-sākṣiṇe

Und er singt dies: 'Dem Handelnden bei der Schöpfung usw. dieses [Universums], der nicht gebunden wird, der nicht getötet wird, obwohl er verkörpert [erscheint], durch die körperlichen [Leiden], dessen Sehvermögen als Seher durch die [materiellen] Erscheinungsweisen nicht befleckt wird - ihm, dem unangehafteten, abgesonderten Zeugen, sei Verehrung.'

idaṁ hi yogeśvara yoga-naipuṇaṁ hiraṇyagarbho bhagavāñ jagāda yat yad anta-kāle tvayi nirguṇe mano bhaktyā dadhītojjhita-duṣkalevaraḥ

Dies wahrlich, o Herr des Yoga, ist die Meisterschaft im Yoga, die der erhabene Hiraṇyagarbha [Brahmā] verkündete: dass man zur Zeit des Todes, nachdem man diesen üblen Körper aufgegeben hat, mit Hingabe den Geist auf dich, den Eigenschaftslosen, richten möge.

yathaihikāmuṣmika-kāma-lampaṭaḥ suteṣu dāreṣu dhaneṣu cintayan śaṅketa vidvān kukalevarātyayād yas tasya yatnaḥ śrama eva kevalam

So wie der dem Verlangen nach diesseitigem und jenseitigem [Genuss] Verfallene um Söhne, Ehefrau und Reichtum besorgt ist, [so] möge, wer als Wissender aus Furcht vor dem Verlust dieses üblen Körpers [ebenso] bangt - dessen Bemühen ist nichts als bloße Mühsal.

[?] Syntax der Vergleichs- und Relativkonstruktion im Original knapp; sinngemäß ergänzt.

tan naḥ prabho tvaṁ kukalevarārpitāṁ tvan-māyayāhaṁ-mamatām adhokṣaja bhindyāma yenāśu vayaṁ sudurbhidāṁ vidhehi yogaṁ tvayi naḥ svabhāvam iti

Deshalb, o Herr, mögest du [bewirken], o Transzendenter, dass wir das durch deine Māyā dem üblen Körper verhaftete [Gefühl von] 'Ich' und 'Mein' durchtrennen, das sehr schwer zu durchtrennen ist, wodurch wir schnell [frei würden]; gewähre uns die Verbindung mit dir, die [uns] zur [zweiten] Natur werde - so [beten sie].

bhārate 'py asmin varṣe saric-chailāḥ santi bahavo malayo maṅgala-prastho mainākas trikūṭa ṛṣabhaḥ kūṭakaḥ kollakaḥ sahyo devagirir ṛṣyamūkaḥ śrī-śailo veṅkaṭo mahendro vāridhāro vindhyaḥ śuktimān ṛkṣagiriḥ pāriyātro droṇaś citrakūṭo govardhano raivatakaḥ kakubho nīlo gokāmukha indrakīlaḥ kāmagirir iti cānye ca śata-sahasraśaḥ śailās teṣāṁ nitamba-prabhavā nadā nadyaś ca santy asaṅkhyātāḥ.

Auch in diesem Land Bhārata gibt es viele Flüsse und Berge: Malaya, Maṅgalaprastha, Maināka, Trikūṭa, Ṛṣabha, Kūṭaka, Kollaka, Sahya, Devagiri, Ṛṣyamūka, Śrīśaila, Veṅkaṭa, Mahendra, Vāridhāra, Vindhya, Śuktimān, Ṛkṣagiri, Pāriyātra, Droṇa, Citrakūṭa, Govardhana, Raivataka, Kakubha, Nīla, Gokāmukha, Indrakīla, Kāmagiri und andere, zu Hunderttausenden, Berge; von deren Abhängen entspringend gibt es unzählige große und kleine Flüsse.

etāsām apo bhāratyaḥ prajā nāmabhir eva punantīnām ātmanā copaspṛśanti; candravasā tāmraparṇī avaṭodā kṛtamālā vaihāyasī kāverī veṇī payasvinī śarkarāvartā tuṅgabhadrā kṛṣṇāveṇyā bhīmarathī godāvarī nirvindhyā payoṣṇī tāpī revā surasā narmadā carmaṇvatī sindhur andhaḥ śoṇaś ca nadau mahānadī vedasmṛtir ṛṣikulyā trisāmā kauśikī mandākinī yamunā sarasvatī dṛṣadvatī gomatī sarayū rodhasvatī saptavatī suṣomā śatadrūś candrabhāgā marudvṛdhā vitastā asiknī viśveti mahā-nadyaḥ.

Das Wasser dieser [Flüsse], die durch ihre bloßen Namen die Bewohner Bhāratas reinigen, berühren diese auch [rituell] mit dem Geist: Candravasā, Tāmraparṇī, Avaṭodā, Kṛtamālā, Vaihāyasī, Kāverī, Veṇī, Payasvinī, Śarkarāvartā, Tuṅgabhadrā, Kṛṣṇāveṇyā, Bhīmarathī, Godāvarī, Nirvindhyā, Payoṣṇī, Tāpī, Revā, Surasā, Narmadā, Carmaṇvatī, Sindhu, Andha und Śoṇa - diese zwei [Flüsse] -, Mahānadī, Vedasmṛti, Ṛṣikulyā, Trisāmā, Kauśikī, Mandākinī, Yamunā, Sarasvatī, Dṛṣadvatī, Gomatī, Sarayū, Rodhasvatī, Saptavatī, Suṣomā, Śatadrū, Candrabhāgā, Marudvṛdhā, Vitastā, Asiknī [und] Viśvā - so [heißen] die großen Flüsse.

asminn eva varṣe puruṣair labdha-janmabhiḥ śukla-lohita-kṛṣṇa-varṇena svārabdhena karmaṇā divya-mānuṣa-nāraka-gatayo bahvya ātmana ānupūrvyeṇa sarvā hy eva sarveṣāṁ vidhīyante yathā-varṇa-vidhānam apavargaś cāpi bhavati.

Eben in diesem Land werden den Menschen, die [hier] Geburt erlangt haben, durch das von ihnen selbst in Gang gesetzte Karma, [das ihrer] weißen, roten oder schwarzen [Wesensart entsprechend ist], der Reihe nach fürwahr alle vielfältigen göttlichen, menschlichen und höllischen Daseinsformen zugeteilt, entsprechend der Einteilung nach Kaste (varṇa) - und auch die Befreiung ist [hier] möglich.

yo 'sau bhagavati sarva-bhūtātmany anātmye 'nirukte 'nilayane paramātmani vāsudeve 'nanya-nimitta-bhakti-yoga-lakṣaṇo nānā-gati-nimittāvidyā-granthi-randhana-dvāreṇa yadā hi mahā-puruṣa-puruṣa-prasaṅgaḥ.

Wer, jenem Erhabenen zugewandt - dem Selbst aller Wesen, dem Nicht-Individuellen, dem Unbeschreiblichen, dem Ortlosen, dem höchsten Selbst, Vāsudeva -, gekennzeichnet ist durch Hingabe-Yoga ohne andere Ursache [als Ihn selbst], mittels des Durchbohrens des Knotens der Unwissenheit, der die Ursache der verschiedenen [Wiedergeburts-]Gänge ist - wenn dann fürwahr die Verbindung zwischen der Großen Person und der [individuellen] Person [entsteht] ... [?]

[Anm.: Der Satz ist im Sanskrit-Original syntaktisch unvollständig (kein Hauptverb zu "yadā hi ... prasaṅgaḥ" erkennbar; Anakoluth/Ellipse). Übersetzung sinngemäß rekonstruiert, offenes Satzende mit [?] markiert.]

etad eva hi devā gāyanti — aho amīṣāṁ kim akāri śobhanaṁ prasanna eṣāṁ svid uta svayaṁ hariḥ yair janma labdhaṁ nṛṣu bhāratājire mukunda-sevaupayikaṁ spṛhā hi naḥ

Eben dies singen wahrlich die Götter: 'Oh, was Gutes haben diese [Bewohner Bhāratas] wohl getan? Ist Hari selbst etwa mit ihnen zufrieden? - durch die [Menschen], von denen unter den Menschen auf dem Boden Bhāratas eine Geburt erlangt wurde, die dem Dienst an Mukunda förderlich ist. Auch unser Verlangen gilt wahrlich [dem]!'

kiṁ duṣkarair naḥ kratubhis tapo-vratair dānādibhir vā dyujayena phalgunā na yatra nārāyaṇa-pāda-paṅkaja-smṛtiḥ pramuṣṭātiśayendriyotsavāt

Was [nützen] uns die schwer auszuführenden Opfer, Bußübungen, Gelübde, Wohltätigkeiten und dergleichen, oder [selbst] die geringfügige Erlangung des Himmels, wo doch die Erinnerung an die Lotosfüße Nārāyaṇas wegen des übermäßigen Sinnesvergnügens verlorengeht?

kalpāyuṣāṁ sthānajayāt punar-bhavāt kṣaṇāyuṣāṁ bhārata-bhūjayo varam kṣaṇena martyena kṛtaṁ manasvinaḥ sannyasya saṁyānty abhayaṁ padaṁ hareḥ

Wertvoller als die Erlangung des Aufenthaltsortes derer, deren Lebensdauer einen [ganzen] Kalpa beträgt - [ein Ort,] der [doch wieder] der Wiedergeburt [unterliegt] - ist für die, deren Lebensdauer [nur] einen Augenblick beträgt, die Erlangung des Bodens von Bhārata: Die Verständigen, die mit [diesem nur] einen Augenblick [währenden] sterblichen [Körper] das Getane aufgebend entsagen, gelangen zum furchtlosen Zustand Haris.

na yatra vaikuṇṭha-kathā-sudhāpagā na sādhavo bhāgavatās tadāśrayāḥ na yatra yajñeśa-makhā mahotsavāḥ sureśa-loko 'pi na vai sa sevyatām

Wo es nicht die Nektarflüsse der Erzählungen von Vaikuṇṭha gibt, wo es nicht die rechtschaffenen Geweihten gibt, die bei ihm Zuflucht haben, wo es nicht die Opfer für den Herrn der Opfer gibt, die großen Feste - selbst die Welt des Götterherrn möge nicht aufgesucht werden!

prāptā nṛ-jātiṁ tv iha ye ca jantavo jñāna-kriyā-dravya-kalāpa-sambhṛtām na vai yaterann apunar-bhavāya te bhūyo vanaukā iva yānti bandhanam

Wenn aber die Lebewesen, welche auch immer, die hier die Menschengeburt erlangt haben - die reich ausgestattet ist mit einer Fülle von Wissen, Handlung und [den entsprechenden] Mitteln - nicht nach der Freiheit von der Wiedergeburt streben, gehen sie wieder in die Gefangenschaft, wie Vögel [die ins Netz zurückkehren].

yaiḥ śraddhayā barhiṣi bhāgaśo havir niruptam iṣṭaṁ vidhi-mantra-vastutaḥ ekaḥ pṛthaṅ-nāmabhir āhuto mudā gṛhṇāti pūrṇaḥ svayam āśiṣāṁ prabhuḥ

Die von [den Menschen] mit Glauben auf dem Opfergras anteilig dargebrachte Opfergabe, geopfert gemäß [rechter] Vorschrift, Mantra und Substanz - obwohl mit unterschiedlichen Namen angerufen, nimmt der Eine [Gott], der Vollkommene, selbst der Herr aller Segnungen, sie mit Freude an.

satyaṁ diśaty arthitam arthito nṛṇāṁ naivārthado yat punar arthitā yataḥ svayaṁ vidhatte bhajatām anicchatām icchāpidhānaṁ nija-pāda-pallavam

Wahrhaftig gewährt er den Menschen, [wenn] darum gebeten, das Erbetene, [doch] er ist nicht [wirklich] der Gewährer von [weltlichem] Gewinn, weil daraus wiederum [neues] Verlangen [entsteht]; [vielmehr] verleiht er selbst denen, die ihn verehren, auch wenn sie es nicht wünschen, seine eigenen zarten Lotosfüße, die alles [weitere] Verlangen bedecken.

yady atra naḥ svarga-sukhāvaśeṣitaṁ sviṣṭasya sūktasya kṛtasya śobhanam tenājanābhe smṛtimaj janma naḥ syād varṣe harir yad-bhajatāṁ śaṁ tanoti

Wenn hier [im Himmel] für uns noch etwas vom himmlischen Glück übrigbleibt vom Verdienst eines gut ausgeführten Opfers, einer gut rezitierten Hymne [oder] einer guten Tat, dann möge uns dadurch eine Geburt mit [bleibender] Erinnerung [an den Herrn] im Land Ajanābha zuteilwerden - dem Land, dessen Verehrern Hari Wohlergehen verbreitet.

śrī-śuka uvāca jambūdvīpasya ca rājann upadvīpān aṣṭau haika upadiśanti sagarātmajair aśvānveṣaṇa imāṁ mahīṁ parito nikhanadbhir upakalpitān; tad yathā svarṇaprasthaś candraśukla āvartano ramaṇako mandarahariṇaḥ pāñcajanyaḥ siṁhalo laṅketi.

Śrī Śuka sprach: Und von Jambūdvīpa, o König, [gibt es] acht Nebeninseln - so lehren fürwahr manche [Gelehrte] -, die von den Söhnen Sagaras bei der Suche nach dem [Opfer-]Pferd, indem sie diese Erde ringsum durchgruben, geschaffen wurden; und zwar folgendermaßen: Svarṇaprastha, Candraśukla, Āvartana, Ramaṇaka, Mandaraharina, Pāñcajanya, Siṁhala [und] Laṅkā.

evaṁ tava bhāratottama jambūdvīpa-varṣa-vibhāgo yathopadeśam upavarṇita iti

So, o Bester der Bhārata[-Nachkommen], ist dir die Einteilung der Länder Jambūdvīpas gemäß der [mir überlieferten] Unterweisung beschrieben worden.