Kapitel 69: Dakṣa-kṛta-yajña-samāpanam [?] Das von Dakṣa vollzogene Opfer

maitreya uvāca ity ajenānunītena bhavena parituṣyatā abhyadhāyi mahā-bāho prahasya śrūyatām iti

Maitreya sprach: So wurde von Bhava [Śiva], der durch den Ungeborenen [Brahmā] besänftigt und dadurch zufrieden geworden war, lachend gesprochen: 'O Starkarmiger, höre!'

mahādeva uvāca nāghaṁ prajeśa bālānāṁ varṇaye nānucintaye deva-māyābhibhūtānāṁ daṇḍas tatra dhṛto mayā

Mahādeva sprach: O Herr der Geschöpfe, ich betrachte es nicht als Vergehen der Kinder, noch denke ich [lange] darüber nach; bei denen, die von göttlicher Māyā überwältigt sind, wurde von mir dort [nur] die Rute gehalten.

prajāpater dagdha-śīrṣṇo bhavatv aja-mukhaṁ śiraḥ mitrasya cakṣuṣekṣeta bhāgaṁ svaṁ barhiṣo bhagaḥ

Dem Prajāpati [Dakṣa], dessen Haupt verbrannt ist, werde ein Haupt mit dem Antlitz eines Ziegenbocks zuteil; Bhaga möge mit dem Auge des Mitra seinen eigenen Anteil am Opfer sehen.

pūṣā tu yajamānasya dadbhir jakṣatu piṣṭa-bhuk devāḥ prakṛta-sarvāṅgā ye ma uccheṣaṇaṁ daduḥ

Pūṣan aber, der Mehlesser, möge mit den Zähnen des Opferherrn kauen; die Götter, die mir eine Rest[speise] gaben, sollen [wieder] alle ihre Glieder wiederhergestellt haben.

bāhubhyām aśvinoḥ pūṣṇo hastābhyāṁ kṛta-bāhavaḥ bhavantv adhvaryavaś cānye basta-śmaśrur bhṛgur bhavet

Mit den beiden Armen der Aśvins und den beiden Händen Pūṣans sollen die übrigen Adhvaryu-Priester mit Armen versehen sein; Bhṛgu aber möge einen Ziegenbart tragen.

maitreya uvāca tadā sarvāṇi bhūtāni śrutvā mīḍhuṣṭamoditam parituṣṭātmabhis tāta sādhu sādhv ity athābruvan

Maitreya sprach: Da sprachen, o Lieber, alle Wesen, nachdem sie das vom Besten der Freigebigen [Śiva] Gesagte gehört hatten, mit zufriedenem Herzen: 'Gut, gut!'

tato mīḍhvāṁsam āmantrya śunāsīrāḥ saharṣibhiḥ bhūyas tad deva-yajanaṁ sa-mīḍhvad-vedhaso yayuḥ

Danach gingen die [Götter] mit Indra an der Spitze, nachdem sie den Freigebigen [Śiva] eingeladen hatten, zusammen mit den Weisen und mit Śiva und Brahmā wieder zu jenem Opferplatz der Götter.

vidhāya kārtsnyena ca tad yad āha bhagavān bhavaḥ sandadhuḥ kasya kāyena savanīya-paśoḥ śiraḥ

Nachdem sie das, was der erhabene Bhava gesagt hatte, vollständig ausgeführt hatten, fügten sie mit dem Körper des Ka [Dakṣa] das Haupt des zum Opfer bestimmten Tieres an.

'kasya' (Gen. von 'ka') spielt vermutlich auf Dakṣas/Prajāpatis Beinamen 'Ka' an [?].

sandhīyamāne śirasi dakṣo rudrābhivīkṣitaḥ sadyaḥ supta ivottasthau dadṛśe cāgrato mṛḍam

Während das Haupt angefügt wurde, erwachte Dakṣa, von Rudra angeblickt, sogleich wie ein Schlafender und sah den Gnädigen [Śiva] vor sich.

tadā vṛṣadhvaja-dveṣa- kalilātmā prajāpatiḥ śivāvalokād abhavac charad-dhrada ivāmalaḥ

Da wurde Prajāpati [Dakṣa], dessen Seele durch Hass gegen den, dessen Banner der Stier ist [Śiva], getrübt war, durch dessen Blick rein wie ein herbstlicher See.

bhava-stavāya kṛta-dhīr nāśaknod anurāgataḥ autkaṇṭhyād bāṣpa-kalayā samparetāṁ sutāṁ smaran

Obwohl er den Entschluss gefasst hatte, Bhava zu preisen, vermochte er es vor Zuneigung nicht - aus Sehnsucht, mit einem Tränenstrom, an die verstorbene Tochter [Satī] denkend.

kṛcchrāt saṁstabhya ca manaḥ prema-vihvalitaḥ sudhīḥ śaśaṁsa nirvyalīkena bhāveneśaṁ prajāpatiḥ

Prajāpati, obgleich von Liebe überwältigt, doch weise, fasste mit Mühe seinen Geist und pries mit aufrichtiger Gesinnung den Herrn.

dakṣa uvāca bhūyān anugraha aho bhavatā kṛto me daṇḍas tvayā mayi bhṛto yad api pralabdhaḥ na brahma-bandhuṣu ca vāṁ bhagavann avajñā tubhyaṁ hareś ca kuta eva dhṛta-vrateṣu

Dakṣa sprach: Ach, eine sehr große Gnade hast du mir erwiesen, o Herr; obwohl ich verspottet wurde, hast du die Strafe [nur] auf mir gehalten. Doch selbst bei unwürdigen Brahmanen gibt es bei euch beiden keine Missachtung - wie könnte es sie dann bei dir und bei Hari geben, gegenüber denen, die [ihre] Gelübde treu halten?

vidyā-tapo-vrata-dharān mukhataḥ sma viprān brahmātma-tattvam avituṁ prathamaṁ tvam asrāk tad brāhmaṇān parama sarva-vipatsu pāsi pālaḥ paśūn iva vibho pragṛhīta-daṇḍaḥ

Du erschufst zuerst aus [deinem] Mund die Brahmanen, die Träger von Wissen, Askese und Gelübden, um die Wahrheit von Brahman und Selbst zu bewahren. Deshalb beschützt du, o Höchster, die Brahmanen in allen Gefahren, wie ein Hirte mit erhobenem Stab das Vieh, o Mächtiger.

yo 'sau mayāvidita-tattva-dṛśā sabhāyāṁ kṣipto durukti-viśikhair vigaṇayya tan mām arvāk patantam arhattama-nindayāpād dṛṣṭyārdrayā sa bhagavān sva-kṛtena tuṣyet

Der, welcher, als ich mit unwissender Sicht der Wahrheit dich in der Versammlung mit den Pfeilen böser Worte traf, mich - der durch die Verleumdung des Verehrungswürdigsten nach unten fiel - dennoch, ohne [Vergeltung] zu bedenken, mit mitleidig-feuchtem Blick rettete: möge dieser Erhabene mit seiner eigenen Tat zufrieden sein.

maitreya uvāca kṣamāpyaivaṁ sa mīḍhvāṁsaṁ brahmaṇā cānumantritaḥ karma santānayām āsa sopādhyāyartvig-ādibhiḥ

Maitreya sprach: Nachdem er so von Śiva Vergebung erlangt hatte und von Brahmā dazu ermutigt worden war, setzte er [Dakṣa] das Opferwerk zusammen mit den Lehrern, Priestern und anderen fort.

vaiṣṇavaṁ yajña-santatyai tri-kapālaṁ dvijottamāḥ puroḍāśaṁ niravapan vīra-saṁsarga-śuddhaye

Zur Fortsetzung des Opfers brachten die besten der Zweifachgeborenen den Viṣṇu geweihten, aus drei Teilen bestehenden Opferkuchen dar, zur Reinigung von der Berührung des Helden [Vīrabhadra].

adhvaryuṇātta-haviṣā yajamāno viśāmpate dhiyā viśuddhayā dadhyau tathā prādurabhūd dhariḥ

O Herr der Untertanen, der Opferherr [Dakṣa] meditierte mit gereinigtem Geist, während vom Adhvaryu-Priester die Opferspende dargeboten wurde, und sogleich erschien Hari.

tadā sva-prabhayā teṣāṁ dyotayantyā diśo daśa muṣṇaṁs teja upānītas tārkṣyeṇa stotra-vājinā

Dann, von Garuḍa herangebracht, dessen Flügel Stotra und Vājin heißen, [erschien er] mit seinem eigenen Glanz, der die zehn Himmelsrichtungen erleuchtete und den Glanz jener [Anwesenden] überstrahlte.

śyāmo hiraṇya-raśano 'rka-kirīṭa-juṣṭo nīlālaka-bhramara-maṇḍita-kuṇḍalāsyaḥ śaṅkhābja-cakra-śara-cāpa-gadāsi-carma- vyagrair hiraṇmaya-bhujair iva karṇikāraḥ

Dunkel [von Farbe], mit goldenem Gewand, mit einem sonnengleich strahlenden Diadem versehen, das Antlitz geschmückt mit Ohrringen inmitten bienenschwarzer Locken, glich er mit seinen goldenen, mit Muschelhorn, Lotus, Diskus, Pfeil, Bogen, Keule, Schwert und Schild beschäftigten Armen einem [blühenden] Karṇikāra-Baum.

vakṣasy adhiśrita-vadhūr vana-māly udāra- hāsāvaloka-kalayā ramayaṁś ca viśvam pārśva-bhramad-vyajana-cāmara-rāja-haṁsaḥ śvetātapatra-śaśinopari rajyamānaḥ

An dessen Brust die Gattin [Lakṣmī] weilte, bekränzt mit Waldblumen, der mit einem Hauch seines edlen, lächelnden Blickes das All erfreute, an dessen Seite ein königlicher Schwan als Yakschwanz-Fächer sich hin- und herbewegte, und der oben unter dem mondgleichen weißen Sonnenschirm erstrahlte.

tam upāgatam ālakṣya sarve sura-gaṇādayaḥ praṇemuḥ sahasotthāya brahmendra-tryakṣa-nāyakāḥ

Als sie ihn ankommen sahen, erhoben sich alle - die Götterscharen und andere, angeführt von Brahmā, Indra und dem Dreiäugigen [Śiva] - sogleich und verneigten sich.

tat-tejasā hata-rucaḥ sanna-jihvāḥ sa-sādhvasāḥ mūrdhnā dhṛtāñjali-puṭā upatasthur adhokṣajam

Durch dessen Glanz an eigenem Glanz übertroffen, mit erlahmter Zunge, von Ehrfurcht ergriffen, mit zum Haupt erhobenen gefalteten Händen, verehrten sie Adhokṣaja.

apy arvāg-vṛttayo yasya mahi tv ātmabhuv-ādayaḥ yathā-mati gṛṇanti sma kṛtānugraha-vigraham

Selbst Brahmā und andere, deren Erfassungsvermögen [seine] Größe nicht [ganz] zu fassen vermag, priesen, [jeder] gemäß seinem Verstand, die aus Gnade angenommene Gestalt.

dakṣo gṛhītārhaṇa-sādanottamaṁ yajñeśvaraṁ viśva-sṛjāṁ paraṁ gurum sunanda-nandādy-anugair vṛtaṁ mudā gṛṇan prapede prayataḥ kṛtāñjaliḥ

Dakṣa, der den besten Ehrenanteil empfangen hatte, nahm, indem er mit Freude den Herrn des Opfers, den höchsten Lehrer der Weltschöpfer, umgeben von Gefolgsleuten wie Sunanda und Nanda, pries, mit gesammeltem Geist und gefalteten Händen Zuflucht [bei ihm].

dakṣa uvāca śuddhaṁ sva-dhāmny uparatākhila-buddhy-avasthaṁ cin-mātram ekam abhayaṁ pratiṣidhya māyām tiṣṭhaṁs tayaiva puruṣatvam upetya tasyām āste bhavān apariśuddha ivātma-tantraḥ

Dakṣa sprach: Obwohl du, rein, in deinem eigenen Reich weilend, in einem Zustand, der jenseits allen [dualistischen] Denkens ist, einzig, reines Bewusstsein, furchtlos - [eigentlich] die Māyā zurückweisend [bist] - weilst du, selbstherrlich, dennoch eben durch sie, nachdem du die Rolle des [handelnden] Puruṣa angenommen hast, in ihr, wie [wärst du] unrein.

ṛtvija ūcuḥ tattvaṁ na te vayam anañjana rudra-śāpāt karmaṇy avagraha-dhiyo bhagavan vidāmaḥ dharmopalakṣaṇam idaṁ trivṛd adhvarākhyaṁ jñātaṁ yad-artham adhidaivam ado vyavasthāḥ

Die Priester sprachen: Deine Wahrheit kennen wir nicht, o Unbefleckter, o Herr, da unser Verstand durch Rudras Fluch an [fruchtbringende] Handlung gebunden ist. Dieses dreifache, 'Opfer' genannte [Ritual] ist [uns nur] als Kennzeichen der Pflicht bekannt; zu welchem Zweck diese Anordnungen bezüglich der Gottheiten [bestehen, wissen wir nicht].

sadasyā ūcuḥ utpatty-adhvany aśaraṇa uru-kleśa-durge 'ntakogra- vyālānviṣṭe viṣaya-mṛga-tṛṣy ātma-gehoru-bhāraḥ dvandva-śvabhre khala-mṛga-bhaye śoka-dāve 'jña-sārthaḥ pādaukas te śaraṇada kadā yāti kāmopasṛṣṭaḥ

Die Versammelten sprachen: Auf dem schutzlosen Weg der [wiederholten] Geburt, in der Festung großer Qual, durchzogen von den furchtbaren Schlangen des Todes, mit der schweren Last von Körper und Haus in der Trugbild-Fata-Morgana der Sinnesobjekte, in der Grube der Gegensatzpaare, in Furcht vor bösen wilden Tieren, im Waldbrand der Trauer - wann geht der von Begierde befallene, unwissende Haufen, o Zufluchtgeber, zur Zuflucht deiner Füße?

rudra uvāca tava varada varāṅghrāv āśiṣehākhilārthe hy api munibhir asaktair ādareṇārhaṇīye yadi racita-dhiyaṁ māvidya-loko 'paviddhaṁ japati na gaṇaye tat tvat-parānugraheṇa

Rudra sprach: O Gewährer von Segen, an deinen köstlichen Füßen, die selbst von unangehafteten Weisen mit Verehrung für jedes Ziel hier [in der Welt] erwünscht und verehrungswürdig sind - wenn die unwissende Welt mich, dessen Geist [darauf] gerichtet ist, als 'verworfen' bezeichnet, achte ich nicht darauf, um deinetwillen, aus Hingabe zu dir.

bhṛgur uvāca yan māyayā gahanayāpahṛtātma-bodhā brahmādayas tanu-bhṛtas tamasi svapantaḥ nātman-śritaṁ tava vidanty adhunāpi tattvaṁ so 'yaṁ prasīdatu bhavān praṇatātma-bandhuḥ

Bhṛgu sprach: Selbst Brahmā und andere verkörperte Wesen, deren Selbsterkenntnis von deiner undurchdringlichen Māyā geraubt ist, in Dunkelheit schlafend, kennen selbst jetzt nicht deine im Selbst gegründete wahre Natur. Möge eben dieser du, der Freund der ergebenen Seelen, gnädig sein.

brahmovāca naitat svarūpaṁ bhavato 'sau padārtha- bheda-grahaiḥ puruṣo yāvad īkṣet jñānasya cārthasya guṇasya cāśrayo māyāmayād vyatirikto matas tvam

Brahmā sprach: Dies ist nicht dein wahres Wesen, solange ein Mensch [es] durch das Erfassen unterschiedener Gegenstände wahrzunehmen sucht. Du wirst als die Grundlage von Wissen, Erkenntnisgegenstand und Erkenntnisvermögen angesehen - [und dabei doch als] von dem aus Māyā Bestehenden verschieden.

indra uvāca idam apy acyuta viśva-bhāvanaṁ vapur ānanda-karaṁ mano-dṛśām sura-vidviṭ-kṣapaṇair udāyudhair bhuja-daṇḍair upapannam aṣṭabhiḥ

Indra sprach: Auch diese Gestalt, o Unfehlbarer, zum Wohl des Universums, Freude bereitend für Geist und Auge, versehen mit acht Armen, die mit erhobenen Waffen die Feinde der Götter vernichten -

Der Vers bricht syntaktisch ab (Fortsetzung wohl in einem nicht überlieferten oder hier nicht erfassten Folgeteil) [?].

patnya ūcuḥ yajño 'yaṁ tava yajanāya kena sṛṣṭo vidhvastaḥ paśupatinādya dakṣa-kopāt taṁ nas tvaṁ śava-śayanābha-śānta-medhaṁ yajñātman nalina-rucā dṛśā punīhi

Die Ehefrauen sprachen: Dieses Opfer, von wem [Brahmā] auch immer zu deiner Verehrung veranstaltet, das heute von Paśupati aus Zorn gegen Dakṣa zerstört wurde - reinige du es, o Seele des Opfers, das einem daliegenden Leichnam gleicht und dessen Schwung erloschen ist, für uns mit deinem lotusgleich strahlenden Blick.

ṛṣaya ūcuḥ ananvitaṁ te bhagavan viceṣṭitaṁ yad ātmanā carasi hi karma nājyase vibhūtaye yata upasedur īśvarīṁ na manyate svayam anuvartatīṁ bhavān

Die Weisen sprachen: Unerklärlich ist dein Tun, o Herr - denn du handelst aus dir selbst, doch wirst durch die Handlung nicht gebunden; obwohl [andere] um ihrer Macht willen der Herrin [Lakṣmī] dienen, achtest du selbst sie, die dir doch folgt, nicht [besonders].

siddhā ūcuḥ ayaṁ tvat-kathā-mṛṣṭa-pīyūṣa-nadyāṁ mano-vāraṇaḥ kleśa-dāvāgni-dagdhaḥ tṛṣārto 'vagāḍho na sasmāra dāvaṁ na niṣkrāmati brahma-sampannavan naḥ

Die Siddhas sprachen: Dieser Elefant unseres Geistes, vom Waldbrand der Leiden verbrannt, von Durst gequält, [einmal] eingetaucht in den Fluss des durch deine Erzählungen geläuterten Nektars, erinnert sich nicht mehr an den Waldbrand und kommt nicht mehr heraus, als sei er in Brahman aufgegangen.

yajamāny uvāca svāgataṁ te prasīdeśa tubhyaṁ namaḥ śrīnivāsa śriyā kāntayā trāhi naḥ tvām ṛte 'dhīśa nāṅgair makhaḥ śobhate śīrṣa-hīnaḥ ka-bandho yathā puruṣaḥ

Die Opferherrin sprach: Willkommen dir, sei gnädig, o Herr, dir Verehrung; o Wohnstatt der Śrī, rette uns mit [deiner] geliebten Gemahlin Śrī. Ohne dich, o Oberherr, erstrahlt das Opfer nicht durch seine Glieder, wie ein hauptloser Mensch nur ein Rumpf [ist].

lokapālā ūcuḥ dṛṣṭaḥ kiṁ no dṛgbhir asad-grahais tvaṁ pratyag-draṣṭā dṛśyate yena viśvam māyā hy eṣā bhavadīyā hi bhūman yas tvaṁ ṣaṣṭhaḥ pañcabhir bhāsi bhūtaiḥ

Die Weltenhüter sprachen: Werden wir dich etwa mit unseren Augen sehen, die [nur] Unwirkliches erfassen - dich, den inneren Betrachter, durch den das Universum gesehen wird? Dies ist ja wahrlich deine Māyā, o Alldurchdringender, dass du, der du [eigentlich der sechste bist, jenseits der fünf Elemente], als sechster mit den fünf [groben] Elementen erscheinst.

yogeśvarā ūcuḥ preyān na te 'nyo 'sty amutas tvayi prabho viśvātmanīkṣen na pṛthag ya ātmanaḥ athāpi bhaktyeśa tayopadhāvatām ananya-vṛttyānugṛhāṇa vatsala

Die Herren des Yoga sprachen: Keiner ist dir teurer, o Herr, als der, welcher [dich], in der Allseele [weilend], nicht getrennt vom [eigenen] Selbst sähe. Dennoch, o Herr, erweise mit Hingabe denen Gnade, die dir mit ungeteilter Haltung dienen, o Liebevoller.

jagad-udbhava-sthiti-layeṣu daivato bahu-bhidyamāna-guṇayātma-māyayā racitātma-bheda-mataye sva-saṁsthayā vinivartita-bhrama-guṇātmane namaḥ

Verehrung dir, der du durch deine eigene, sich in den [drei] Erscheinungsweisen vielfach differenzierende Māyā bei Entstehung, Erhaltung und Auflösung der Welt aus [göttlicher] Fügung [handelst] und [so] die Vorstellung von Unterschiedenheit des Selbst [in den Wesen] hervorrufst, [zugleich aber] durch deine eigene [wahre] Verfassung die Verwirrung der [materiellen] Eigenschaften zum Stillstand bringst.

brahmovāca namas te śrita-sattvāya dharmādīnāṁ ca sūtaye nirguṇāya ca yat-kāṣṭhāṁ nāhaṁ vedāpare 'pi ca

Der [personifizierte] Veda sprach: Verehrung dir, der du die Erscheinungsweise der Güte angenommen hast, dem Ursprung von Dharma und anderem, dem Eigenschaftslosen, dessen höchsten Zustand weder ich noch andere kennen.

Sprecher dieses und der folgenden vier Verse (40-44) sind vermutlich die personifizierten Vedas bzw. verschiedene Wesensgruppen [?]; 'brahmā' hier wohl i.S.v. 'der Veda' zu verstehen, nicht Gott Brahmā.

agnir uvāca yat-tejasāhaṁ susamiddha-tejā havyaṁ vahe svadhvara ājya-siktam taṁ yajñiyaṁ pañca-vidhaṁ ca pañcabhiḥ sviṣṭaṁ yajurbhiḥ praṇato 'smi yajñam

Agni sprach: Durch dessen Glanz ich, von hell entfachtem Glanz, im wohlvollzogenen Opfer die mit Ghee begossene Opfergabe darbringe - vor ihm, dem Opferwürdigen, dem Fünffachen, der mit den fünf Yajus-Sprüchen wohlverehrt wird, dem Opfer[herrn, Yajña] verneige ich mich.

devā ūcuḥ purā kalpāpāye sva-kṛtam udarī-kṛtya vikṛtaṁ tvam evādyas tasmin salila uragendrādhiśayane pumān śeṣe siddhair hṛdi vimṛśitādhyātma-padaviḥ sa evādyākṣṇor yaḥ pathi carasi bhṛtyān avasi naḥ

Die Götter sprachen: Einst, beim Ende des Weltzeitalters, hast du, der Uranfängliche selbst, das von dir selbst Geschaffene, die [gesamte] Wirkung, in deinen Leib aufgenommen und ruhst als der [Ur-]Mensch [Puruṣa] in jenem Wasser auf dem Lager des Schlangenfürsten [Śeṣa], während die Vollendeten im Herzen deinen Pfad der Selbsterkenntnis erforschen; eben er, der du jetzt auf dem Pfad der [beiden] Augen wandelst, beschütze unsere Diener.

gandharvā ūcuḥ aṁśāṁśās te deva marīcy-ādaya ete brahmendrādyā deva-gaṇā rudra-purogāḥ krīḍā-bhāṇḍaṁ viśvam idaṁ yasya vibhūman tasmai nityaṁ nātha namas te karavāma

Die Gandharvas sprachen: Teile von [deinen] Teilen [sind], o Gott, diese - Marīci und andere, die Götterscharen angeführt von Brahmā und Indra, mit Rudra an der Spitze. Dieses Universum ist dein Spielzeug, o Allmächtiger. Ihm, dir, o Herr, wollen wir immerdar Verehrung erweisen.

vidyādharā ūcuḥ tvan-māyayārtham abhipadya kalevare 'smin kṛtvā mamāham iti durmatir utpathaiḥ svaiḥ kṣipto 'py asad-viṣaya-lālasa ātma-mohaṁ yuṣmat-kathāmṛta-niṣevaka udvyudasyet

Die Vidyādharas sprachen: Wer, durch deine Māyā diesen Körper erlangend, den Gedanken 'mein, ich' [in Bezug auf ihn] bildet und, ein Tor, durch seine eigenen Irrwege fortgerissen, nach vergänglichen Sinnesobjekten begierig ist - selbst er kann, wenn er den Nektar eurer [heiligen] Erzählungen genießt, die Verblendung des Selbst[begriffs] von sich abwerfen.

brāhmaṇā ūcuḥ tvaṁ kratus tvaṁ havis tvaṁ hutāśaḥ svayaṁ tvaṁ hi mantraḥ samid-darbha-pātrāṇi ca tvaṁ sadasyartvijo dampatī devatā agnihotraṁ svadhā soma ājyaṁ paśuḥ

Die Brahmanen sprachen: Du bist der Opferritus, du die Opfergabe, du selbst das Opferfeuer, du gewiss der heilige Spruch, Brennholz, Kuśa-Gras und Gefäße; du bist die Versammlungsmitglieder und Priester, das [Opfer-]Paar, die Gottheit, das Feueropfer, die Ahnenspende, der Soma, das Ghee, das Opfertier.

tvaṁ purā gāṁ rasāyā mahā-sūkaro daṁṣṭrayā padminīṁ vāraṇendro yathā stūyamāno nadal līlayā yogibhir vyujjahartha trayī-gātra yajña-kratuḥ

Du hast einst als großer Eber, gepriesen von den Yogis, brüllend, die Erde mühelos mit deinem Stoßzahn aus den [Wasser-]Tiefen emporgehoben, wie ein Elefantenfürst einen Lotusteich, o du, dessen Leib die dreifache [Veda-]Wissenschaft ist, der du die Gestalt des Opfers [hast].

sa prasīda tvam asmākam ākāṅkṣatāṁ darśanaṁ te paribhraṣṭa-sat-karmaṇām kīrtyamāne nṛbhir nāmni yajñeśa te yajña-vighnāḥ kṣayaṁ yānti tasmai namaḥ

So sei du gnädig uns, deren rechtes Handeln zunichte geworden ist, die [wir dennoch] deinen Anblick ersehnen. Wenn, o Herr des Opfers, dein Name von den Menschen gepriesen wird, gehen Opferhindernisse zugrunde; ihm sei Verehrung.

maitreya uvāca iti dakṣaḥ kavir yajñaṁ bhadra rudrābhimarśitam kīrtyamāne hṛṣīkeśe sanninye yajña-bhāvane

Maitreya sprach: So, o Guter, führte der weise Dakṣa, während Hṛṣīkeśa, der Erhalter des Opfers, gepriesen wurde, das von Rudra berührte [gestörte] Opfer zu Ende.

bhagavān svena bhāgena sarvātmā sarva-bhāga-bhuk dakṣaṁ babhāṣa ābhāṣya prīyamāṇa ivānagha

Der Erhabene, mit seinem eigenen Anteil [zufrieden], die Allseele, der Genießer aller [Opfer-]Anteile, wandte sich, o Sündloser, an Dakṣa und sprach, wie erfreut, zu ihm.

śrī-bhagavān uvāca ahaṁ brahmā ca śarvaś ca jagataḥ kāraṇaṁ param ātmeśvara upadraṣṭā svayan-dṛg aviśeṣaṇaḥ

Der erhabene Herr sprach: Ich, Brahmā und Śarva [Śiva] - [wir sind] die höchste Ursache der Welt - als die Überseele, der Zeuge, der aus sich selbst Sehende, ohne Unterschied.

ātma-māyāṁ samāviśya so 'haṁ guṇamayīṁ dvija sṛjan rakṣan haran viśvaṁ dadhre saṁjñāṁ kriyocitām

Indem ich, eben ich, in meine eigene, aus den [drei] Erscheinungsweisen bestehende Māyā eingehe, o Zweifachgeborener, nehme ich, das Universum erschaffend, erhaltend und vernichtend, eine der jeweiligen Tätigkeit entsprechende Bezeichnung an.

tasmin brahmaṇy advitīye kevale paramātmani brahma-rudrau ca bhūtāni bhedenājño 'nupaśyati

In jenem einzigen, zweitlosen Brahman, der höchsten Seele, erblickt der Unwissende Brahmā und Rudra sowie die [übrigen] Wesen als unterschieden.

yathā pumān na svāṅgeṣu śiraḥ-pāṇy-ādiṣu kvacit pārakya-buddhiṁ kurute evaṁ bhūteṣu mat-paraḥ

Wie ein Mensch unter seinen eigenen Gliedern - Kopf, Hand und so fort - niemals die Vorstellung von 'einem anderen zugehörig' hegt, so [tut es auch] mein Ergebener unter den [verschiedenen] Wesen.

trayāṇām eka-bhāvānāṁ yo na paśyati vai bhidām sarva-bhūtātmanāṁ brahman sa śāntim adhigacchati

Wer bei den Dreien, die von einer Wesenheit sind, der Seele aller Wesen, keine Unterschiedenheit sieht, o Dakṣa, der erlangt Frieden.

Mit 'den Dreien' sind wohl Brahmā, Rudra und der Erhabene selbst (vgl. Vers 50, 52) gemeint [?].

maitreya uvāca evaṁ bhagavatādiṣṭaḥ prajāpati-patir harim arcitvā kratunā svena devān ubhayato 'yajat

Maitreya sprach: So vom Erhabenen unterwiesen, verehrte der Herr der Prajāpatis [Dakṣa], nachdem er Hari mit seinem eigenen Opferritus verehrt hatte, die Götter auf beiderlei Weise [zugleich].

rudraṁ ca svena bhāgena hy upādhāvat samāhitaḥ karmaṇodavasānena somapān itarān api udavasya sahartvigbhiḥ sasnāv avabhṛthaṁ tataḥ

Und Rudra verehrte er gewiss mit seinem eigenen Anteil, gesammelten Geistes, durch den Abschlussritus, ebenso die übrigen somatrinkenden [Götter]; nachdem er die Abschlusshandlung vollzogen hatte, badete er danach zusammen mit den Priestern das Avabhṛtha-Reinigungsbad.

tasmā apy anubhāvena svenaivāvāpta-rādhase dharma eva matiṁ dattvā tridaśās te divaṁ yayuḥ

Nachdem sie auch ihm, der durch seine eigene Macht Vollendung erlangt hatte, eine [nunmehr] eben auf Dharma [gerichtete] Gesinnung gegeben hatten, gingen jene Götter zum Himmel.

evaṁ dākṣāyaṇī hitvā satī pūrva-kalevaram jajñe himavataḥ kṣetre menāyām iti śuśruma

So, nachdem sie ihren früheren Körper aufgegeben hatte, wurde die Tochter Dakṣas, Satī, in Menā, der Gattin des Himavat, [wieder]geboren - so haben wir gehört.

tam eva dayitaṁ bhūya āvṛṅkte patim ambikā ananya-bhāvaika-gatiṁ śaktiḥ supteva pūruṣam

Eben ihn, den Geliebten, erwählt Ambikā wieder zum Gatten, dessen einziges Ziel unwandelbare Zuneigung ist - wie die [zuvor] schlummernde [weibliche] Kraft den [männlichen] Geist [wieder ergreift].

etad bhagavataḥ śambhoḥ karma dakṣādhvara-druhaḥ śrutaṁ bhāgavatāc chiṣyād uddhavān me bṛhaspateḥ

Diese Geschichte des erhabenen Śambhu [Śiva], der das Opfer Dakṣas störte, habe ich von Uddhava vernommen, dem gottgeweihten Schüler des Bṛhaspati.

idaṁ pavitraṁ param īśa-ceṣṭitaṁ yaśasyam āyuṣyam aghaugha-marṣaṇam yo nityadākarṇya naro 'nukīrtayed dhunoty aghaṁ kaurava bhakti-bhāvataḥ

Dieses höchst reine Wirken des Herrn - Ruhm bringend, Lebensdauer verleihend, die Flut der Sünden vernichtend - wer als Mensch es beständig anhört und nacherzählt, o Nachkomme der Kurus, tilgt aus hingebungsvoller Gesinnung [alle] Sünde.