Kapitel 60: jīva-gati-nirūpaṇam Die Bestimmung der Wege des Lebewesens

śrī-bhagavān uvāca karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye striyāḥ praviṣṭa udaraṁ puṁso retaḥ-kaṇāśrayaḥ

Der erhabene Herr sprach: Getrieben von seinem karma, unter der Lenkung des Schicksals, tritt das Lebewesen, um einen Körper zu erlangen, in den Schoß der Frau ein, geborgen in einem Tröpfchen des männlichen Samens.

kalalaṁ tv eka-rātreṇa pañca-rātreṇa budbudam daśāhena tu karkandhūḥ peśy aṇḍaṁ vā tataḥ param

In der ersten Nacht wird er zu kalala, in fünf Nächten zu einer Blase, in zehn Tagen einer Brustbeere gleich, danach zu einem Fleischklumpen oder Ei, und weiter fort.

māsena tu śiro dvābhyāṁ bāhv-aṅghry-ādy-aṅga-vigrahaḥ nakha-lomāsthi-carmāṇi liṅga-cchidrodbhavas tribhiḥ

In einem Monat entsteht der Kopf, in zwei Monaten die Gestalt der Glieder wie Arme und Füße; Nägel, Körperhaar, Knochen und Haut sowie Geschlechtsorgan und Körperöffnungen entstehen in drei Monaten.

caturbhir dhātavaḥ sapta pañcabhiḥ kṣut-tṛḍ-udbhavaḥ ṣaḍbhir jarāyuṇā vītaḥ kukṣau bhrāmyati dakṣiṇe

In vier Monaten die sieben Grundgewebe, in fünf Monaten das Aufkommen von Hunger und Durst; in sechs Monaten, von der Fruchthülle umhüllt, bewegt er sich im Bauch auf der rechten Seite.

mātur jagdhānna-pānādyair edhad-dhātur asammate śete viṇ-mūtrayor garte sa jantur jantu-sambhave

Durch die von der Mutter gegessene Speise und Trank und Ähnliches an Substanz zunehmend, liegt jenes Lebewesen an einem abscheulichen Ort, in der Grube von Kot und Urin, der Brutstätte der Würmer.

kṛmibhiḥ kṣata-sarvāṅgaḥ saukumāryāt pratikṣaṇam mūrcchām āpnoty uru-kleśas tatratyaiḥ kṣudhitair muhuḥ

Von Würmern an allen Gliedern zerbissen, verfällt er wegen seiner Zartheit Augenblick für Augenblick in Ohnmacht, von großem Leid geplagt, immer wieder durch die dort hausenden hungrigen Würmer.

kaṭu-tīkṣṇoṣṇa-lavaṇa- rūkṣāmlādibhir ulbaṇaiḥ mātṛ-bhuktair upaspṛṣṭaḥ sarvāṅgotthita-vedanaḥ

Berührt von den von der Mutter im Übermaß gegessenen Speisen, die bitter, scharf, heiß, salzig, austrocknend, sauer und dergleichen sind, entsteht ihm Schmerz in allen Gliedern.

ulbena saṁvṛtas tasminn antraiś ca bahir āvṛtaḥ āste kṛtvā śiraḥ kukṣau bhugna-pṛṣṭha-śirodharaḥ

Von der Fruchthaut umhüllt und von außen von den Eingeweiden umgeben, verweilt er dort, das Haupt zum Bauch gewandt, Rücken und Nacken gekrümmt.

akalpaḥ svāṅga-ceṣṭāyāṁ śakunta iva pañjare tatra labdha-smṛtir daivāt karma janma-śatodbhavam smaran dīrgham anucchvāsaṁ śarma kiṁ nāma vindate

Unfähig, seine eigenen Glieder zu bewegen, wie ein Vogel im Käfig, dort das Erinnern durch Fügung wiedererlangend, sich an die in hundert früheren Geburten vollbrachten Taten erinnernd, lange seufzend – welchen Frieden könnte er da wohl finden?

ārabhya saptamān māsāl labdha-bodho 'pi vepitaḥ naikatrāste sūti-vātair viṣṭhā-bhūr iva sodaraḥ

Vom siebten Monat an, obwohl er Bewusstsein erlangt hat, wird er durchgeschüttelt; er bleibt nicht an einem Ort, durch die Geburtswinde, gleich einem im selben Mutterschoß geborenen Unratwurm.

nāthamāna ṛṣir bhītaḥ sapta-vadhriḥ kṛtāñjaliḥ stuvīta taṁ viklavayā vācā yenodare 'rpitaḥ

Flehend, erschrocken, von sieben Hüllen gebunden, mit gefalteten Händen, möge der Seher Ihn preisen mit stockender Stimme, durch den er in den Schoß gesetzt wurde.

jantur uvāca tasyopasannam avituṁ jagad icchayātta-nānā-tanor bhuvi calac-caraṇāravindam so 'haṁ vrajāmi śaraṇaṁ hy akuto-bhayaṁ me yenedṛśī gatir adarśy asato 'nurūpā

Das Lebewesen sprach: Zu Ihm, der genaht ist, um das Universum zu schützen, der nach eigenem Willen verschiedene Gestalten annimmt, dessen Lotosfüße auf Erden wandeln – zu Ihm gehe ich als Zuflucht, die wahrlich alle Furcht nimmt, durch den mir ein solcher Zustand offenbart wurde, wie er dem Unwürdigen entspricht.

yas tv atra baddha iva karmabhir āvṛtātmā bhūtendriyāśayamayīm avalambya māyām āste viśuddham avikāram akhaṇḍa-bodham ātapyamāna-hṛdaye 'vasitaṁ namāmi

Ihm, der hier wie durch Taten gebunden die Seele verhüllt, gestützt auf die aus den Elementen, Sinnen und dem Denken bestehende Māyā, verweilt – Ihm, dem völlig Reinen, dem Unveränderlichen, dem von ungeteilter Erkenntnis, der im brennenden Herzen weilt, huldige ich.

yaḥ pañca-bhūta-racite rahitaḥ śarīre cchanno 'yathendriya-guṇārtha- cid-ātmako 'ham tenāvikuṇṭha-mahimānam ṛṣiṁ tam enaṁ vande paraṁ prakṛti-pūruṣayoḥ pumāṁsam

Ihm, der, obwohl getrennt vom aus den fünf Elementen gebildeten Körper, durch diesen verhüllt ist, während ich mich fälschlich für aus Sinnen, Eigenschaften, Objekten und Bewusstsein bestehend halte – Ihm, dem allwissenden Seher, dessen Herrlichkeit unverhüllt bleibt, dem Purusha jenseits von Natur und Lebewesen, verneige ich mich.

yan-māyayoru-guṇa-karma- nibandhane 'smin sāṁsārike pathi caraṁs tad-abhiśrameṇa naṣṭa-smṛtiḥ punar ayaṁ pravṛṇīta lokaṁ yuktyā kayā mahad-anugraham antareṇa

Durch wessen Māyā, gebunden an die aus den mächtigen Erscheinungsweisen entstandenen Werke, wandelnd auf diesem Pfad des Weltenkreislaufs, mit durch solche Mühsal verlorener Erinnerung – mit welchem Mittel könnte dieses Lebewesen wohl wieder seine wahre Natur erkennen, ohne die Gnade des Erhabenen?

jñānaṁ yad etad adadhāt katamaḥ sa devas trai-kālikaṁ sthira-careṣv anuvartitāṁśaḥ taṁ jīva-karma-padavīm anuvartamānās tāpa-trayopaśamanāya vayaṁ bhajema

Wer sonst als jener Gott hat dieses Wissen über die drei Zeiten verliehen, Er, der als Sein Teil in Beweglichem und Unbeweglichem fortwährend gegenwärtig ist? Ihm wollen wir, die wir dem Pfad des Karma der Lebewesen folgen, dienen, um die dreifache Pein zu besänftigen.

dehy anya-deha-vivare jaṭharāgnināsṛg-viṇ-mūtra-kūpa-patito bhṛśa-tapta-dehaḥ icchann ito vivasituṁ gaṇayan sva-māsān nirvāsyate kṛpaṇa-dhīr bhagavan kadā nu

Der Verkörperte, in den Hohlraum eines anderen Körpers gefallen, in den Brunnen von Blut, Kot und Urin gestürzt, vom Magenfeuer heftig verbrannt am Leibe, begierig, von hier zu entkommen, die eigenen Monate zählend – wann, o Herr, wird er, von kläglichem Verstande, wohl befreit werden?

yenedṛśīṁ gatim asau daśa-māsya īśa saṅgrāhitaḥ puru-dayena bhavādṛśena svenaiva tuṣyatu kṛtena sa dīna-nāthaḥ ko nāma tat-prati vināñjalim asya kuryāt

Durch wen, o Herr, dieser Zehnmonatige zu einem solchen Zustand gebracht wurde – möge Er, der überaus Gnädige, Deinesgleichen, allein durch Sein eigenes Tun zufrieden sein; Er, der Herr der Elenden – wer könnte Ihm dafür wohl etwas anderes als gefaltete Hände darbringen?

paśyaty ayaṁ dhiṣaṇayā nanu sapta-vadhriḥ śārīrake dama-śarīry aparaḥ sva-dehe yat-sṛṣṭayāsaṁ tam ahaṁ puruṣaṁ purāṇaṁ paśye bahir hṛdi ca caityam iva pratītam

Dieser, von sieben Hüllen Gebundene, sieht wahrlich mit Verstand die körperlichen Wahrnehmungen; ein anderer aber, mit einem Körper zur Selbstbeherrschung, [bin ich] in meinem eigenen Leib, durch dessen Schöpfung ich entstand. Diesen uralten Purusha sehe ich, außen und im Herzen, gleich dem Erkennungsgrund [caitya] erkannt.

Philosophisch dichte Stelle; Übersetzung mit [?] als beste Deutung markiert.

so 'haṁ vasann api vibho bahu-duḥkha-vāsaṁ garbhān na nirjigamiṣe bahir andha-kūpe yatropayātam upasarpati deva-māyā mithyā matir yad-anu saṁsṛti-cakram etat

So wohne auch ich, o Allmächtiger, in dieser Wohnstatt vieler Leiden, dem Mutterschoß, und doch begehre ich nicht, nach draußen zu gehen – in den blinden Brunnen, wo, kaum ist man dort angelangt, die göttliche Māyā heranschleicht, die falsche Erkenntnis, welcher folgend dieses Rad des Weltenkreislaufs entsteht.

tasmād ahaṁ vigata-viklava uddhariṣya ātmānam āśu tamasaḥ suhṛdātmanaiva bhūyo yathā vyasanam etad aneka-randhraṁ mā me bhaviṣyad upasādita-viṣṇu-pādaḥ

Darum will ich, frei von Verzagtheit, mich selbst rasch aus der Finsternis erretten, durch meinen eigenen wohlgesonnenen Verstand, so dass mir dieses vielfach löchrige Unheil nicht wieder widerfahre – indem ich die Füße Viṣṇus im Herzen berge.

kapila uvāca evaṁ kṛta-matir garbhe daśa-māsyaḥ stuvann ṛṣiḥ sadyaḥ kṣipaty avācīnaṁ prasūtyai sūti-mārutaḥ

Kapila sprach: Während der Seher, so entschlossen, im Schoß, zehn Monate alt, lobpreisend verweilt, treibt ihn sogleich der Geburtswind zur Entbindung nach unten gewandt.

tenāvasṛṣṭaḥ sahasā kṛtvāvāk śira āturaḥ viniṣkrāmati kṛcchreṇa nirucchvāso hata-smṛtiḥ

Von diesem plötzlich hinabgestoßen, das Haupt nach unten gewandt, leidend, tritt er unter großer Mühsal hervor, atemlos, seiner Erinnerung beraubt.

patito bhuvy asṛṅ-miśraḥ viṣṭhā-bhūr iva ceṣṭate rorūyati gate jñāne viparītāṁ gatiṁ gataḥ

Auf die Erde gefallen, mit Blut vermischt, zappelt er wie ein Unratwurm; er schreit laut, da sein Wissen entschwunden ist, in einen entgegengesetzten Zustand geraten.

para-cchandaṁ na viduṣā puṣyamāṇo janena saḥ anabhipretam āpannaḥ pratyākhyātum anīśvaraḥ

Von Menschen versorgt, die seinen fremden Willen nicht verstehen, gerät er in Unerwünschtes, ohne die Macht, es zurückzuweisen.

śāyito 'śuci-paryaṅke jantuḥ svedaja-dūṣite neśaḥ kaṇḍūyane 'ṅgānām āsanotthāna-ceṣṭane

Auf ein unreines, von Schweiß beschmutztes Lager gelegt, ist das Lebewesen nicht Herr darüber, seine Glieder zu kratzen, sich zu setzen, aufzustehen oder sich zu bewegen.

[Anm.: Auf der Quellseite war für diesen Vers keine gesonderte Wort-für-Wort-Glossierung (SYNONYMS) verfügbar; Übersetzung eigenständig aus dem IAST-Text erarbeitet.]

tudanty āma-tvacaṁ daṁśā maśakā matkuṇādayaḥ rudantaṁ vigata-jñānaṁ kṛmayaḥ kṛmikaṁ yathā

Bremsen, Mücken, Wanzen und dergleichen stechen die noch weiche Haut des weinenden, erkenntnislosen Kindes, so wie Würmer einen anderen Wurm stechen.

ity evaṁ śaiśavaṁ bhuktvā duḥkaṁ paugaṇḍam eva ca alabdhābhīpsito 'jñānād iddha-manyuḥ śucārpitaḥ

Nachdem er so die Kindheit und das leidvolle Knabenalter durchlitten hat, entbrennt in ihm, da er aus Unwissenheit seine Wünsche nicht erlangt, Zorn, und er wird von Kummer ergriffen.

saha dehena mānena vardhamānena manyunā karoti vigrahaṁ kāmī kāmiṣv antāya cātmanaḥ

Zusammen mit dem Körper wachsend, durch Stolz und wachsenden Zorn, erregt der Begierige Streit mit anderen Begierigen, zu seinem eigenen Untergang.

bhūtaiḥ pañcabhir ārabdhe dehe dehy abudho 'sakṛt ahaṁ mamety asad-grāhaḥ karoti kumatir matim

An dem aus den fünf Elementen gebildeten Körper haftend, bildet der unwissende Verkörperte, von schlechtem Verstand, beständig, ergriffen vom Unwirklichen, den Gedanken 'Ich' und 'Mein'.

tad-arthaṁ kurute karma yad-baddho yāti saṁsṛtim yo 'nuyāti dadat kleśam avidyā-karma-bandhanaḥ

Um seinetwillen verrichtet er Werke, durch die gebunden er in den Weltenkreislauf eingeht; dieser Körper folgt ihm nach, Leid gebend, gebunden durch Unwissenheit und Werke.

yady asadbhiḥ pathi punaḥ śiśnodara-kṛtodyamaiḥ āsthito ramate jantus tamo viśati pūrvavat

Wenn das Lebewesen sich wiederum auf dem Pfad der Unwürdigen, deren Streben nur Geschlecht und Bauch gilt, aufhält und sich dort vergnügt, dringt es wie zuvor in Finsternis ein.

satyaṁ śaucaṁ dayā maunaṁ buddhiḥ śrīr hrīr yaśaḥ kṣamā śamo damo bhagaś ceti yat-saṅgād yāti saṅkṣayam

Wahrhaftigkeit, Reinheit, Mitgefühl, Schweigsamkeit, Verstand, Wohlstand, Scham, Ruhm, Vergebung, Gemütsruhe, Sinnesbeherrschung und Glück – durch wessen Gesellschaft all dies zunichtewird.

teṣv aśānteṣu mūḍheṣu khaṇḍitātmasv asādhuṣu saṅgaṁ na kuryāc chocyeṣu yoṣit-krīḍā-mṛgeṣu ca

Mit diesen Unruhigen, Törichten, an sich selbst Uneinigen, Unredlichen, Bemitleidenswerten und mit denen, die wie Haustiere zum Spielzeug der Frauen geworden sind, sollte man keine Gemeinschaft pflegen.

na tathāsya bhaven moho bandhaś cānya-prasaṅgataḥ yoṣit-saṅgād yathā puṁso yathā tat-saṅgi-saṅgataḥ

Nicht so sehr entstünde für einen Mann Verblendung und Bindung durch Verbindung mit anderen Dingen, wie durch Umgang mit einer Frau, und wie durch die Gesellschaft derer, die mit ihr Umgang pflegen.

prajāpatiḥ svāṁ duhitaraṁ dṛṣṭvā tad-rūpa-dharṣitaḥ rohid-bhūtāṁ so 'nvadhāvad ṛkṣa-rūpī hata-trapaḥ

Als Prajāpati seine eigene Tochter erblickte, von ihrer Schönheit überwältigt, jagte er ihr, die zur Hirschkuh geworden war, in Gestalt eines Hirsches nach, aller Scham beraubt.

ko nv akhaṇḍita-dhīḥ pumān ṛṣiṁ nārāyaṇam ṛte yoṣin-mayyeha māyayā

Wer denn, unter den Lebewesen, dessen Verstand ungeteilt bliebe, abgesehen von dem Seher Nārāyaṇa, angesichts dieser Māyā hier, die aus der Weiblichkeit besteht?

[Anm.: Der auf vedabase.io gezeigte IAST-Text dieses Verses erschien nur mit drei Versfüßen (ohne vierten Pada) und ohne separate Wort-für-Wort-Glossierung; Übersetzung ist eine beste Deutung [?] auf Basis des verfügbaren Textes.]

balaṁ me paśya māyāyāḥ strī-mayyā jayino diśām yā karoti padākrāntān bhrūvi-jṛmbheṇa kevalam

Sieh die Macht Meiner Māyā, die die Gestalt der Frau annimmt: sie macht selbst die Eroberer aller Himmelsrichtungen zu ihren Füßen ergebenen Dienern, durch das bloße Spiel ihrer Augenbrauen.

saṅgaṁ na kuryāt pramadāsu jātu yogasya pāraṁ param ārurukṣuḥ mat-sevayā pratilabdhātma-lābho vadanti yā niraya-dvāram asya

Niemals sollte, wer nach dem höchsten Ziel des Yoga zu steigen begehrt, Gemeinschaft mit Frauen pflegen; selbst wer durch Dienst an Mir Selbsterkenntnis erlangt hat – man sagt, sie seien für ihn das Tor zur Hölle.

yopayāti śanair māyā yoṣid deva-vinirmitā tām īkṣetātmano mṛtyuṁ tṛṇaiḥ kūpam ivāvṛtam

Die Māyā, die sich als vom Herrn geschaffene Frau langsam nähert – sie soll man als den eigenen Tod betrachten, wie einen mit Gras überdeckten Brunnen.

yāṁ manyate patiṁ mohān man-māyām ṛṣabhāyatīm strītvaṁ strī-saṅgataḥ prāpto vittāpatya-gṛha-pradam

Den sie aus Verblendung für ihren Gatten hält, ist in Wahrheit Meine Māyā, die in männlicher Gestalt herankommt; und er, der durch Verbindung mit einer Frau gleichsam der Weiblichkeit [ihrer Anziehung] verfallen ist, hat in ihr die Geberin von Reichtum, Nachkommenschaft und Haus erblickt.

Vers grammatisch und inhaltlich vielschichtig (Doppelbezug auf Mann und Frau); Übersetzung von 'strītvaṁ ... prāptaḥ' als beste Deutung [?] markiert.

tām ātmano vijānīyāt paty-apatya-gṛhātmakam daivopasāditaṁ mṛtyuṁ mṛgayor gāyanaṁ yathā

Man soll sie, die aus Gatte, Kindern und Haus besteht, als den durch göttliche Fügung herbeigeführten eigenen Tod erkennen, wie den Lockgesang des Jägers für das Wild.

dehena jīva-bhūtena lokāl lokam anuvrajan bhuñjāna eva karmāṇi karoty avirataṁ pumān

Mit dem Körper, den das Lebewesen jeweils annimmt, von Welt zu Welt wandernd, zugleich die Früchte der Werke genießend, verrichtet der Mensch unaufhörlich weitere Werke.

jīvo hy asyānugo deho bhūtendriya-mano-mayaḥ tan-nirodho 'sya maraṇam āvirbhāvas tu sambhavaḥ

Denn dem Lebewesen folgt der Körper, der aus den Elementen, den Sinnen und dem Denken besteht; dessen Aufhören ist sein Tod, sein Erscheinen aber die Geburt.

dravyopalabdhi-sthānasya dravyekṣāyogyatā yadā tat pañcatvam ahaṁ-mānād utpattir dravya-darśanam

Wenn die Stätte der Objektwahrnehmung [das Sinnesorgan] unfähig wird, das Objekt wahrzunehmen, so ist das der Tod; das aus dem Ich-Gedanken heraus neu erwachende Erblicken eines Objekts aber ist die Geburt.

[Anm.: Auf vedabase.io werden die Verse 45 und 46 gemeinsam auf einer Seite dargestellt; hier gemäß der zwei Sanskrit-Strophen getrennt als 45 und 46 wiedergegeben, damit die Versnummerierung lückenlos bleibt.]

yathākṣṇor dravyāvayava- darśanāyogyatā yadā tadaiva cakṣuṣo draṣṭur draṣṭṛtvāyogyatānayoḥ

So wie, wenn bei den Augen die Unfähigkeit eintritt, die Teile eines Objekts zu sehen, eben dann für das Sehvermögen und den Sehenden beiden zugleich die Unfähigkeit zum Sehen eintritt.

Philosophisch dichter Vergleichsvers (Analogie zum Vorvers); Übersetzung als beste Deutung [?] markiert.

tasmān na kāryaḥ santrāso na kārpaṇyaṁ na sambhramaḥ buddhvā jīva-gatiṁ dhīro mukta-saṅgaś cared iha

Deshalb soll man weder Entsetzen noch Kleinmut noch hastige Angst empfinden; nachdem er den wahren Zustand des Lebewesens erkannt hat, möge der Standhafte, frei von Anhaftung, hier auf Erden wandeln.

samyag-darśanayā buddhyā yoga-vairāgya-yuktayā māyā-viracite loke caren nyasya kalevaram

Mit rechter Einsicht begabtem Verstand, verbunden mit Yoga und Entsagung, möge er in dieser von Māyā gestalteten Welt wandeln, bis er den Körper ablegt.