Kapitel 165: mohinī-mūrtyā śiva-vimohanam Die Mohinī-mūrti-Inkarnation verwirrt Herrn Śiva

śrī-bādarāyaṇir uvāca / vṛṣa-dhvajo niśamyedaṁ yoṣid-rūpeṇa dānavān mohayitvā sura-gaṇān hariḥ somam apāyayat // vṛṣam āruhya giriśaḥ sarva-bhūta-gaṇair vṛtaḥ saha devyā yayau draṣṭuṁ yatrāste madhusūdanaḥ

Śrī Bādarāyaṇi [Śukadeva] sprach: Als der stierbannertragende Śiva dies vernommen hatte – daß Hari die Dānavas durch die Gestalt einer Frau getäuscht und die Scharen der Götter den Soma hatte trinken lassen –, bestieg der Bergbewohner [Śiva] seinen Stier und zog, umgeben von allen Scharen seiner Geisterwesen, zusammen mit der Göttin [Umā] dorthin, um zu sehen, wo der Töter des Madhu [Viṣṇu] weilte.

sabhājito bhagavatā sādaraṁ somayā bhavaḥ sūpaviṣṭa uvācedaṁ pratipūjya smayan harim

Von dem Herrn ehrerbietig willkommen geheißen, ließ sich Bhava [Śiva] zusammen mit Umā bequem nieder; und nachdem er Hari verehrt hatte, sprach er lächelnd dieses [im Folgenden Gesagte].

śrī-mahādeva uvāca / deva-deva jagad-vyāpin jagad-īśa jagan-maya / sarveṣām api bhāvānāṁ tvam ātmā hetur īśvaraḥ

Śrī Mahādeva sprach: O Gott der Götter, o alldurchdringender, o Herr der Welt, o der du aus der Welt bestehst – du bist das Selbst, die Ursache und der Gebieter aller Seinszustände.

ādy-antāv asya yan madhyam idam anyad ahaṁ bahiḥ / yato 'vyayasya naitāni tat satyaṁ brahma cid bhavān

Anfang und Ende dieser [Welt] und was ihre Mitte ist, dies, ein anderes, ich, [oder] außerhalb – all dies gibt es nicht wirklich beim Unvergänglichen; du, verehrter Herr, bist das Wahre, das Brahman, das reine Bewußtsein.

tavaiva caraṇāmbhojaṁ śreyas-kāmā nirāśiṣaḥ / visṛjyobhayataḥ saṅgaṁ munayaḥ samupāsate

Allein deinen Lotosfuß verehren die Weisen, die, ohne [weltliche] Wünsche, nach dem höchsten Heil begehren und die Anhaftung auf beiden Seiten [an diese und die jenseitige Welt] aufgegeben haben.

tvaṁ brahma pūrṇam amṛtaṁ viguṇaṁ viśokam / ānanda-mātram avikāram ananyad anyat / viśvasya hetur udaya-sthiti-saṁyamānām / ātmeśvaraś ca tad-apekṣatayānapekṣaḥ

Du bist das Brahman – vollkommen, unsterblich, frei von den [materiellen] Erscheinungsweisen, frei von Kummer, reine Wonne, unveränderlich, ohne ein Anderes [neben dir] und doch alles andere [zugleich]; du bist die Ursache von Entstehen, Bestehen und Vergehen des Universums und der innere Lenker [aller Lenker], und obwohl alles von dir abhängt, bist du selbst von nichts abhängig.

ekas tvam eva sad asad dvayam advayaṁ ca / svarṇaṁ kṛtākṛtam iveha na vastu-bhedaḥ / ajñānatas tvayi janair vihito vikalpo / yasmād guṇa-vyatikaro nirupādhikasya

Du allein bist sowohl das Seiende als auch das Nicht-Seiende, beides und doch ohne Zweiheit – wie Gold, ob verarbeitet oder unverarbeitet, in der Substanz keinen Unterschied kennt. Nur aus Unwissenheit wird von den Menschen eine Zweiheit an dir angenommen; darum ist die Vermischung der Erscheinungsweisen [nur scheinbar] bei dir, der du frei von jeder [materiellen] Kennzeichnung bist.

tvāṁ brahma kecid avayanty uta dharmam eke / eke paraṁ sad-asatoḥ puruṣaṁ pareśam / anye 'vayanti nava-śakti-yutaṁ paraṁ tvāṁ / kecin mahā-puruṣam avyayam ātma-tantram

Dich erkennen manche als das Brahman, andere als den Dharma; wieder andere [erkennen dich] als die transzendente höchste Person jenseits von Wirkung und Ursache, den höchsten Gebieter; andere erkennen dich als den mit neun Kräften ausgestatteten Höchsten, und manche als die unvergängliche, selbständige Große Person.

nāhaṁ parāyur ṛṣayo na marīci-mukhyā / jānanti yad-viracitaṁ khalu sattva-sargāḥ / yan-māyayā muṣita-cetasa īśa daitya- / martyādayaḥ kim uta śaśvad-abhadra-vṛttāḥ

Weder ich noch der langlebige Brahmā, noch die Seher, angeführt von Marīci, kennen wahrlich dein Wirken [deine Schöpfung], obwohl wir aus der Erscheinungsweise der Reinheit entstanden sind; was ist dann erst zu sagen von den Daityas, den Sterblichen und anderen, deren Geist durch deine Māyā geraubt ist, o Herr, die stets von unheilvollem Wesen sind?

sa tvaṁ samīhitam adaḥ sthiti-janma-nāśaṁ / bhūtehitaṁ ca jagato bhava-bandha-mokṣau / vāyur yathā viśati khaṁ ca carācarākhyaṁ / sarvaṁ tad-ātmakatayāvagamo 'varuntse

Eben du durchdringst und erkennst all jenes Hervorgebrachte – Entstehen, Bestehen und Vergehen, das Tun der Lebewesen der Welt, Bindung und Befreiung des Daseins –, so wie der Wind den Raum durchdringt, [du durchdringst] alles, was beweglich und unbeweglich genannt wird, da es von deinem Wesen erfüllt ist.

avatārā mayā dṛṣṭā ramamāṇasya te guṇaiḥ / so 'haṁ tad draṣṭum icchāmi yat te yoṣid-vapur dhṛtam

Ich habe die Inkarnationen gesehen, in denen du, mit deinen Eigenschaften spielend, [Gestalt annimmst]; nun wünsche ich eben jene Gestalt zu sehen, die du als Frau angenommen hast.

yena sammohitā daityāḥ pāyitāś cāmṛtaṁ surāḥ / tad didṛkṣava āyātāḥ paraṁ kautūhalaṁ hi naḥ

Im Wunsch, jene Gestalt zu sehen, durch die die Daityas getäuscht und die Götter den Nektar trinken gemacht wurden, sind wir hergekommen; wahrlich, unsere Neugier ist überaus groß.

śrī-śuka uvāca / evam abhyarthito viṣṇur bhagavān śūla-pāṇinā / prahasya bhāva-gambhīraṁ giriśaṁ pratyabhāṣata

Śrī Śuka sprach: So von dem Dreizackträger [Śiva] gebeten, lachte der erhabene Herr Viṣṇu und antwortete dem in seinem Sinn tiefernsten Giriśa [Śiva].

śrī-bhagavān uvāca / kautūhalāya daityānāṁ yoṣid-veṣo mayā dhṛtaḥ / paśyatā sura-kāryāṇi gate pīyūṣa-bhājane

Der Erhabene Herr sprach: Zur Täuschung der Daityas habe ich die Gestalt einer Frau angenommen, da ich, als das Nektargefäß fortgetragen worden war, [die Notwendigkeit sah,] die Angelegenheiten der Götter [zu besorgen].

tat te 'haṁ darśayiṣyāmi didṛkṣoḥ sura-sattama / kāmināṁ bahu mantavyaṁ saṅkalpa-prabhavodayam

Ich werde dir, o Bester der Götter, der du danach verlangst, jene Gestalt zeigen, die von den Begehrenden vielfach als bewundernswert erachtet wird und das Entstehen von [lüsternem] Verlangen bewirkt.

śrī-śuka uvāca / iti bruvāṇo bhagavāṁs tatraivāntaradhīyata / sarvataś cārayaṁś cakṣur bhava āste sahomayā

Śrī Śuka sprach: So sprechend, verschwand der Erhabene eben dort; und Bhava [Śiva] blieb zusammen mit Umā, seine Augen überallhin schweifen lassend.

tato dadarśopavane vara-striyaṁ vicitra-puṣpāruṇa-pallava-drume / vikrīḍatīṁ kanduka-līlayā lasad-dukūla-paryasta-nitamba-mekhalām

Da erblickte er im Hain, unter Bäumen mit mannigfaltigen Blüten und rötlichen jungen Trieben, eine vortreffliche Frau, die mit dem Ball spielte, mit schimmerndem feinem Gewand, das um ihre Hüften geschlungen war, und einem Gürtel [geschmückt].

āvartanodvartana-kampita-stana-prakṛṣṭa-hāroru-bharaiḥ pade pade / prabhajyamānām iva madhyataś calat-pada-pravālaṁ nayatīṁ tatas tataḥ

Durch die schwere Last der bei jedem Drehen und Aufrichten erzitternden Brüste und der prächtigen Halsketten schien sie bei jedem Schritt in der Mitte [der Taille] zu zerbrechen, während sie ihre korallenroten Füße bewegte und sich bald hierhin, bald dorthin wandte.

dikṣu bhramat-kanduka-cāpalair bhṛśaṁ prodvigna-tārāyata-lola-locanām / sva-karṇa-vibhrājita-kuṇḍalollasat-kapola-nīlālaka-maṇḍitānanām

In alle Richtungen unstet durch den umherrollenden Ball, waren ihre großen, weitgeöffneten Augen heftig unruhig und rastlos; ihr Antlitz war geschmückt von den an den Ohren glänzenden Ohrringen, erstrahlenden Wangen und dunklen Locken.

ślathad dukūlaṁ kabarīṁ ca vicyutāṁ sannahyatīṁ vāma-kareṇa valgunā / vinighnatīm anya-kareṇa kandukaṁ vimohayantīṁ jagad-ātma-māyayā

Mit ihrer lieblichen linken Hand versuchte sie das sich lockernde Gewand und die sich lösende Haarflechte zu ordnen, während sie mit der anderen Hand den Ball schlug – so verwirrte sie, durch ihre eigene Māyā, die ganze Welt.

tāṁ vīkṣya deva iti kanduka-līlayeṣad-vrīḍāsphuṭa-smita-visṛṣṭa-kaṭākṣa-muṣṭaḥ / strī-prekṣaṇa-pratisamīkṣaṇa-vihvalātmā nātmānam antika umāṁ sva-gaṇāṁś ca veda

Als der Gott [Śiva] sie so beim Ballspiel erblickte, wurde er durch die mit leichter Scheu gesandten, undeutlich lächelnden Seitenblicke seiner Fassung beraubt; durch das Anschauen der Frau und ihr Zurückschauen war sein Geist so verwirrt, daß er weder sich selbst noch Umā in seiner Nähe noch seine eigenen Begleiter mehr wahrnahm.

tasyāḥ karāgrāt sa tu kanduko yadā gato vidūraṁ tam anuvrajat-striyāḥ / vāsaḥ sasūtraṁ laghu māruto 'harad bhavasya devasya kilānupaśyataḥ

Als jener Ball ihrer Hand entglitt und weit fortrollte, trug der Wind, während die Frau ihm nachlief, ihr leichtes Gewand samt der Gürtelschnur fort – und der Gott Bhava schaute dem, fürwahr, unentwegt zu.

evaṁ tāṁ rucirāpāṅgīṁ darśanīyāṁ manoramām / dṛṣṭvā tasyāṁ manaś cakre viṣajjantyāṁ bhavaḥ kila

Als er sie so erblickte, mit ihren reizvollen Augenwinkeln, schön anzusehen und den Geist erfreuend, richtete Bhava, fürwahr, seinen Sinn auf sie, während sie ihn [zunehmend] fesselte.

tayāpahṛta-vijñānas tat-kṛta-smara-vihvalaḥ / bhavānyā api paśyantyā gata-hrīs tat-padaṁ yayau

Seiner Urteilskraft von ihr beraubt und von dem durch sie erregten Liebesverlangen überwältigt, ging er, aller Scham entledigt, zu ihrem Platz, obwohl Bhavānī [Umā] selbst zusah.

sā tam āyāntam ālokya vivastrā vrīḍitā bhṛśam / nilīyamānā vṛkṣeṣu hasantī nānvatiṣṭhata

Als sie ihn herankommen sah, wurde sie, entkleidet, sehr beschämt und verbarg sich lachend unter den Bäumen, ohne an einem Ort zu verharren.

tām anvagacchad bhagavān bhavaḥ pramuṣitendriyaḥ / kāmasya ca vaśaṁ nītaḥ kareṇum iva yūthapaḥ

Der erhabene Bhava, dessen Sinne geraubt waren und der unter die Macht des Verlangens geraten war, folgte ihr, wie ein Leitbulle [der Elefantenherde] einer Elefantenkuh folgt.

so 'nuvrajyātivegena gṛhītvānicchatīṁ striyam / keśa-bandha upānīya bāhubhyāṁ pariṣasvaje

Er lief ihr mit großer Geschwindigkeit nach, ergriff die unwillige Frau am Haarknoten, zog sie heran und umarmte sie mit seinen beiden Armen.

sopagūḍhā bhagavatā kariṇā kariṇī yathā / itas tataḥ prasarpantī viprakīrṇa-śiroruhā // ātmānaṁ mocayitvāṅga surarṣabha-bhujāntarāt / prādravat sā pṛthu-śroṇī māyā deva-vinirmitā

Von ihm umfangen wie eine Elefantenkuh vom Elefantenbullen, wand sie sich, mit zerzaustem Haar, hierhin und dorthin; und, o [König], nachdem sie sich aus der Umschlingung der Arme des Stieres unter den Göttern [Śiva] befreit hatte, lief sie, die breithüftige Māyā-[Gestalt], die vom Herrn erschaffen war, davon.

tasyāsau padavīṁ rudro viṣṇor adbhuta-karmaṇaḥ / pratyapadyata kāmena vairiṇeva vinirjitaḥ

Jener Rudra folgte der Spur Viṣṇus, dessen Taten wunderbar sind, [selbst] besiegt vom Verlangen wie von einem Feind.

tasyānudhāvato retaś caskandāmogha-retasaḥ / śuṣmiṇo yūthapasyeva vāsitām anudhāvataḥ

Während er ihr nachlief, entfiel ihm, dessen Same nie vergeblich ist, der Same – wie einem brünstigen Leitbullen, der der [brünstigen] Elefantenkuh nachläuft.

yatra yatrāpatan mahyāṁ retas tasya mahātmanaḥ / tāni rūpyasya hemnaś ca kṣetrāṇy āsan mahī-pate

Wo immer der Same jenes Hochgesinnten [Śiva] auf die Erde fiel, dort wurden, o Herr der Erde, jene Stellen zu Lagerstätten von Silber und Gold.

sarit-saraḥsu śaileṣu vaneṣūpavaneṣu ca / yatra kva cāsann ṛṣayas tatra sannihito haraḥ

An Flüssen und Seen, an Bergen, in Wäldern und Hainen – wo immer auch die Seher weilten, dort war Hara [Śiva] nahe.

skanne retasi so 'paśyad ātmānaṁ deva-māyayā / jaḍīkṛtaṁ nṛpa-śreṣṭha sannyavartata kaśmalāt

Als der Same vergossen war, sah er sich selbst, durch die Māyā des Herrn betäubt und zum Toren gemacht, o bester der Könige, und er wandte sich von seiner Verblendung ab.

athāvagata-māhātmya ātmano jagad-ātmanaḥ / aparijñeya-vīryasya na mene tad u hādbhutam

Da er nun die Größe seines eigenen [Selbst] und der Weltseele [Viṣṇu], dessen Macht unermeßlich ist, erkannt hatte, erachtete er dies fürwahr nicht als erstaunlich.

tam aviklavam avrīḍam ālakṣya madhusūdanaḥ / uvāca parama-prīto bibhrat svāṁ pauruṣīṁ tanum

Als Madhusūdana [Viṣṇu] ihn unerschüttert und ohne Scham wahrnahm, sprach er, höchst erfreut, während er seine eigene männliche Gestalt wieder annahm.

śrī-bhagavān uvāca / diṣṭyā tvaṁ vibudha-śreṣṭha svāṁ niṣṭhām ātmanā sthitaḥ / yan me strī-rūpayā svairaṁ mohito 'py aṅga māyayā

Der Erhabene Herr sprach: Glücklicherweise, o bester der Götter, befindest du dich wieder aus eigener Kraft in deinem [wahren] Zustand, obwohl du, o Śiva, durch meine Māyā in Gestalt einer Frau nach Belieben verwirrt worden bist.

ko nu me 'titaren māyāṁ viṣaktas tvad-ṛte pumān / tāṁs tān visṛjatīṁ bhāvān dustarām akṛtātmabhiḥ

Wer außer dir, an [die Sinnesobjekte] gebundene Person, könnte meine Māyā überwinden, die mannigfaltige Zustände hervorbringt und für jene, deren Selbst nicht beherrscht ist, schwer zu überwinden ist?

seyaṁ guṇa-mayī māyā na tvām abhibhaviṣyati / mayā sametā kālena kāla-rūpeṇa bhāgaśaḥ

Eben diese aus den [drei] Erscheinungsweisen bestehende Māyā, von mir und der Zeit – in Gestalt der Zeit – in ihren Anteilen begleitet, wird dich nicht [mehr] überwältigen.

śrī-śuka uvāca / evaṁ bhagavatā rājan śrīvatsāṅkena sat-kṛtaḥ / āmantrya taṁ parikramya sagaṇaḥ svālayaṁ yayau

Śrī Śuka sprach: So von dem Erhabenen, der das Śrīvatsa-Zeichen trägt, geehrt, verabschiedete er sich, umschritt ihn und zog, o König, zusammen mit seinen Scharen zu seiner eigenen Wohnstatt.

ātmāṁśa-bhūtāṁ tāṁ māyāṁ bhavānīṁ bhagavān bhavaḥ / sammatām ṛṣi-mukhyānāṁ prītyācaṣṭātha bhārata

Hierauf, o Nachkomme Bharatas, erzählte der erhabene Bhava seiner Bhavānī [Umā] mit Zuneigung von jener Māyā-[Gestalt], die ein Teil des [Höchsten] Selbst war und von den vornehmsten Sehern hochgeschätzt wird.

ayi vyapaśyas tvam ajasya māyāṁ parasya puṁsaḥ para-devatāyāḥ / ahaṁ kalānām ṛṣabho 'pi muhye yayāvaśo 'nye kim utāsvatantrāḥ

Oh, du hast die Māyā des ungeborenen höchsten Mannes, der höchsten Gottheit, gesehen! Selbst ich, obgleich der Vornehmste unter den [göttlichen] Teilerscheinungen, werde durch sie machtlos verwirrt – was ist da erst zu sagen von anderen, die nicht unabhängig sind?

yaṁ mām apṛcchas tvam upetya yogāt samā-sahasrānta upārataṁ vai / sa eṣa sākṣāt puruṣaḥ purāṇo na yatra kālo viśate na vedaḥ

[Nach dem], nach dem du mich fragtest, als du zu mir herangetreten warst, nachdem ich am Ende von tausend Jahren mit dem Yoga geendet hatte – eben dieser ist die uralte, unmittelbare Ur-Person, wohin weder die Zeit noch der Veda [die Erkenntnis] eindringt.

Śiva setzt hier seine Rede an Umā fort (vgl. V.42f.) und bezieht sich auf einen früheren, hier nicht ausgeführten Vorfall, bei dem Umā ihn nach seiner tausendjährigen Yoga-Versenkung nach der Höchsten Person fragte; im Kontext des Kapitels erscheint dies als eingeschobene Rückbezugnahme [Anm.].

śrī-śuka uvāca / iti te 'bhihitas tāta vikramaḥ śārṅga-dhanvanaḥ / sindhor nirmathane yena dhṛtaḥ pṛṣṭhe mahācalaḥ

Śrī Śuka sprach: So ist dir, mein Lieber, die Heldenkraft dessen dargelegt worden, der den Śārṅga-Bogen trägt [Viṣṇu], durch die beim Quirlen des Ozeans der große Berg auf [seinem] Rücken getragen wurde.

etan muhuḥ kīrtayato 'nuśṛṇvato na riṣyate jātu samudyamaḥ kvacit / yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanaṁ samasta-saṁsāra-pariśramāpaham

Für den, der dies beständig besingt, und für den, der danach zuhört, scheitert das Bemühen niemals in irgendeiner Weise; denn die Schilderung der Eigenschaften des mit erhabenen Versen gepriesenen Herrn vertreibt alle Mühsal des weltlichen Daseins.

asad-aviṣayam aṅghriṁ bhāva-gamyaṁ prapannān amṛtam amara-varyān āśayat sindhu-mathyam / kapaṭa-yuvati-veṣo mohayan yaḥ surārīṁs tam aham upasṛtānāṁ kāma-pūraṁ nato 'smi

Ich verneige mich vor jenem [Herrn], der den Ergebenen seinen den Atheisten unzugänglichen, [nur] durch liebende Hingabe erreichbaren Lotosfuß [schenkt], der allein den vornehmsten Unsterblichen den aus dem Ozean gequirlten Nektar trinken ließ, indem er in der trügerischen Gestalt einer jungen Frau die Feinde der Götter täuschte – er, der [alle] Wünsche der zu ihm Zuflucht Suchenden erfüllt.