Kapitel 25: puruṣa-sūkta-pratyakṣīkaraṇam Der Puruṣa-Sūkta bestätigt

brahmovāca vācāṁ vahner mukhaṁ kṣetraṁ chandasāṁ sapta dhātavaḥ havya-kavyāmṛtānnānāṁ jihvā sarva-rasasya ca

Brahmā sprach: Der Mund ist das Feld der Rede und des Feuers, der sieben Grundelemente der vedischen Versmaße; die Zunge ist das Feld der Opfergaben für Götter und Ahnen, der unsterblichen Speisen und aller Geschmäcker.

sarvāsūnāṁ ca vāyoś ca tan-nāse paramāyaṇe aśvinor oṣadhīnāṁ ca ghrāṇo moda-pramodayoḥ

Seine beiden Nasenlöcher sind der höchste Zufluchtsort aller Lebensatmen und des Windgottes; der Geruchssinn ist der Sitz der Aśvin-Zwillinge, der Heilkräuter und von Freude und Wonne.

rūpāṇāṁ tejasāṁ cakṣur divaḥ sūryasya cākṣiṇī karṇau diśāṁ ca tīrthānāṁ śrotram ākāśa-śabdayoḥ

Das Auge ist das Feld der Formen und Lichter, Himmel und Sonne sind seine Augen; die Ohren sind das Feld der Himmelsrichtungen und heiligen Stätten, das Gehör das Feld von Äther und Klang.

tad-gātraṁ vastu-sārāṇāṁ saubhagasya ca bhājanam tvag asya sparśa-vāyoś ca sarva-medhasya caiva hi

Sein Körper ist das Gefäß der Essenz aller Dinge und des Wohlergehens; seine Haut ist das Feld des Tastsinns, der Luft und fürwahr auch aller Opferkraft.

romāṇy udbhijja-jātīnāṁ yair vā yajñas tu sambhṛtaḥ keśa-śmaśru-nakhāny asya śilā-lohābhra-vidyutām

Seine Körperhaare sind das Feld der aus Samen wachsenden Pflanzenarten, durch die auch das Opfer bereitet wird; sein Haupthaar, Bart und Nägel sind das Feld der Steine, Metalle, Wolken und Blitze.

bāhavo loka-pālānāṁ prāyaśaḥ kṣema-karmaṇām

Seine Arme sind das Feld der Weltenhüter, zumeist derer, deren Aufgabe der Schutz der Wesen ist.

[Anm.: dieser Vers besteht im Original nur aus einem Halbvers (zwei Pādas) - so auf der Quellseite bestätigt.]

vikramo bhūr bhuvaḥ svaś ca kṣemasya śaraṇasya ca sarva-kāma-varasyāpi hareś caraṇa āspadam

Sein Schreiten ist das Feld von Bhūr, Bhuvaḥ und Svar, des Schutzes und der Zuflucht; Haris Fuß ist der Sitz auch aller höchsten Wunscherfüllung.

apāṁ vīryasya sargasya parjanyasya prajāpateḥ puṁsaḥ śiśna upasthas tu prajāty-ānanda-nirvṛteḥ

Das Zeugungsglied der kosmischen Person ist das Feld der Gewässer, der Zeugungskraft, der Schöpfung, des Regengottes und des Herrn der Geschöpfe; der Schoß ist das Feld der Nachkommenschaft, der Freude und des Glücks.

pāyur yamasya mitrasya parimokṣasya nārada hiṁsāyā nirṛter mṛtyor nirayasya gudaṁ smṛtaḥ

Der Anus, o Nārada, gilt als das Feld Yamas, Mitras und der Befreiung; der Darmausgang als das Feld der Gewalt, Nirṛtis, des Todes und der Hölle.

parābhūter adharmasya tamasaś cāpi paścimaḥ nāḍyo nada-nadīnāṁ ca gotrāṇām asthi-saṁhatiḥ

Und sein hinterer Teil ist das Feld der Niederlage, des Unrechts und der Finsternis; seine Adern sind das Feld der Flüsse und Ströme, seine Knochenstruktur das Feld der Gebirge.

avyakta-rasa-sindhūnāṁ bhūtānāṁ nidhanasya ca udaraṁ viditaṁ puṁso hṛdayaṁ manasaḥ padam

Der Bauch der kosmischen Person ist bekannt als das Feld des Unmanifesten, der Geschmacksmeere und der Vernichtung der Wesen; das Herz ist der Sitz des Geistes.

dharmasya mama tubhyaṁ ca kumārāṇāṁ bhavasya ca vijñānasya ca sattvasya parasyātmā parāyaṇam

Sein Selbst ist die höchste Zuflucht der Rechtschaffenheit, meiner selbst und deiner, der vier Kumāras und Śivas, des reinen Wissens und der Erscheinungsweise Sattva.

ahaṁ bhavān bhavaś caiva ta ime munayo 'grajāḥ surāsura-narā nāgāḥ khagā mṛga-sarīsṛpāḥ gandharvāpsaraso yakṣā rakṣo-bhūta-gaṇoragāḥ paśavaḥ pitaraḥ siddhā vidyādhrāś cāraṇā drumāḥ anye ca vividhā jīvā jala-sthala-nabhaukasaḥ graharkṣa-ketavas tārās taḍitaḥ stanayitnavaḥ sarvaṁ puruṣa evedaṁ bhūtaṁ bhavyaṁ bhavac ca yat tenedam āvṛtaṁ viśvaṁ vitastim adhitiṣṭhati

Ich, du und ebenso Śiva, diese erstgeborenen Weisen, Götter, Dämonen, Menschen, Schlangenwesen, Vögel, Tiere und Kriechtiere; Gandharvas, Apsaras, Yakṣas, die Scharen der Rakṣas, Geister und Uragas, Vieh, Ahnen, Siddhas, Vidyādharas, Cāraṇas und Bäume; und andere vielfältige Lebewesen, die im Wasser, auf der Erde und im Luftraum wohnen, Planeten, Sternbilder, Kometen, Sterne, Blitze und Donner - all dies ist wahrlich nur der Puruṣa, was gewesen ist, was sein wird und was ist; von ihm ist dieses Universum umhüllt, und doch überragt er es um eine Spanne.

[Anm.: der Schlussvers (16) ist ein direktes Echo des vedischen Puruṣa-Sūkta (Ṛgveda 10.90), das lehrt, dass das manifeste Universum nur einen Teil des Puruṣa ausmacht, während er selbst darüber hinausragt/transzendiert ("vitastim adhitiṣṭhati" - wörtlich "er steht, [das All] um eine Handspanne überragend").]

sva-dhiṣṇyaṁ pratapan prāṇo bahiś ca pratapaty asau evaṁ virājaṁ pratapaṁs tapaty antar bahiḥ pumān

Der Lebensatem, der seinen eigenen Sitz erwärmt, erwärmt auch das Äußere; ebenso erwärmt die kosmische Person, den Virāṭ durchglühend, von innen und außen.

so 'mṛtasyābhayasyeśo martyam annaṁ yad atyagāt mahimaiṣa tato brahman puruṣasya duratyayaḥ

Er, der Herr der Unsterblichkeit und Furchtlosigkeit, der über alles Sterbliche und alle Nahrung hinausgeht - dies, o Brahmane, ist die unüberwindliche Herrlichkeit des Puruṣa.

pādeṣu sarva-bhūtāni puṁsaḥ sthiti-pado viduḥ amṛtaṁ kṣemam abhayaṁ tri-mūrdhno 'dhāyi mūrdhasu

In den Füßen der kosmischen Person, so wissen die Weisen, befinden sich alle Wesen, der Standort der Existenz; Unsterblichkeit, Sicherheit und Furchtlosigkeit wurden in den Häuptern des Dreihäuptigen verankert.

[?: "tri-mūrdhnaḥ" (des Dreihäuptigen) bezieht sich wohl auf eine dreifache Zuordnung der oberen Welten/Regionen zum Puruṣa, analog zur vierfüßigen Gliederung des Puruṣa-Sūkta - die genaue Zuordnung bleibt im Vers selbst unausgeführt.]

pādās trayo bahiś cāsann aprajānāṁ ya āśramāḥ antas tri-lokyās tv aparo gṛha-medho 'bṛhad-vrataḥ

Drei Füße des Puruṣa befanden sich außerhalb, entsprechend den Lebensstadien derer, die kinderlos bleiben; der vierte aber ist innerhalb der drei Welten, der Haushälter, dessen Gelübde nicht so streng ist.

[Anm.: puruṣa-sūkta-artige Zuordnung der vier Lebensstadien (āśramas) zu den "Füßen" des Puruṣa - drei (Brahmacārin, Vānaprastha, Sannyāsin) als kinderlose, "äußere" Stadien, das vierte (Haushälter) als "innerhalb der drei Welten" verortet.]

sṛtī vicakrame viśvaṅ sāśanānaśane ubhe yad avidyā ca vidyā ca puruṣas tūbhayāśrayaḥ

Er durchschritt beide alles durchdringenden Wege - den mit und den ohne Genuss - welche Nichtwissen und Wissen sind; der Puruṣa aber ist die Zuflucht von beidem.

yasmād aṇḍaṁ virāḍ jajñe bhūtendriya-guṇātmakaḥ tad dravyam atyagād viśvaṁ gobhiḥ sūrya ivātapan

Aus ihm entstand das kosmische Ei, der Virāṭ, von der Natur der Elemente, Sinnesorgane und Erscheinungsweisen; jenes Substanzhafte überstrahlte er, das Universum, wie die Sonne mit ihren Strahlen.

yadāsya nābhyān nalinād ahaṁ āsaṁ mahātmanaḥ nāvidaṁ yajña-sambhārān puruṣāvayavān ṛte

Als ich aus dem Lotos aus dem Nabel dieser großen Seele entstand, kannte ich die Opferbestandteile nicht, außer aus den Gliedern des Puruṣa.

teṣu yajñasya paśavaḥ savanaspatayaḥ kuśāḥ idaṁ ca deva-yajanaṁ kālaś coru-guṇānvitaḥ

Unter diesen Gliedern fand ich die Opfertiere, die Bäume und das Kuśa-Gras, diesen Ort der Götterverehrung, und die mit reichen Eigenschaften versehene Zeit.

vastūny oṣadhayaḥ snehā rasa-loha-mṛdo jalam ṛco yajūṁṣi sāmāni cātur-hotraṁ ca sattama

Die Opfergegenstände, Heilkräuter, Fette, Säfte, Metalle, Erde und Wasser, die Ṛg-, Yajur- und Sāma-Verse, sowie die vierfache Priesterschaft, o Bester.

nāma-dheyāni mantrāś ca dakṣiṇāś ca vratāni ca devatānukramaḥ kalpaḥ saṅkalpas tantram eva ca

Die rituellen Namensgebungen, Mantras, Priestergaben und Gelübde, die Reihenfolge der Gottheiten, das Ritualhandbuch, die Willensentschlüsse und die Opfervorschriften.

gatayo matayaś caiva prāyaścittaṁ samarpaṇam puruṣāvayavair ete sambhārāḥ sambhṛtā mayā

Die jenseitigen Bestimmungen, Lehrmeinungen, Sühneriten und die abschließende Hingabe - diese Opferbestandteile wurden von mir aus den Gliedern des Puruṣa zusammengetragen.

iti sambhṛta-sambhāraḥ puruṣāvayavair ahaṁ tam eva puruṣaṁ yajñaṁ tenaivāyajam īśvaram

So sammelte ich die Bestandteile aus den Gliedern des Puruṣa und verehrte eben mit diesem selbst - dem Puruṣa, dem Opfer - den Herrn.

tatas te bhrātara ime prajānāṁ patayo nava ayajan vyaktam avyaktaṁ puruṣaṁ su-samāhitāḥ

Danach verehrten diese meine Brüder, die neun Herren der Geschöpfe, wohlgesammelt, den manifesten und unmanifesten Puruṣa.

tataś ca manavaḥ kāle ījire ṛṣayo 'pare pitaro vibudhā daityā manuṣyāḥ kratubhir vibhum

Und dann verehrten mit der Zeit die Manus, andere Weise, die Ahnen, Götter, Dämonen und Menschen den Allmächtigen durch ihre Opferriten.

nārāyaṇe bhagavati tad idaṁ viśvam āhitam gṛhīta-māyoru-guṇaḥ sargādāv aguṇaḥ svataḥ

In Nārāyaṇa, dem Erhabenen, ruht dieses ganze Universum; er, der die großen Eigenschaften der Māyā annimmt, ist am Anfang der Schöpfung von sich aus eigentlich eigenschaftslos.

sṛjāmi tan-niyukto 'haṁ haro harati tad-vaśaḥ viśvaṁ puruṣa-rūpeṇa paripāti tri-śakti-dhṛk

Von ihm beauftragt, erschaffe ich; Hara, ihm unterworfen, zerstört; er selbst beschützt in Gestalt des Puruṣa das Universum, er, der Träger der drei Kräfte.

iti te 'bhihitaṁ tāta yathedam anupṛcchasi nānyad bhagavataḥ kiñcid bhāvyaṁ sad-asad-ātmakam

So wurde dir dies erklärt, mein Sohn, so wie du danach gefragt hast; es gibt nichts anderes, das - seiend oder nichtseiend seiner Natur nach - außerhalb des Erhabenen zu denken wäre.

na bhāratī me 'ṅga mṛṣopalakṣyate na vai kvacin me manaso mṛṣā gatiḥ na me hṛṣīkāṇi patanty asat-pathe yan me hṛdautkaṇṭhyavatā dhṛto hariḥ

Meine Rede wird nicht als trügerisch befunden, mein Geist nimmt niemals einen falschen Weg; meine Sinne verfallen nicht dem Pfad des Unrechten, weil Hari von mir mit Sehnsucht im Herzen gehalten wird.

so 'haṁ samāmnāyamayas tapomayaḥ prajāpatīnām abhivanditaḥ patiḥ āsthāya yogaṁ nipuṇaṁ samāhitas taṁ nādhyagacchaṁ yata ātma-sambhavaḥ

Ich, der aus der heiligen Überlieferung und aus Buße Bestehende, der verehrte Herr der Prajāpatis, habe, obwohl ich mich in vollkommener Sammlung dem Yoga hingegeben habe, ihn nicht erreicht, aus dem doch mein eigenes Selbst entstand.

[Anm.: bemerkenswertes Demutsbekenntnis Brahmās - trotz seiner Stellung als Herr der Prajāpatis und trotz vollendeter Yoga-Praxis vermochte er den Herrn, aus dem er selbst entstand, nicht vollständig zu erfassen.]

nato 'smy ahaṁ tac-caraṇaṁ samīyuṣāṁ bhavac-chidaṁ svasty-ayanaṁ sumaṅgalam yo hy ātma-māyā-vibhavaṁ sma paryagād yathā nabhaḥ svāntam athāpare kutaḥ

Ich verneige mich vor jenem Fuß des Herrn, der denen, die zu ihm gelangen, die Existenz zerschneidet, der ihr Heil und höchstes Wohl ist - er, der die Ausbreitung seiner eigenen Māyā selbst nicht ganz erfasst hat, wie der Äther nicht sein eigenes Ende kennt - wie viel weniger dann andere?

nāhaṁ na yūyaṁ yad-ṛtāṁ gatiṁ vidur na vāmadevaḥ kim utāpare surāḥ tan-māyayā mohita-buddhayas tv idaṁ vinirmitaṁ cātma-samaṁ vicakṣmahe

Weder ich noch ihr kennen seinen wahren Weg, noch Vāmadeva - wieviel weniger dann andere Götter; durch dessen Māyā im Verstand getäuscht, betrachten wir dieses Erschaffene als uns selbst gleichartig.

[?: die genaue Bedeutung von "ātma-samaṁ vicakṣmahe" - "wir betrachten (es) als uns selbst gleich" - bleibt knapp; sinngemäß gemeint ist wohl, dass selbst Brahmā und die Götter, durch Māyā getäuscht, das Geschaffene mit sich selbst auf einer Stufe wähnen, statt die Transzendenz des Herrn zu erkennen.]

yasyāvatāra-karmāṇi gāyanti hy asmad-ādayaḥ na yaṁ vidanti tattvena tasmai bhagavate namaḥ

Ihm, dessen Inkarnationstaten wir und andere fürwahr besingen, den wir aber der Wahrheit nach nicht kennen - ihm, dem Erhabenen, sei Verehrung.

sa eṣa ādyaḥ puruṣaḥ kalpe kalpe sṛjaty ajaḥ ātmātmany ātmanātmānaṁ sa saṁyacchati pāti ca

Er, dieser ursprüngliche, ungeborene Puruṣa, erschafft in jedem Weltzeitalter aufs Neue; er selbst zieht durch sich selbst sein eigenes Selbst in sich selbst zurück und erhält es auch.

[Anm.: dichte reflexive Wortfolge "ātmā ātmani ātmanā ātmānam" (Selbst - im Selbst - durch das Selbst - das Selbst) beschreibt die vollständige Selbstgenügsamkeit des Puruṣa bei Schöpfung, Erhaltung und Rückzug.]

viśuddhaṁ kevalaṁ jñānaṁ pratyak samyag avasthitam satyaṁ pūrṇam anādy-antaṁ nirguṇaṁ nityam advayam ṛṣe vidanti munayaḥ praśāntātmendriyāśayāḥ yadā tad evāsat-tarkais tirodhīyeta viplutam

Er ist reines, absolutes Wissen, in sich selbst zurückgewandt, vollkommen fest gegründet; wahr, vollständig, ohne Anfang und Ende, eigenschaftslos, ewig, nicht-zweifach. O Weiser, die Weisen mit befriedeter Seele, Sinnen und Denken erkennen ihn, wenn er nicht durch trügerische Spekulationen verdeckt und verwirrt wird.

ādyo 'vatāraḥ puruṣaḥ parasya kālaḥ svabhāvaḥ sad-asan-manaś ca dravyaṁ vikāro guṇa indriyāṇi virāṭ svarāṭ sthāsnu cariṣṇu bhūmnaḥ

Der Puruṣa ist die ursprüngliche Inkarnation des Höchsten; Zeit, Eigennatur, Sein und Nichtsein, Geist, Stoff, Umwandlung, Erscheinungsweisen, Sinnesorgane, der Virāṭ, der Svarāṭ, das Unbewegliche und das Bewegliche - all dies ist vom Erhabenen.

ahaṁ bhavo yajña ime prajeśā dakṣādayo ye bhavad-ādayaś ca svarloka-pālāḥ khagaloka-pālā nṛloka-pālās talaloka-pālāḥ gandharva-vidyādhara-cāraṇeśā ye yakṣa-rakṣoraga-nāga-nāthāḥ ye vā ṛṣīṇām ṛṣabhāḥ pitṝṇāṁ daityendra-siddheśvara-dānavendrāḥ anye ca ye preta-piśāca-bhūta- kūṣmāṇḍa-yādo-mṛga-pakṣy-adhīśāḥ yat kiñca loke bhagavan mahasvad ojaḥ-sahasvad balavat kṣamāvat śrī-hrī-vibhūty-ātmavad adbhutārṇaṁ tattvaṁ paraṁ rūpavad asva-rūpam

Ich, Śiva, Yajña, diese Herren der Geschöpfe wie Dakṣa und andere, sowie du und andere, die Hüter der Himmelswelt, der Vogelwelt, der Menschenwelt und der unteren Welten; die Herren der Gandharvas, Vidyādharas und Cāraṇas, die Herren der Yakṣas, Rakṣas, Uragas und Nāgas, die Besten unter den Weisen und Ahnen, die Herren der Daityas, Siddhas und Dānavas, und andere, die Herrscher der Pretas, Piśācas, Bhūtas, Kūṣmāṇḍas, Wassertiere, wilden Tiere und Vögel - was auch immer in der Welt, o Erhabener, von Herrlichkeit, Kraft, Stärke, Macht und Geduld erfüllt ist, was Schönheit, Bescheidenheit, Reichtum und Selbstbewusstsein besitzt, was von wunderbarer Fülle ist - all das ist die höchste Wahrheit, die zugleich Form besitzt und formlos ist.

prādhānyato yān ṛṣa āmananti līlāvatārān puruṣasya bhūmnaḥ āpīyatāṁ karṇa-kaṣāya-śoṣān anukramiṣye ta imān supeśān

Jene Spiel-Inkarnationen des überreichen Puruṣa, die die Weisen der Hauptsache nach überliefern - diese, die den Schmutz der Ohren austrocknen lassen, will ich dir nun der Reihe nach erzählen, diese wohlgeformten Erscheinungen, auf dass sie getrunken werden.

[Anm.: Überleitungsvers - Brahmā kündigt an, im Folgenden (ab Kapitel 7) die līlā-Inkarnationen (Spiel-Herabkünfte) des Puruṣa der Reihe nach zu schildern.]