Kapitel 153 Anweisungen für zivilisierte Menschen

śrī-nārada uvāca karma-niṣṭhā dvijāḥ kecit tapo-niṣṭhā nṛpāpare svādhyāye 'nye pravacane kecana jñāna-yogayoḥ

Śrī Nārada sprach: Manche Zweimalgeborene, o König, sind in Werkhandlungen (karma) verankert, andere in Askese; manche im Selbststudium [der Veden], andere im Lehrvortrag, und manche in Wissen und dessen [Yoga-]Praxis.

jñāna-niṣṭhāya deyāni kavyāny ānantyam icchatā daive ca tad-abhāve syād itarebhyo yathārhataḥ

Die den Ahnen dargebrachten Opfergaben (kavya) sollen dem gegeben werden, der im Wissen verankert ist und Unendlichkeit [Befreiung] begehrt; ebenso bei der Götteropfergabe. In dessen Abwesenheit sollen sie den anderen gegeben werden, entsprechend ihrer Würdigkeit.

dvau daive pitṛ-kārye trīn ekaikam ubhayatra vā bhojayet susamṛddho 'pi śrāddhe kuryān na vistaram

Beim Götteropfer soll er zwei [Brahmanen], beim Ahnenwerk drei speisen, oder bei beiden Anlässen je einen. Selbst wenn er sehr wohlhabend ist, soll er beim Śrāddha keine aufwendige [Feier] veranstalten.

deśa-kālocita-śraddhā- dravya-pātrārhaṇāni ca samyag bhavanti naitāni vistarāt sva-janārpaṇāt

[Die Sorgfalt bezüglich] Ort, Zeit, angemessenem Vertrauen, Opfermaterial, geeignetem Empfänger und Verehrungsgegenständen - diese werden nicht richtig [ausgeführt], wenn man die Feier durch aufwendiges Vorgehen und Einladen der eigenen Verwandtschaft in die Länge zieht.

deśe kāle ca samprāpte muny-annaṁ hari-daivatam śraddhayā vidhivat pātre nyastaṁ kāmadhug akṣayam

Wenn Ort und Zeit [dafür geeignet] vorhanden sind, wird die den Weisen [zukommende], Hari geweihte Speise, mit Hingabe und vorschriftsgemäß dem würdigen Empfänger dargebracht, zu etwas Wunscherfüllendem und Unerschöpflichem.

devarṣi-pitṛ-bhūtebhya ātmane sva-janāya ca annaṁ saṁvibhajan paśyet sarvaṁ tat puruṣātmakam

Indem er die Speise unter den Göttern, Weisen, Ahnen, [anderen] Lebewesen, sich selbst und den eigenen Angehörigen verteilt, soll er dies alles als vom Höchsten Puruṣa durchdrungen betrachten.

na dadyād āmiṣaṁ śrāddhe na cādyād dharma-tattvavit muny-annaiḥ syāt parā prītir yathā na paśu-hiṁsayā

Wer die Wahrheit der Religion kennt, soll beim Śrāddha kein Fleisch geben, noch es selbst essen. Höchste Zufriedenheit [der Ahnen] entsteht durch die Speise der Weisen, nicht durch Verletzung von Tieren.

naitādṛśaḥ paro dharmo nṛṇāṁ sad-dharmam icchatām nyāso daṇḍasya bhūteṣu mano-vāk-kāyajasya yaḥ

Für Menschen, die die wahre Religion begehren, gibt es keine höhere Religion als diese: das Aufgeben von Gewalt gegenüber [allen] Wesen - Gewalt, die aus Geist, Wort und Körper entsteht.

eke karmamayān yajñān jñānino yajña-vittamāḥ ātma-saṁyamane 'nīhā juhvati jñāna-dīpite

Manche Wissende, die den [wahren] Zweck des Opfers am besten kennen, wunschlos, opfern die aus [rituellen] Handlungen bestehenden Opfer in das vom Wissen erleuchtete [Feuer] der Selbstbeherrschung.

dravya-yajñair yakṣyamāṇaṁ dṛṣṭvā bhūtāni bibhyati eṣa mākaruṇo hanyād ataj-jño hy asu-tṛp dhruvam

Wenn die Lebewesen einen sehen, der im Begriff ist, mit materiellen [Tier-]Opfern zu opfern, fürchten sie sich: 'Dieser Mitleidlose wird uns gewiss töten - er, der unwissend ist und sich am Leben anderer labt.'

tasmād daivopapannena muny-annenāpi dharmavit santuṣṭo 'har ahaḥ kuryān nitya-naimittikīḥ kriyāḥ

Deshalb soll, wer die Religion kennt, zufrieden mit der von selbst erlangten Speise der Weisen, Tag für Tag die regelmäßigen und gelegentlichen Pflichthandlungen verrichten.

vidharmaḥ para-dharmaś ca ābhāsa upamā chalaḥ adharma-śākhāḥ pañcemā dharma-jño 'dharmavat tyajet

Vidharma, Paradharma, Ābhāsa, Upamā und Chala - diese fünf sind Zweige der Unreligion. Wer die [wahre] Religion kennt, soll sie als Unreligion aufgeben.

dharma-bādho vidharmaḥ syāt para-dharmo 'nya-coditaḥ upadharmas tu pākhaṇḍo dambho vā śabda-bhic chalaḥ

Vidharma ist, was die [eigene] Religion behindert. Paradharma ist die einem anderen [Stand] vorgeschriebene, fremde Religion. Upadharma aber ist Häresie oder Heuchelei; und Chala ist Wortverdrehung.

yas tv icchayā kṛtaḥ pumbhir ābhāso hy āśramāt pṛthak sva-bhāva-vihito dharmaḥ kasya neṣṭaḥ praśāntaye

Ābhāsa aber ist das, was von Menschen nach eigenem Belieben gemacht wird, abweichend von [den Pflichten] des eigenen Lebensstands. Doch die durch die eigene Wesensart vorgeschriebene Religion - für wen wäre sie nicht geeignet, [vollständigen] Frieden zu erlangen?

dharmārtham api neheta yātrārthaṁ vādhano dhanam anīhānīhamānasya mahāher iva vṛttidā

Selbst um der Religion willen soll der Besitzlose nicht nach Reichtum streben, auch nicht bloß zum Zweck des Lebensunterhalts. Wunschlosigkeit gewährt dem, der nicht [danach] strebt, den Lebensunterhalt - wie bei der großen Schlange (Python).

santuṣṭasya nirīhasya svātmārāmasya yat sukham kutas tat kāma-lobhena dhāvato 'rthehayā diśaḥ

Das Glück des Zufriedenen, Nicht-Strebenden, der sich am eigenen Selbst erfreut - woher käme dieses Glück für den, der, von Begierde und Gier getrieben, durch das Streben nach Reichtum in alle Richtungen umherläuft?

sadā santuṣṭa-manasaḥ sarvāḥ śivamayā diśaḥ śarkarā-kaṇṭakādibhyo yathopānat-padaḥ śivam

Für den, dessen Geist immer zufrieden ist, sind alle Richtungen voller Segen - so wie [der Weg] für den, dessen Füße mit Schuhen [geschützt sind], sicher ist vor Kieselsteinen, Dornen und dergleichen.

santuṣṭaḥ kena vā rājan na vartetāpi vāriṇā aupasthya-jaihvya-kārpaṇyād gṛha-pālāyate janaḥ

Womit, o König, könnte der Zufriedene nicht [zufrieden] leben - lebte er nicht sogar mit bloßem Wasser aus? Nur wegen der Erbärmlichkeit von Genital und Zunge verhält sich der Mensch wie ein Haushund.

asantuṣṭasya viprasya tejo vidyā tapo yaśaḥ sravantīndriya-laulyena jñānaṁ caivāvakīryate

Glanz, Bildung, Askese und Ruhm eines unzufriedenen Brahmanen schwinden durch die Unstetigkeit der Sinne dahin, und auch sein Wissen wird zerstreut.

kāmasyāntaṁ hi kṣut-tṛḍbhyāṁ krodhasyaitat phalodayāt jano yāti na lobhasya jitvā bhuktvā diśo bhuvaḥ

Zum Ende des [körperbedingten] Verlangens gelangt der Mensch fürwahr durch Hunger und Durst, zum Ende des Zorns durch das Erleben von dessen [schlechter] Frucht - nicht aber zum Ende der Gier, selbst wenn er, sie besiegend, alle Richtungen der Erde genießt.

paṇḍitā bahavo rājan bahu-jñāḥ saṁśaya-cchidaḥ sadasas patayo 'py eke asantoṣāt patanty adhaḥ

Viele Gelehrte, o König, vielwissend und Zweifel lösend, sogar manche Vorsteher von Gelehrtenversammlungen, fallen wegen Unzufriedenheit hinab.

asaṅkalpāj jayet kāmaṁ krodhaṁ kāma-vivarjanāt arthānarthekṣayā lobhaṁ bhayaṁ tattvāvamarśanāt

Begierde soll er durch Verzicht auf [begehrliches] Entschließen besiegen, Zorn durch Aufgabe der Begierde, Gier durch die Betrachtung [des Besitzes] als Unheil, Furcht durch das [reflektierende] Erwägen der wahren Wirklichkeit.

ānvīkṣikyā śoka-mohau dambhaṁ mahad-upāsayā yogāntarāyān maunena hiṁsāṁ kāmādy-anīhayā

Kummer und Verblendung [besiegt er] durch philosophische Untersuchung, Falschheit durch Dienst an den Großen, die Hindernisse des Yoga durch Schweigen, Gewalt durch Nicht-Streben nach Begierde und dergleichen.

kṛpayā bhūtajaṁ duḥkhaṁ daivaṁ jahyāt samādhinā ātmajaṁ yoga-vīryeṇa nidrāṁ sattva-niṣevayā

Von [anderen] Lebewesen verursachtes Leid soll er durch Mitgefühl überwinden, von der Vorsehung verursachtes durch Versenkung, vom eigenen [Körper/Geist] verursachtes durch die Kraft des Yoga, und Schlaf durch die Pflege der Reinheitsgüte.

rajas tamaś ca sattvena sattvaṁ copaśamena ca etat sarvaṁ gurau bhaktyā puruṣo hy añjasā jayet

Leidenschaft und Trägheit [besiegt er] durch Reinheitsgüte, Reinheitsgüte wiederum durch [völlige] Beruhigung. All dies aber kann der Mensch durch Hingabe zum Guru fürwahr mühelos besiegen.

yasya sākṣād bhagavati jñāna-dīpa-prade gurau martyāsad-dhīḥ śrutaṁ tasya sarvaṁ kuñjara-śaucavat

Wer im Guru, der unmittelbar der Herr selbst ist und die Leuchte des Wissens spendet, [nur] einen sterblichen, unwirklichen [Menschen] sieht - für ihn wird alles gehörte [Vedenwissen] wie das nutzlose Bad eines Elefanten [im Staub].

eṣa vai bhagavān sākṣāt pradhāna-puruṣeśvaraḥ yogeśvarair vimṛgyāṅghrir loko yaṁ manyate naram

Dieser [Guru] ist fürwahr der Herr selbst, unmittelbar der Gebieter über die Urmaterie und die [individuellen] Seelen, dessen Füße von den Meistern des Yoga gesucht werden - und doch halten ihn die gewöhnlichen Leute für einen bloßen Menschen.

ṣaḍ-varga-saṁyamaikāntāḥ sarvā niyama-codanāḥ tad-antā yadi no yogān āvaheyuḥ śramāvahāḥ

Alle Anweisungen der [religiösen] Regeln haben als einziges Ziel die Bezähmung der sechs [Sinne samt Geist]. Wenn diese, [nur] darin endend, nicht zur Verbindung [mit dem Höchsten] führen, dann bringen sie nur Mühe.

yathā vārtādayo hy arthā yogasyārthaṁ na bibhrati anarthāya bhaveyuḥ sma pūrtam iṣṭaṁ tathāsataḥ

So wie Erwerbstätigkeit und dergleichen dem Yoga keinen Nutzen bringen, sondern zum Unheil würden [bei Bindung daran], ebenso werden Iṣṭa-Opfer und Pūrta-Wohltätigkeit für den, der [im Wesen] nicht [gefestigt] ist, [zum Unheil].

yaś citta-vijaye yattaḥ syān niḥsaṅgo 'parigrahaḥ eko vivikta-śaraṇo bhikṣur bhaikṣya-mitāśanaḥ

Wer sich um die Bezwingung des Geistes bemüht, soll dazu ohne [weltliche] Bindung, besitzlos, allein, in einem abgeschiedenen Ort Zuflucht suchend, als Bettelmönch, sich mäßig von Bettelspeise ernährend, [leben].

deśe śucau same rājan saṁsthāpyāsanam ātmanaḥ sthiraṁ sukhaṁ samaṁ tasminn āsītarjv-aṅga om iti

An einem reinen, ebenen Ort, o König, soll er sich einen festen, bequemen, ebenen Sitz herrichten und sich darauf, mit aufrechtem Körper, [die Silbe] Om [rezitierend], niedersetzen.

prāṇāpānau sannirundhyāt pūra-kumbhaka-recakaiḥ yāvan manas tyajet kāmān sva-nāsāgra-nirīkṣaṇaḥ yato yato niḥsarati manaḥ kāma-hataṁ bhramat tatas tata upāhṛtya hṛdi rundhyāc chanair budhaḥ

Durch Einatmen, Anhalten und Ausatmen soll er den Ein- und Ausatem beherrschen, bis der Geist, auf die eigene Nasenspitze blickend, die Begierden aufgibt. Von wo auch immer der von Begierde getriebene, umherirrende Geist abschweift, von dort soll ihn der Weise immer wieder zurückholen und ihn allmählich im Herzen festhalten.

evam abhyasyataś cittaṁ kālenālpīyasā yateḥ aniśaṁ tasya nirvāṇaṁ yāty anindhana-vahnivat

So gelangt der Geist dessen, der [dies] beharrlich übt, in sehr kurzer Zeit ohne Unterbrechung zum Erlöschen - wie ein Feuer ohne Brennstoff.

kāmādibhir anāviddhaṁ praśāntākhila-vṛtti yat cittaṁ brahma-sukha-spṛṣṭaṁ naivottiṣṭheta karhicit

Der Geist, der von Begierde und dergleichen unberührt ist, dessen sämtliche Tätigkeiten [völlig] beruhigt sind, und der vom Glück des Brahman berührt ist - ein solcher [Geist] würde gewiss niemals [wieder aus diesem Zustand] hervortreten.

yaḥ pravrajya gṛhāt pūrvam tri-vargāvapanāt punaḥ yadi seveta tān bhikṣuḥ sa vai vāntāśy apatrapaḥ

Wer, nachdem er zuvor vom Haus, dem Saatgrund der drei Lebensziele, fortgezogen ist, als Bettelmönch sich diesen [drei Zielen] wieder zuwendet - der ist fürwahr [wie einer, der] sein Erbrochenes [wieder] isst, und schamlos.

yaiḥ sva-dehaḥ smṛto 'nātmā martyo viṭ-kṛmi-bhasmavat ta enam ātmasāt kṛtvā ślāghayanti hy asattamāḥ

Diejenigen, von denen der eigene Körper als nicht das wahre Selbst erklärt wurde, sterblich, wie Kot, [Futter für] Würmer oder Asche - wenn sie diesen [Körper wieder] mit dem Selbst gleichsetzen und rühmen, dann sind sie fürwahr die Nichtswürdigsten.

gṛhasthasya kriyā-tyāgo vrata-tyāgo vaṭor api tapasvino grāma-sevā bhikṣor indriya-lolatā āśramāpasadā hy ete khalv āśrama-viḍambanāḥ deva-māyā-vimūḍhāṁs tān upekṣetānukampayā

Das Aufgeben der vorgeschriebenen Handlungen beim Haushälter, das Aufgeben der Gelübde beim Schüler, [bloßer] Dienst am Dorf beim Asketen, und Sinnessüchtigkeit beim Bettelmönch - diese sind fürwahr die Niedrigsten der [jeweiligen] Lebensstände, wahrhaft Karikaturen des Lebensstandes. Diese, die von der Māyā [des Herrn] verwirrt sind, soll man mit Mitgefühl [betrachten, doch ihr Verhalten] nicht [nachahmen].

ātmānaṁ ced vijānīyāt paraṁ jñāna-dhutāśayaḥ kim icchan kasya vā hetor dehaṁ puṣṇāti lampaṭaḥ

Wenn einer, dessen Bewusstsein durch Wissen gereinigt ist, das höchste Selbst erkennt - was noch begehrend oder aus welchem Grund pflegt er dann, [sinnlich] süchtig, weiterhin den Körper?

āhuḥ śarīraṁ ratham indriyāṇi hayān abhīṣūn mana indriyeśam vartmāni mātrā dhiṣaṇāṁ ca sūtaṁ sattvaṁ bṛhad bandhuram īśa-sṛṣṭam

Man nennt den Körper den Wagen, die Sinne die Pferde, den Geist - den Lenker der Sinne - die Zügel, die Sinnesobjekte die Fahrbahnen, den Verstand den Wagenlenker, und das große, vom Herrn erschaffene [reine] Bewusstsein die Fessel [des Ganzen].

akṣaṁ daśa-prāṇam adharma-dharmau cakre 'bhimānaṁ rathinaṁ ca jīvam dhanur hi tasya praṇavaṁ paṭhanti śaraṁ tu jīvaṁ param eva lakṣyam

Die zehn Lebensatemarten [sind] die Achse, Unrecht und Recht [sind] im Rad die falsche Ich-Identifikation, und die individuelle Seele [ist] der Wagenlenker. Dessen Bogen, so sagt man, ist die [heilige] Silbe Om, der Pfeil aber die individuelle Seele selbst, und das Höchste eben das Ziel.

rāgo dveṣaś ca lobhaś ca śoka-mohau bhayaṁ madaḥ māno 'vamāno 'sūyā ca māyā hiṁsā ca matsaraḥ rajaḥ pramādaḥ kṣun-nidrā śatravas tv evam ādayaḥ rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ sattva-prakṛtayaḥ kvacit

Leidenschaft (Anhaftung), Hass, Gier, Kummer und Verblendung, Furcht, Rausch, Ehrsucht, Kränkung, Missgunst, Täuschung, Gewalt und Neid, ferner Leidenschaftlichkeit, Unachtsamkeit, Hunger und Schlaf - diese und dergleichen mehr sind die Feinde, deren Natur meist aus Leidenschaft und Trägheit besteht, manchmal auch aus Reinheitsgüte.

yāvan nṛ-kāya-ratham ātma-vaśopakalpaṁ dhatte gariṣṭha-caraṇārcanayā niśātam jñānāsim acyuta-balo dadhad asta-śatruḥ svānanda-tuṣṭa upaśānta idaṁ vijahyāt

Solange er den Wagen [namens] menschlicher Körper besitzt, der noch der eigenen Kontrolle dient, soll er, durch Kraft von Acyuta gestärkt, das durch Verehrung der Füße des Erhabensten geschärfte Schwert des Wissens führend, die Feinde vernichten; dann, in der eigenen [Seelen-]Wonne zufrieden und völlig befriedet, soll er diesen [Körper] aufgeben.

nocet pramattam asad-indriya-vāji-sūtā nītvotpathaṁ viṣaya-dasyuṣu nikṣipanti te dasyavaḥ sahaya-sūtam amuṁ tamo 'ndhe saṁsāra-kūpa uru-mṛtyu-bhaye kṣipanti

Andernfalls führen die üblen Sinnespferde samt ihrem Lenker den Unachtsamen auf den Abweg und liefern ihn den Räubern [namens] Sinnesobjekten aus. Diese Räuber stürzen ihn, samt Pferden und Lenker, in das blinde Dunkel, in den Brunnen des [weltlichen] Daseinskreislaufs, wo große Todesfurcht herrscht.

pravṛttaṁ ca nivṛttaṁ ca dvi-vidhaṁ karma vaidikam āvartate pravṛttena nivṛttenāśnute 'mṛtam

Zweifach ist das vedische Handeln: das [weltzugewandt] Hinstrebende und das [von der Welt] Abgewandte. Durch das Hinstrebende kehrt man [in den Daseinskreislauf] zurück, durch das Abgewandte erlangt man das Unsterbliche.

hiṁsraṁ dravyamayaṁ kāmyam agni-hotrādy-aśāntidam darśaś ca pūrṇamāsaś ca cāturmāsyaṁ paśuḥ sutaḥ etad iṣṭaṁ pravṛttākhyaṁ hutaṁ prahutam eva ca pūrtaṁ surālayārāma-kūpājīvyādi-lakṣaṇam

Gewaltbehaftet, aus [materiellen] Substanzen bestehend, [nur] wunscherfüllend motiviert und Unruhe verursachend sind: Agnihotra und dergleichen, das Darśa- und Pūrṇamāsa-Opfer, das Cāturmāsya-Opfer, das Tieropfer und das Soma-Opfer - dies ist die Gruppe 'Iṣṭa', genannt 'das Hinstrebende', sowie das Huta- und das Prahuta-Opfer. Und ebenso gehört dazu die Gruppe 'Pūrta', gekennzeichnet durch den Bau von Tempeln, Gärten, Brunnen, Einrichtungen für den Lebensunterhalt und dergleichen.

dravya-sūkṣma-vipākaś ca dhūmo rātrir apakṣayaḥ ayanaṁ dakṣiṇaṁ somo darśa oṣadhi-vīrudhaḥ annaṁ reta iti kṣmeśa pitṛ-yānaṁ punar-bhavaḥ ekaikaśyenānupūrvaṁ bhūtvā bhūtveha jāyate

Die feinstoffliche Umwandlung des [Opfer-]Stoffes [wird zu] Rauch, [dann zu] Nacht, [zur] abnehmenden Mondhälfte, zum südlichen Halbjahr, zum Mond, zum Neumond, zu Kräutern und Pflanzen, zu Speise und schließlich zu Samen - so, o Herrscher der Erde, verläuft der Pfad der Ahnen, die Wiedergeburt. Der Reihe nach, Stufe um Stufe entstehend, wird er hier [auf Erden immer wieder] geboren.

niṣekādi-śmaśānāntaiḥ saṁskāraiḥ saṁskṛto dvijaḥ indriyeṣu kriyā-yajñān jñāna-dīpeṣu juhvati

Der durch die [Reinigungs-]Riten, die von der [Samen-]Empfängnis bis zur Verbrennungsstätte reichen, geweihte Zweimalgeborene - [manche von ihnen] opfern die in den Sinnen [vollzogenen rituellen] Handlungsopfer in die vom Wissen erleuchteten [Feuer].

indriyāṇi manasy ūrmau vāci vaikārikaṁ manaḥ vācaṁ varṇa-samāmnāye tam oṁkāre svare nyaset oṁkāraṁ bindau nāde taṁ taṁ tu prāṇe mahaty amum

Die Sinne löse er auf in den Geist, dessen eigentümliche Welle sie sind; den aus [den Guṇas] gewandelten Geist in die Sprache; die Sprache lege er in die Gesamtheit der [Alphabet-]Laute; diese in die Silbe Om, das heißt in den Grundklang; die Silbe Om in den [Nasal-]Punkt, das heißt in den reinen Ton; diesen aber in den Lebensatem, und jenen ins Höchste.

agniḥ sūryo divā prāhṇaḥ śuklo rākottaraṁ sva-rāṭ viśvo 'tha taijasaḥ prājñas turya ātmā samanvayāt

Feuer, Sonne, Tag, Vormittag, die helle Mondhälfte, Vollmond, das nördliche Halbjahr - [dies ist der Weg zum] Selbstherrscher. Ebenso entsprechen sich Viśva, sodann Taijasa und Prājña [mit den vorgenannten Stufen], und das Selbst ist der Vierte (Turya), aufgrund seines durchgängigen Zusammenhangs [mit allem].

deva-yānam idaṁ prāhur bhūtvā bhūtvānupūrvaśaḥ ātma-yājy upaśāntātmā hy ātma-stho na nivartate

Dies nennt man den 'Pfad der Götter' (Deva-yāna): der Reihe nach die [genannten] Stufen durchlaufend. Wer dem [eigenen wahren] Selbst opfert, dessen Geist völlig befriedet ist, und der im wahren Selbst verweilt, kehrt fürwahr [in den Daseinskreislauf] nicht zurück.

ya ete pitṛ-devānām ayane veda-nirmite śāstreṇa cakṣuṣā veda jana-stho 'pi na muhyati

Wer diese beiden, von den Veden festgelegten Pfade der Ahnen und der Götter mit dem Auge der [heiligen] Schrift kennt, der wird, selbst inmitten des [gewöhnlichen] Menschenlebens, nicht verwirrt.

ādāv ante janānāṁ sad bahir antaḥ parāvaram jñānaṁ jñeyaṁ vaco vācyaṁ tamo jyotis tv ayaṁ svayam

Am Anfang und am Ende der Lebewesen steht das wahre Seiende; außen wie innen ist es, das Höhere wie das Niedere; Wissen und das Wissenswerte, Wort und das durch Wort Ausdrückbare, Dunkelheit und Licht - er selbst ist all dies.

ābādhito 'pi hy ābhāso yathā vastutayā smṛtaḥ durghaṭatvād aindriyakaṁ tadvad artha-vikalpitam

So wie der bloße Schein, obgleich [durch Erkenntnis] widerlegt, fürwahr [zunächst] als wirkliche Substanz aufgefasst wird, ebenso ist das auf den Sinnen Beruhende - wegen seiner [letztlich] fehlenden Nachweisbarkeit - nur eine gedanklich konstruierte Vorstellung von Wirklichkeit.

kṣity-ādīnām ihārthānāṁ chāyā na katamāpi hi na saṅghāto vikāro 'pi na pṛthaṅ nānvito mṛṣā

Von den Elementen, angefangen mit der Erde, und den [aus ihnen bestehenden] Objekten hier [in dieser Welt] ist fürwahr keinerlei wirkliches Abbild [im Selbst vorhanden]; es gibt weder wirkliche Verbindung noch Umwandlung, weder Getrenntheit noch Innewohnung - all das ist trügerisch.

dhātavo 'vayavitvāc ca tan-mātrāvayavair vinā na syur hy asaty avayaviny asann avayavo 'ntataḥ

Die [materiellen] Grundelemente können, da sie nur als Zusammengesetztes existieren, nicht ohne ihre feinstofflichen Bestandteile (Tanmātras) existieren; denn wenn das Ganze selbst nicht existiert, ist auch der Teil letztlich nicht-existent.

syāt sādṛśya-bhramas tāvad vikalpe sati vastunaḥ jāgrat-svāpau yathā svapne tathā vidhi-niṣedhatā

Eine durch scheinbare Ähnlichkeit bedingte Verwechslung besteht, solange bei der einen Wirklichkeit eine gedankliche Zweiteilung vorgenommen wird - so wie Wachzustand und Schlaf [im Traum vermischt erscheinen]; ebenso verhält es sich mit der Unterscheidung von Gebot und Verbot.

bhāvādvaitaṁ kriyādvaitaṁ dravyādvaitaṁ tathātmanaḥ vartayan svānubhūtyeha trīn svapnān dhunute muniḥ

Die Nichtzweiheit der Auffassung, die Nichtzweiheit des Handelns und die Nichtzweiheit der [Besitz-]Substanz - dies ebenso wie [die Nichtzweiheit] des Selbst durch die eigene unmittelbare Erfahrung hier im Leben verwirklichend, vertreibt der Weise die drei traumähnlichen [Bewusstseinszustände].

kārya-kāraṇa-vastv-aikya-darśanaṁ paṭa-tantuvat avastutvād vikalpasya bhāvādvaitaṁ tad ucyate

Das Erblicken der Einheit von Wirkung, Ursache und zugrundeliegender Substanz - wie bei Tuch und Faden - beruht darauf, dass die gedankliche Unterscheidung zwischen ihnen letztlich nicht wirklich ist. Dies wird 'Nichtzweiheit der Auffassung' (Bhāvādvaita) genannt.

yad brahmaṇi pare sākṣāt sarva-karma-samarpaṇam mano-vāk-tanubhiḥ pārtha kriyādvaitaṁ tad ucyate

Was die unmittelbare Hingabe allen Handelns - mit Geist, Wort und Körper - an das höchste, transzendente Brahman ist, o Sohn der Pṛthā, dies wird 'Nichtzweiheit des Handelns' (Kriyādvaita) genannt.

ātma-jāyā-sutādīnām anyeṣāṁ sarva-dehinām yat svārtha-kāmayor aikyaṁ dravyādvaitaṁ tad ucyate

Die Einheit des eigenen Wohls mit dem Wohl des eigenen Selbst, der Gattin, der Kinder und so weiter - und ebenso mit dem aller anderen verkörperten Wesen - dies wird 'Nichtzweiheit der [Besitz-]Substanz' (Dravyādvaita) genannt.

yad yasya vāniṣiddhaṁ syād yena yatra yato nṛpa sa teneheta kāryāṇi naro nānyair anāpadi

Was für wen nicht verboten ist, womit, wo und woraus [erlaubt] - damit, o König, soll der Mensch die vorgeschriebenen Handlungen ausführen, nicht mit anderen Mitteln, solange keine Notlage besteht.

etair anyaiś ca vedoktair vartamānaḥ sva-karmabhiḥ gṛhe 'py asya gatiṁ yāyād rājaṁs tad-bhakti-bhāṅ naraḥ

Mit diesen und anderen, in den Veden vorgeschriebenen eigenen Pflichten sich betätigend, o König, kann ein Mensch, der [dem Herrn] hingegeben ist, selbst im Haushälterstand dessen höchstes Ziel erreichen.

yathā hi yūyaṁ nṛpa-deva dustyajād āpad-gaṇād uttaratātmanaḥ prabhoḥ yat-pāda-paṅkeruha-sevayā bhavān ahāraṣīn nirjita-dig-gajaḥ kratūn

So wie ihr fürwahr, o Herrscher der Könige, aus einer Menge schwer zu überwindender Gefahren entkommen seid - durch den Dienst an den Lotosfüßen des eigenen Herrn -, so hast auch du, die [gegnerischen] Elefanten aller Richtungen besiegend, die großen Opferriten vollzogen.

ahaṁ purābhavaṁ kaścid gandharva upabarhaṇaḥ nāmnātīte mahā-kalpe gandharvāṇāṁ susammataḥ

Ich war einst, in einem vergangenen großen Weltzeitalter, ein gewisser Gandharva namens Upabarhaṇa, unter den Gandharvas hoch angesehen.

rūpa-peśala-mādhurya- saugandhya-priya-darśanaḥ strīṇāṁ priyatamo nityaṁ mattaḥ sva-pura-lampaṭaḥ

Mit anmutiger Schönheit, Lieblichkeit und Wohlgeruch lieblich anzusehen, war ich der Liebste der Frauen, ständig berauscht und der Sinnenlust in meiner eigenen Stadt verfallen.

ekadā deva-satre tu gandharvāpsarasāṁ gaṇāḥ upahūtā viśva-sṛgbhir hari-gāthopagāyane

Einst wurden bei einer Opferversammlung der Götter die Scharen der Gandharvas und Apsaras von den Weltenschöpfern eingeladen, dort Lobgesänge auf Hari vorzutragen.

ahaṁ ca gāyaṁs tad-vidvān strībhiḥ parivṛto gataḥ jñātvā viśva-sṛjas tan me helanaṁ śepur ojasā yāhi tvaṁ śūdratām āśu naṣṭa-śrīḥ kṛta-helanaḥ

Und ich, dieses Singen beherrschend, ging, von Frauen umgeben, dorthin und sang dabei nachlässig. Als die Weltenschöpfer meine Nachlässigkeit erkannten, verfluchten sie mich mit Nachdruck: 'Geh du, der du diese Missachtung begangen hast, sogleich, deiner Schönheit beraubt, in den Śūdra-Stand ein!'

tāvad dāsyām ahaṁ jajñe tatrāpi brahma-vādinām śuśrūṣayānuṣaṅgeṇa prāpto 'haṁ brahma-putratām

Daraufhin wurde ich als Sohn einer Dienerin geboren. Doch selbst dabei erlangte ich, durch demütigen Dienst an Kennern des Brahman und durch die damit verbundene Gelegenheit, schließlich die Sohnschaft zu Brahmā.

dharmas te gṛha-medhīyo varṇitaḥ pāpa-nāśanaḥ gṛhastho yena padavīm añjasā nyāsinām iyāt

Dir wurde die sündenvernichtende Pflicht des Haushälters dargelegt, wodurch der Haushälter mühelos den Rang der Entsagten (Sannyāsīs) erreichen kann.

yūyaṁ nṛ-loke bata bhūri-bhāgā lokaṁ punānā munayo 'bhiyanti yeṣāṁ gṛhān āvasatīti sākṣād gūḍhaṁ paraṁ brahma manuṣya-liṅgam

Ihr seid fürwahr höchst glückhaft in der Menschenwelt, da die weltreinigenden Weisen zu euch kommen - zu euch, in deren Haus, wie es heißt, das verborgene höchste Brahman selbst, unmittelbar in Menschengestalt, wohnt.

sa vā ayaṁ brahma mahad-vimṛgya- kaivalya-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ priyaḥ suhṛd vaḥ khalu mātuleya ātmārhaṇīyo vidhi-kṛd guruś ca

Er, dieses Brahman selbst, dessen innerstes Erleben die von den Großen [Weisen] gesuchte Wonne der Alleinheit und Erlöschung [im Höchsten] ist, ist fürwahr euer lieber Freund, euer Vetter (Sohn des mütterlichen Onkels), euer eigenes Selbst, der Verehrung Würdige, euer Wegweiser und Lehrer.

na yasya sākṣād bhava-padmajādibhī rūpaṁ dhiyā vastutayopavarṇitam maunena bhaktyopaśamena pūjitaḥ prasīdatām eṣa sa sātvatāṁ patiḥ

Dessen Wesensgestalt selbst von Śiva, Brahmā und anderen unmittelbar mit dem Verstand nicht wesensgemäß beschrieben werden konnte - er, verehrt durch Schweigen, Hingabe und völlige Gelassenheit, er, der Herr der Gottgeweihten, möge [uns] gnädig sein.

śrī-śuka uvāca iti devarṣiṇā proktaṁ niśamya bharatarṣabhaḥ pūjayām āsa suprītaḥ kṛṣṇaṁ ca prema-vihvalaḥ

Śrī Śuka sprach: Nachdem er dies, vom göttlichen Weisen [Nārada] Gesagte, gehört hatte, verehrte der Beste der Bharatas [Yudhiṣṭhira], höchst erfreut und von Liebe überwältigt, daraufhin Kṛṣṇa.

kṛṣṇa-pārthāv upāmantrya pūjitaḥ prayayau muniḥ śrutvā kṛṣṇaṁ paraṁ brahma pārthaḥ parama-vismitaḥ

Nachdem er sich von Kṛṣṇa und Yudhiṣṭhira, dem Sohn der Pṛthā, verabschiedet hatte, zog der verehrte Weise [Nārada] fort. Yudhiṣṭhira aber blieb höchst erstaunt, nachdem er gehört hatte, dass Kṛṣṇa das höchste Brahman sei.

iti dākṣāyaṇīnāṁ te pṛthag vaṁśāḥ prakīrtitāḥ devāsura-manuṣyādyā lokā yatra carācarāḥ

So wurden dir die Geschlechter der Töchter Dakṣas einzeln dargelegt, sowie die Welten, worin Götter, Dämonen, Menschen und so weiter - alle beweglichen und unbeweglichen Wesen - [wohnen].