Kapitel 76: veno-pākhyānam [?] Die Geschichte von König Vena

maitreya uvāca bhṛgv-ādayas te munayo lokānāṁ kṣema-darśinaḥ goptary asati vai nṝṇāṁ paśyantaḥ paśu-sāmyatām

Maitreya sprach: Bhṛgu und die anderen Weisen, die stets auf das Wohl der Welten bedacht waren, erkannten, dass in Abwesenheit eines Beschützers (Königs) die Menschen fürwahr auf die Stufe der Tiere herabsinken.

vīra-mātaram āhūya sunīthāṁ brahma-vādinaḥ prakṛty-asammataṁ venam abhyaṣiñcan patiṁ bhuvaḥ

Die vedakundigen [Weisen] riefen Sunīthā, die Mutter des Helden [Vena], herbei und weihten Vena, der von den Ministern nicht gebilligt wurde, zum Herrn der Erde.

śrutvā nṛpāsana-gataṁ venam atyugra-śāsanam nililyur dasyavaḥ sadyaḥ sarpa-trastā ivākhavaḥ

Als sie hörten, dass Vena, der über sehr strenge Strafgewalt verfügte, den Königsthron bestiegen hatte, verbargen sich die Diebe sogleich, wie Mäuse, die von Schlangen erschreckt sind.

sa ārūḍha-nṛpa-sthāna unnaddho 'ṣṭa-vibhūtibhiḥ avamene mahā-bhāgān stabdhaḥ sambhāvitaḥ svataḥ

Er, auf den Königsthron gestiegen, aufgeblasen durch die acht [königlichen] Vollkommenheiten, verachtete - starrsinnig und sich selbst für bedeutend haltend - die hochgesegneten [Weisen].

evaṁ madāndha utsikto niraṅkuśa iva dvipaḥ paryaṭan ratham āsthāya kampayann iva rodasī

So, blind vor Rausch [der Macht] und übermütig, durchstreifte er, auf seinen Wagen gestiegen, wie ein zügelloser Elefant [das Land], wobei er gleichsam Himmel und Erde erzittern ließ.

na yaṣṭavyaṁ na dātavyaṁ na hotavyaṁ dvijāḥ kvacit iti nyavārayad dharmaṁ bherī-ghoṣeṇa sarvaśaḥ

"Nicht soll geopfert werden, nicht gespendet werden, nicht [mit Ghee] geopfert werden, ihr Zweifachgeborenen, jemals!" - so unterband er überall mit dem Schall der Kriegstrommel die Ausübung des Dharma.

venasyāvekṣya munayo durvṛttasya viceṣṭitam vimṛśya loka-vyasanaṁ kṛpayocuḥ sma satriṇaḥ

Als die Weisen, die Opferpriester, das Treiben des übel handelnden Vena beobachtet und über das Unheil für die Welt nachgedacht hatten, sprachen sie aus Mitleid.

aho ubhayataḥ prāptaṁ lokasya vyasanaṁ mahat dāruṇy ubhayato dīpte iva taskara-pālayoḥ

Ach, von beiden Seiten ist dem Volk ein großes Unheil widerfahren - wie bei einem Holzscheit, das an beiden Enden brennt - [nämlich] durch die Diebe und [nun auch] durch den Beschützer.

arājaka-bhayād eṣa kṛto rājātad-arhaṇaḥ tato 'py āsīd bhayaṁ tv adya kathaṁ syāt svasti dehinām

Aus Furcht vor der Königslosigkeit wurde dieser [Vena], obwohl dessen nicht würdig, zum König gemacht; auch von ihm nun ist Gefahr entstanden - wie also kann es jetzt Wohlergehen für die verkörperten Wesen geben?

aher iva payaḥ-poṣaḥ posakasyāpy anartha-bhṛt venaḥ prakṛtyaiva khalaḥ sunīthā-garbha-sambhavaḥ

Wie das Aufziehen einer Schlange mit Milch selbst für den Aufzieher zum Übel wird, so ist Vena - von Natur aus boshaft, aus dem Schoß der Sunīthā entstanden - [ein Übel für die, die ihn hervorbrachten].

nirūpitaḥ prajā-pālaḥ sa jighāṁsati vai prajāḥ tathāpi sāntvayemāmuṁ nāsmāṁs tat-pātakaṁ spṛśet

Er wurde als Beschützer der Untertanen eingesetzt, [doch nun] trachtet er fürwahr danach, die Untertanen zu vernichten; dennoch wollen wir ihn besänftigen, damit uns nicht seine Sündenfolge berühre.

tad-vidvadbhir asad-vṛtto veno 'smābhiḥ kṛto nṛpaḥ sāntvito yadi no vācaṁ na grahīṣyaty adharma-kṛt loka-dhikkāra-sandagdhaṁ dahiṣyāmaḥ sva-tejasā

Obwohl wir um sein übles Verhalten wussten, wurde Vena von uns zum König gemacht; wenn er, besänftigt, unser Wort nicht annimmt - der Unrecht-Tuende -, [dann] werden wir ihn, bereits durch die Verachtung der Welt verbrannt, [zusätzlich] mit unserer eigenen [geistigen] Macht verbrennen.

evam adhyavasāyainaṁ munayo gūḍha-manyavaḥ upavrajyābruvan venaṁ sāntvayitvā ca sāmabhiḥ

So entschlossen, näherten sich die Weisen, ihren Zorn verbergend, Vena, besänftigten ihn mit versöhnlichen Worten und sprachen [dann zu ihm].

munaya ūcuḥ nṛpa-varya nibodhaitad yat te vijñāpayāma bhoḥ āyuḥ-śrī-bala-kīrtīnāṁ tava tāta vivardhanam

Die Weisen sprachen: O bester der Könige, vernimm dies, was wir dir mitteilen wollen, o [Lieber]: die Mehrung deiner Lebensdauer, deines Glücks, deiner Kraft und deines Ruhmes.

dharma ācaritaḥ puṁsāṁ vāṅ-manaḥ-kāya-buddhibhiḥ lokān viśokān vitaraty athānantyam asaṅginām

Dharma, von den Menschen mit Wort, Geist, Körper und Verstand ausgeübt, gewährt kummerlose Welten und sodann, für die Unangehafteten, Unendlichkeit [Befreiung].

sa te mā vinaśed vīra prajānāṁ kṣema-lakṣaṇaḥ yasmin vinaṣṭe nṛpatir aiśvaryād avarohati

Möge dieser [Dharma], das Kennzeichen des Wohlergehens der Untertanen, dir, o Held, nicht verlorengehen; wenn er verlorengeht, fällt der König aus seiner Herrschermacht herab.

rājann asādhv-amātyebhyaś corādibhyaḥ prajā nṛpaḥ rakṣan yathā baliṁ gṛhṇann iha pretya ca modate

O König, der König, der die Untertanen vor unredlichen Ministern und vor Dieben und dergleichen beschützt und dementsprechend die Abgabe entgegennimmt, erfreut sich sowohl hier [in dieser Welt] als auch nach dem Tod.

yasya rāṣṭre pure caiva bhagavān yajña-pūruṣaḥ ijyate svena dharmeṇa janair varṇāśramānvitaiḥ

In dessen Reich und Stadt der Herr, die Person des Opfers, von den Menschen, die dem System der Varṇas und Āśramas angehören, durch ihre je eigene Pflicht verehrt wird -

Satzgefüge über V. 19 fortgesetzt.

tasya rājño mahā-bhāga bhagavān bhūta-bhāvanaḥ parituṣyati viśvātmā tiṣṭhato nija-śāsane

- mit diesem König, o Hochgesegneter, ist der Herr, der Ursprung aller Wesen, die Seele des Alls, zufrieden, solange er [der König] in seiner eigenen [gerechten] Herrschaft verharrt.

tasmiṁs tuṣṭe kim aprāpyaṁ jagatām īśvareśvare lokāḥ sapālā hy etasmai haranti balim ādṛtāḥ

Wenn dieser, der Herr der Herren der Welten, zufrieden ist, was wäre dann unerreichbar? Fürwahr, die Welten samt ihren Hütern bringen ihm ehrerbietig ihre Abgaben dar.

taṁ sarva-lokāmara-yajña- saṅgrahaṁ trayīmayaṁ dravyamayaṁ tapomayam yajñair vicitrair yajato bhavāya te rājan sva-deśān anuroddhum arhasi

Ihn, der die Gesamtheit der Opfer aller Welten und Unsterblichen [Götter] in sich vereint, der aus den drei Veden, aus Opfermaterie, aus Askese besteht, solltest du, o König, durch vielfältige Opfer verehrend, deine Landsleute zu [dessen] Wohl anhalten.

yajñena yuṣmad-viṣaye dvijātibhir vitāyamānena surāḥ kalā hareḥ sviṣṭāḥ sutuṣṭāḥ pradiśanti vāñchitaṁ tad-dhelanaṁ nārhasi vīra ceṣṭitum

Durch das Opfer, das in deinem Reich von den Zweifachgeborenen ausgebreitet wird, werden die Götter, die Teilaspekte Haris, wohlverehrt und hocherfreut, das Gewünschte gewähren; du solltest, o Held, nicht deren Missachtung begehen.

vena uvāca bāliśā bata yūyaṁ vā adharme dharma-māninaḥ ye vṛttidaṁ patiṁ hitvā jāraṁ patim upāsate

Vena sprach: Töricht seid ihr fürwahr, die ihr das Unrecht für Recht haltet - die ihr den Ehemann, der Unterhalt gewährt, verlasst und stattdessen den Ehebrecher als Gatten verehrt.

avajānanty amī mūḍhā nṛpa-rūpiṇam īśvaram nānuvindanti te bhadram iha loke paratra ca

Diese Toren missachten den Herrn in Gestalt des Königs; sie erlangen kein Glück, weder in dieser Welt noch in der jenseitigen.

ko yajña-puruṣo nāma yatra vo bhaktir īdṛśī bhartṛ-sneha-vidūrāṇāṁ yathā jāre kuyoṣitām

Wer ist [denn] dieser sogenannte 'Herr des Opfers', dem gegenüber eure Hingabe derart ist wie [jene] unkeuscher Frauen, denen die Zuneigung zum Ehemann fern ist, zu ihrem Liebhaber?

viṣṇur viriñco giriśa indro vāyur yamo raviḥ parjanyo dhanadaḥ somaḥ kṣitir agnir apāmpatiḥ ete cānye ca vibudhāḥ prabhavo vara-śāpayoḥ dehe bhavanti nṛpateḥ sarva-devamayo nṛpaḥ

Viṣṇu, Viriñca [Brahmā], Giriśa [Śiva], Indra, Vāyu, Yama, Ravi [Sūrya], Parjanya, Dhanada [Kubera], Soma, Kṣiti [die Erdgottheit], Agni, Apāṁpati [Varuṇa] - diese und andere Götter, die über Segen und Fluch verfügen, wohnen im Leib des Königs; der König besteht aus allen Göttern.

tasmān māṁ karmabhir viprā yajadhvaṁ gata-matsarāḥ baliṁ ca mahyaṁ harata matto 'nyaḥ ko 'gra-bhuk pumān

Deshalb, o Brahmanen, verehrt mich, frei von Neid, durch [rituelle] Handlungen, und bringt mir die Opfergabe dar - wer außer mir wäre die Person, die den ersten Anteil genießt?

maitreya uvāca itthaṁ viparyaya-matiḥ pāpīyān utpathaṁ gataḥ anunīyamānas tad-yācñāṁ na cakre bhraṣṭa-maṅgalaḥ

Maitreya sprach: So, mit verkehrtem Verstand, höchst sündig, auf den Abweg geraten, nahm er, obwohl [von den Weisen] besänftigt, deren Bitte nicht an - er, dem alles Glück entschwunden war.

iti te 'sat-kṛtās tena dvijāḥ paṇḍita-māninā bhagnāyāṁ bhavya-yācñāyāṁ tasmai vidura cukrudhuḥ

So von ihm, der sich für gelehrt hielt, missachtet, wurden die Brahmanen, o Vidura, zornig auf ihn, da ihre wohlmeinende Bitte zunichtegemacht worden war.

hanyatāṁ hanyatām eṣa pāpaḥ prakṛti-dāruṇaḥ jīvañ jagad asāv āśu kurute bhasmasād dhruvam

"Er sei getötet, er sei getötet, dieser Sünder, von Natur aus grausam - solange er lebt, wird er die Welt gewiss bald zu Asche machen!"

nāyam arhaty asad-vṛtto naradeva-varāsanam yo 'dhiyajña-patiṁ viṣṇuṁ vinindaty anapatrapaḥ

Dieser, von übler Sitte, verdient nicht den erhabenen Thron des Menschengottes [des Königs] - er, der schamlos den Herrn der Opfer, Viṣṇu, schmäht.

ko vainaṁ paricakṣīta venam ekam ṛte 'śubham prāpta īdṛśam aiśvaryaṁ yad-anugraha-bhāk

Wer könnte Ihn [den Herrn] tadeln, außer eben diesem unheilvollen Vena allein - er, der durch dessen Gnade solch eine Herrschermacht erlangt hat?

itthaṁ vyavasitā hantum ṛṣayo rūḍha-manyavaḥ nijaghnur huṅkṛtair venaṁ hatam acyuta-nindayā

So zum Töten entschlossen, erschlugen die Weisen, deren Zorn entfacht war, Vena mit Hūṅ-Lauten [Verwünschungen] - getötet war er [da] bereits durch die Lästerung des Unvergänglichen.

ṛṣibhiḥ svāśrama-padaṁ gate putra-kalevaram sunīthā pālayām āsa vidyā-yogena śocatī

Nachdem die Weisen zu ihrer eigenen Einsiedelei zurückgekehrt waren, bewahrte Sunīthā, klagend, den Leichnam ihres Sohnes mittels mantrischer Kunst.

ekadā munayas te tu sarasvat-salilāplutāḥ hutvāgnīn sat-kathāś cakrur upaviṣṭāḥ sarit-taṭe

Eines Tages, nachdem jene Weisen im Wasser der Sarasvatī gebadet und die [heiligen] Feuer [mit Opfergaben] gespeist hatten, führten sie, am Flussufer sitzend, heilige Gespräche.

vīkṣyotthitāṁs tadotpātān āhur loka-bhayaṅkarān apy abhadram anāthāyā dasyubhyo na bhaved bhuvaḥ

Als sie die damals aufgetretenen, der Welt Furcht einflößenden Vorzeichen sahen, sagten sie: "Möge der herrenlosen Erde durch die Diebe kein Unheil widerfahren!"

evaṁ mṛśanta ṛṣayo dhāvatāṁ sarvato-diśam pāṁsuḥ samutthito bhūriś corāṇām abhilumpatām

Während die Weisen so überlegten, erhob sich reichlich Staub von den in alle Richtungen laufenden, plündernden Dieben.

tad upadravam ājñāya lokasya vasu lumpatām bhartary uparate tasminn anyonyaṁ ca jighāṁ-satām cora-prāyaṁ jana-padaṁ hīna-sattvam arājakam lokān nāvārayañ chaktā api tad-doṣa-darśinaḥ

Als sie diese Unruhe erkannten - man plünderte den Reichtum der Menschen, da jener Beschützer [Vena] tot war, und man trachtete danach, einander zu töten -, [da war] das Land voller Diebe, ohne [rechte] Ordnung, ohne König; obwohl fähig [dazu], hielten sie die Leute [Räuber] nicht zurück, da sie darin die Folge ihrer eigenen Verfehlung erblickten.

brāhmaṇaḥ sama-dṛk śānto dīnānāṁ samupekṣakaḥ sravate brahma tasyāpi bhinna-bhāṇḍāt payo yathā

[Selbst] einem Brahmanen, der gleichmütig und friedvoll ist, [aber] die Bedürftigen gänzlich vernachlässigt, entschwindet die geistige Kraft - so wie Wasser aus einem zerbrochenen Gefäß [entweicht].

nāṅgasya vaṁśo rājarṣer eṣa saṁsthātum arhati amogha-vīryā hi nṛpā vaṁśe 'smin keśavāśrayāḥ

Diese Dynastie des königlichen Weisen Aṅga verdient es nicht, zu enden; denn die Könige in dieser Dynastie, die unter dem Schutz Keśavas stehen, haben unfehlbare Kraft.

viniścityaivam ṛṣayo vipannasya mahīpateḥ mamanthur ūruṁ tarasā tatrāsīd bāhuko naraḥ

So entschlossen, quirlten die Weisen mit Kraft den Schenkel des verstorbenen Königs; daraus entstand ein Mensch namens Bāhuka.

kāka-kṛṣṇo 'tihrasvāṅgo hrasva-bāhur mahā-hanuḥ hrasva-pān nimna-nāsāgro raktākṣas tāmra-mūrdhajaḥ

[Er war] rabenschwarz, mit sehr kurzen Gliedern, kurzen Armen, großen Kiefern, kurzen Beinen, eingesunkener Nasenspitze, rötlichen Augen und kupferfarbenem Haar.

taṁ tu te 'vanataṁ dīnaṁ kiṁ karomīti vādinam niṣīdety abruvaṁs tāta sa niṣādas tato 'bhavat

Zu ihm, der sich demütig verneigte und fragte: "Was soll ich tun?", sagten sie: "Setz dich hin!" - o Lieber, so wurde er der [Stammvater der] Niṣādas.

tasya vaṁśyās tu naiṣādā giri-kānana-gocarāḥ yenāharaj jāyamāno vena-kalmaṣam ulbaṇam

Seine Nachkommen, die Naiṣādas, die Berge und Wälder bewohnen, sind jene, durch deren Geburt er die schreckliche Sünde Venas [von sich] hinwegnahm.