Kapitel 136 Mutter Pārvatī verflucht Citraketu

śrī-śuka uvāca / yataś cāntarhito 'nantas / tasyai kṛtvā diśe namaḥ / vidyādharaś citraketuś / cacāra gagane caraḥ

Śrī Śuka sprach: Nachdem der Vidyādhara Citraketu jener Richtung, in die der Unendliche entschwunden war, seine Verehrung erwiesen hatte, zog er, durch den Weltraum fahrend, weiter.

sa lakṣaṁ varṣa-lakṣāṇām avyāhata-balendriyaḥ stūyamāno mahā-yogī munibhiḥ siddha-cāraṇaiḥ kulācalendra-droṇīṣu nānā-saṅkalpa-siddhiṣu reme vidyādhara-strībhir gāpayan harim īśvaram

Er, dessen Kraft der Sinne ungehindert war, ein großer Yogī, von Weisen, Siddhas und Cāraṇas gepriesen, vergnügte sich hunderttausendmal hunderttausend Jahre lang mit den Frauen der Vidyādharas in den Tälern des Bergfürsten Kulācala, [wo] vielfältige, durch bloßen Willen [erlangte] Vollkommenheiten [herrschen], während er den Herrn Hari preisen ließ.

ekadā sa vimānena / viṣṇu-dattena bhāsvatā / giriśaṁ dadṛśe gacchan / parītaṁ siddha-cāraṇaiḥ // āliṅgyāṅkīkṛtāṁ devīṁ / bāhunā muni-saṁsadi / uvāca devyāḥ śṛṇvantyā / jahāsoccais tad-antike

Eines Tages sah er, während er mit seinem von Viṣṇu geschenkten, glänzenden Flugwagen fuhr, Giriśa [Śiva], umringt von Siddhas und Cāraṇas, wie dieser die Göttin, die er mit dem Arm umarmt und auf seinen Schoß gesetzt hatte, inmitten der Versammlung der Weisen [hielt]; und [Citraketu] sprach, während die Göttin zuhörte, und lachte laut in ihrer Nähe.

citraketur uvāca / eṣa loka-guruḥ sākṣād / dharmaṁ vaktā śarīriṇām / āste mukhyaḥ sabhāyāṁ vai / mithunī-bhūya bhāryayā

Citraketu sprach: Dieser [Śiva], der unmittelbare geistige Lehrer der Welt, der Verkünder des Dharma für die verkörperten Wesen, sitzt, mit seiner Gattin vereint, als Haupt in dieser Versammlung.

jaṭā-dharas tīvra-tapā brahmavādi-sabhā-patiḥ | aṅkīkṛtya striyaṁ cāste gata-hrīḥ prākṛto yathā

Er, der verfilztes Haar trägt, von strengster Askese, der Vorsitzende der Versammlung der Kenner des Veda, sitzt, eine Frau auf den Schoß genommen habend, schamlos da, wie ein gewöhnliches [weltliches Wesen].

prāyaśaḥ prākṛtāś cāpi striyaṁ rahasi bibhrati ayaṁ mahā-vrata-dharo bibharti sadasi striyam

Selbst gewöhnliche Menschen halten eine Frau meist nur im Verborgenen; dieser [Śiva] aber, der Träger großer Gelübde, hält seine Frau in der Versammlung.

śrī-śukaḥ uvāca / bhagavān api tac chrutvā / prahasyāgādha-dhīr nṛpa / tūṣṇīṁ babhūva sadasi / sabhyāś ca tad-anuvratāḥ

Śrī Śuka sprach: Als der Herr [Śiva], dessen Verstand unergründlich ist, dies gehört hatte, lächelte er und blieb still in der Versammlung, o König; und die Versammelten folgten ihm darin [schweigend].

ity atad-vīrya-viduṣi bruvāṇe bahv-aśobhanam ruṣāha devī dhṛṣṭāya nirjitātmābhimānine

Als [Citraketu], der die [wahre] Macht jenes [Śiva] nicht kannte, so viel Unschickliches sprach, sagte die Göttin zornig zu dem Dreisten, der sich einbildete, seine Sinne bezwungen zu haben:

śrī-pārvaty uvāca / ayaṁ kim adhunā loke / śāstā daṇḍa-dharaḥ prabhuḥ / asmad-vidhānāṁ duṣṭānāṁ / nirlajjānāṁ ca viprakṛt

Śrī Pārvatī sprach: Ist dieser [Mann] etwa jetzt in der Welt der Herrscher, der Träger der Zuchtrute, der Gebieter, der Bestrafer von Übeltätern und Schamlosen wie uns?

na veda dharmaṁ kila padmayonir na brahma-putrā bhṛgu-nāradādyāḥ na vai kumāraḥ kapilo manuś ca ye no niṣedhanty ati-vartinaṁ haram

Wahrlich, nicht einmal der Lotosgeborene [Brahmā] kennt das Dharma, nicht die Brahmā-Söhne Bhṛgu, Nārada und die übrigen, nicht die Kumāras, Kapila und Manu - sie [alle], die Hara, der [alle Schranken] überschreitet, nicht deswegen tadeln [dürfen] [?].

Der Sinn der Verszeile 'ye no niṣedhanty ati-vartinaṁ haram' ist im Sanskrit verdichtet: gemeint ist wohl, dass selbst diese großen Autoritäten Hara/Śiva, der jenseits gewöhnlicher Normen steht, nicht zurückhalten bzw. deswegen tadeln - Übersetzung mit [?] markiert.

eṣām anudhyeya-padābja-yugmaṁ / jagad-guruṁ maṅgala-maṅgalaṁ svayam / yaḥ kṣatra-bandhuḥ paribhūya sūrīn / praśāsti dhṛṣṭas tad ayaṁ hi daṇḍyaḥ

[Śiva ist derjenige,] dessen beide Lotosfüße von diesen [genannten großen Seelen] beständig meditiert werden [sollen], der geistige Lehrer der Welt, das Glück des Glücks selbst - [und doch] straft dieser unverschämte Kṣatriya-Nachkomme [ihn], indem er die Erhabenen missachtet; darum ist eben er zu bestrafen.

nāyam arhati vaikuṇṭha-pāda-mūlopasarpaṇam / sambhāvita-matiḥ stabdhaḥ sādhubhiḥ paryupāsitam

Dieser [Mann], der sich selbst für hoch angesehen hält und hochmütig ist, verdient es nicht, sich den Fußsohlen des Herrn von Vaikuṇṭha zu nähern, die von den Heiligen verehrt werden.

ataḥ pāpīyasīṁ yonim āsurīṁ yāhi durmate yatheha bhūyo mahatāṁ na kartā putra kilbiṣam

Darum, o Toren-Gesinnter, geh in einen höchst sündigen, dämonischen Mutterschoß, damit du, mein Sohn, hier nicht wieder ein Vergehen gegen die Großen begehst.

śrī-śuka uvāca evaṁ śaptaś citraketur vimānād avaruhya saḥ prasādayām āsa satīṁ mūrdhnā namreṇa bhārata

Śrī Śuka sprach: So verflucht, stieg Citraketu von seinem Flugwagen herab und suchte, mit gesenktem Haupt, die Keusche [Satī] zu besänftigen, o Bhārata.

citraketur uvāca pratigṛhṇāmi te śāpam ātmano 'ñjalinā ambike devair martyāya yat proktaṁ pūrva-diṣṭaṁ hi tasya tat

Citraketu sprach: Ich nehme deinen Fluch mit meinen eigenen gefalteten Händen an, o Mutter; denn was von den Göttern einem Sterblichen zugesprochen wird, das ist für ihn zuvor [durch Karma] bestimmt.

saṁsāra-cakra etasmiñ jantur ajñāna-mohitaḥ bhrāmyan sukhaṁ ca duḥkhaṁ ca bhuṅkte sarvatra sarvadā

In diesem Rad des Weltenkreislaufs erfährt das von Unwissenheit verwirrte Lebewesen, darin umherirrend, überall und zu jeder Zeit sowohl Glück als auch Leid.

naivātmā na paraś cāpi kartā syāt sukha-duḥkhayoḥ kartāraṁ manyate 'trājña ātmānaṁ param eva ca

Weder das Selbst noch ein anderer kann der Urheber von Glück und Leid sein; nur der Unwissende hält hierbei sich selbst oder einen anderen für den Urheber.

guṇa-pravāha etasmin kaḥ śāpaḥ ko nv anugrahaḥ kaḥ svargo narakaḥ ko vā kiṁ sukhaṁ duḥkham eva vā

In diesem Strom der [materiellen] Erscheinungsweisen - was ist da ein Fluch, was wahrlich eine Gnade? Was ist Himmel, was Hölle? Was ist Glück, was Leid?

ekaḥ sṛjati bhūtāni bhagavān ātma-māyayā eṣāṁ bandhaṁ ca mokṣaṁ ca sukhaṁ duḥkhaṁ ca niṣkalaḥ

Der Eine, der Herr, erschafft durch seine eigene Māyā die Wesen und, [obwohl selbst] ungeteilt [und unberührt], auch deren Bindung und Befreiung, Glück und Leid.

na tasya kaścid dayitaḥ pratīpo na jñāti-bandhur na paro na ca svaḥ samasya sarvatra nirañjanasya sukhe na rāgaḥ kuta eva roṣaḥ

Ihm, der allem gleich, überall [gegenwärtig] und unbefleckt ist, ist niemand lieb oder verhasst, kein Verwandter oder Freund, kein Fremder und kein Eigener; an Glück hat er keine Anhaftung - woher also sollte Zorn [in ihm sein]?

tathāpi tac-chakti-visarga eṣāṁ sukhāya duḥkhāya hitāhitāya bandhāya mokṣāya ca mṛtyu-janmanoḥ śarīriṇāṁ saṁsṛtaye 'vakalpate

Dennoch wirkt die Entfaltung seiner Energie für diese [Lebewesen] zu Glück und Leid, zu Nutzen und Schaden, zu Bindung und Befreiung sowie zu Tod und Geburt, [also] zum immerwährenden Kreislauf der verkörperten Wesen.

atha prasādaye na tvāṁ śāpa-mokṣāya bhāmini yan manyase hy asādhūktaṁ mama tat kṣamyatāṁ sati

Nun aber suche ich dich zu besänftigen, o Zornige, nicht um vom Fluch befreit zu werden; was du als von mir unpassend Gesprochenes ansiehst, das möge, o Reine [Satī], verziehen werden.

śrī-śuka uvāca iti prasādya giriśau citraketur arindama jagāma sva-vimānena paśyatoḥ smayatos tayoḥ

Śrī Śuka sprach: So hatte Citraketu, o Bezwinger der Feinde, Giriśa [Śiva] und [seine Gattin] besänftigt und fuhr mit seinem eigenen Flugwagen davon, während die beiden zusahen und lächelten.

tatas tu bhagavān rudro rudrāṇīm idam abravīt devarṣi-daitya-siddhānāṁ pārṣadānāṁ ca śṛṇvatām

Danach aber sprach der mächtige Rudra [Śiva] dies zu Rudrāṇī [Pārvatī], während die Götterweisen, die Daityas, die Siddhas und [seine] Gefährten zuhörten.

śrī-rudra uvāca / dṛṣṭavaty asi suśroṇi / harer adbhuta-karmaṇaḥ / māhātmyaṁ bhṛtya-bhṛtyānāṁ / niḥspṛhāṇāṁ mahātmanām

Śrī Rudra sprach: Du hast, o Schönhüftige, die Größe der Diener der Diener Haris gesehen, dessen Taten wunderbar sind - [Diener,] die frei von Verlangen und großherzig sind.

nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati svargāpavarga-narakeṣv api tulyārtha-darśinaḥ

Alle, die Nārāyaṇa als ihr Höchstes ansehen, fürchten sich vor nichts; selbst Himmel, Befreiung und Hölle betrachten sie als [ihrem] Wert nach gleich.

dehināṁ deha-saṁyogād dvandvānīśvara-līlayā sukhaṁ duḥkhaṁ mṛtir janma śāpo 'nugraha eva ca

Durch die Verbindung der verkörperten Wesen mit dem Körper entstehen, durch das Spiel des Herrn, die Gegensatzpaare: Glück und Leid, Tod und Geburt, Fluch und Gnade.

aviveka-kṛtaḥ puṁso hy artha-bheda ivātmani guṇa-doṣa-vikalpaś ca bhid eva srajivat kṛtaḥ

Die Unterscheidung von Wert im Selbst des Menschen ist [nur] durch Unterscheidungslosigkeit [Unwissenheit] gemacht; ebenso ist die Vorstellung von Tugend und Fehler [nur] eine Trennung, gemacht wie [die Trennung der Blüten] in einem Blumenkranz [?].

Die letzte Zeile ('bhid eva srajivat kṛtaḥ') ist bildhaft-verdichtet; gemeint ist wohl, dass die Unterscheidung von Tugend und Fehler ebenso künstlich/äußerlich ist wie das Auffädeln verschiedener Blüten zu einem Kranz - Übersetzung mit [?] markiert.

vāsudeve bhagavati bhaktim udvahatāṁ nṛṇām jñāna-vairāgya-vīryāṇāṁ na hi kaścid vyapāśrayaḥ

Für Menschen, die Hingabe zum Herrn Vāsudeva tragen und [dadurch] mit der Kraft von Wissen und Entsagung [ausgestattet sind], gibt es wahrlich keine andere Stütze [nötig].

nāhaṁ viriñco na kumāra-nāradau / na brahma-putrā munayaḥ sureśāḥ / vidāma yasyehitam aṁśakāṁśakā / na tat-svarūpaṁ pṛthag-īśa-māninaḥ

Weder ich, noch Viriñca [Brahmā], noch die Kumāras und Nārada, noch die Brahmā-Söhne, die Weisen [und] die Götterfürsten kennen dessen Wirken, wir, die wir [nur] Teile von Teilen [seiner Kraft sind] - noch [kennen wir] sein wahres Wesen, wir, die wir uns fälschlich für gesonderte Herrscher halten.

na hy asyāsti priyaḥ kaścin nāpriyaḥ svaḥ paro 'pi vā ātmatvāt sarva-bhūtānāṁ sarva-bhūta-priyo hariḥ

Ihm ist wahrlich niemand lieb oder unlieb, weder der Eigene noch der Fremde; weil er die Seele aller Wesen ist, ist Hari allen Wesen lieb.

tasya cāyaṁ mahā-bhāgaś citraketuḥ priyo 'nugaḥ sarvatra sama-dṛk śānto hy ahaṁ caivācyuta-priyaḥ // tasmān na vismayaḥ kāryaḥ puruṣeṣu mahātmasu mahāpuruṣa-bhakteṣu śānteṣu sama-darśiṣu

Und dieser hochbeglückte Citraketu ist ihm lieb und ein ergebener Diener, überall gleich sehend und friedvoll; und auch ich bin dem Unfehlbaren lieb. Darum sollte man über hochherzige Menschen, Diener des Höchsten Herrn, friedvoll und gleichmütig sehend, kein Erstaunen empfinden.

śrī-śuka uvāca iti śrutvā bhagavataḥ śivasyomābhibhāṣitam babhūva śānta-dhī rājan devī vigata-vismayā

Śrī Śuka sprach: Als sie dies gehört hatte, die Worte, die der mächtige Śiva zu Umā gesprochen hatte, wurde die Göttin friedvollen Sinnes, o König, und frei von Erstaunen.

iti bhāgavataḥ devyāḥ pratiśaptum alantamaḥ mūrdhnā sa jagṛhe śāpam etāvat sādhu-lakṣaṇam

So nahm er, der große Gottgeweihte [Citraketu], der wohl imstande gewesen wäre, die Göttin zurückzuverfluchen, deren Fluch mit gesenktem Haupt an - dies ist das Kennzeichen eines Heiligen.

[?] Die Konstruktion 'pratiśaptum alantamaḥ' ('völlig fähig, zurückzuverfluchen') wurde interpretativ ergänzt.

jajñe tvaṣṭur dakṣiṇāgnau dānavīṁ yonim āśritaḥ vṛtra ity abhivikhyāto jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ

Er wurde, im dakṣiṇa-Feuer des Tvaṣṭṛ, in einem dämonischen Mutterschoß Zuflucht nehmend, geboren, als Vṛtra bekannt, ausgestattet mit Wissen und dessen praktischer Verwirklichung.

etat te sarvam ākhyātaṁ yan māṁ tvaṁ paripṛcchasi vṛtrasyāsura-jāteś ca kāraṇaṁ bhagavan-mateḥ

Dies alles wurde dir erklärt, wonach du mich gefragt hast: der Grund für Vṛtras Geburt in der Art der Asuras und [zugleich für seine] gottgerichtete Gesinnung.

itihāsam imaṁ puṇyaṁ citraketor mahātmanaḥ māhātmyaṁ viṣṇu-bhaktānāṁ śrutvā bandhād vimucyate

Wer diese heilige Geschichte von Citraketu, dem hochherzigen [Devoten], von der Größe der Viṣṇu-Geweihten hört, wird von der [weltlichen] Bindung befreit.

ya etat prātar utthāya śraddhayā vāg-yataḥ paṭhet itihāsaṁ hariṁ smṛtvā sa yāti paramāṁ gatim

Wer, am Morgen erwacht, mit Glauben und beherrschter Rede diese Geschichte liest und sich Hari erinnert, der erreicht das höchste Ziel.