Kapitel 28: catuḥ-ślokī-bhāgavatam Antworten mit den Worten des Herrn selbst

śrī-śuka uvāca ātma-māyām ṛte rājan parasyānubhavātmanaḥ na ghaṭetārtha-sambandhaḥ svapna-draṣṭur ivāñjasā

Śrī Śuka sprach: O König, ohne seine eigene Māyā könnte für den Höchsten, dessen Wesen reine Erfahrung ist, keine Verbindung mit weltobjekthaften Dingen zustandekommen, geradeso wie dies für einen Traumschauenden nur scheinbar der Fall ist.

bahu-rūpa ivābhāti māyayā bahu-rūpayā ramamāṇo guṇeṣv asyā mamāham iti manyate

Er erscheint gleichsam vielgestaltig durch die vielgestaltige Māyā; sich an deren Erscheinungsweisen erfreuend, denkt er 'mein' und 'ich'.

yarhi vāva mahimni sve parasmin kāla-māyayoḥ rameta gata-sammohas tyaktvodāste tadobhayam

Wenn er aber, frei von Verblendung, in seiner eigenen, höchsten Herrlichkeit ruht, dann verweilt er, nachdem er beides - Zeit und Māyā - aufgegeben hat.

ātma-tattva-viśuddhy-arthaṁ yad āha bhagavān ṛtam brahmaṇe darśayan rūpam avyalīka-vratādṛtaḥ

Zur Läuterung der Wahrheit über das Selbst offenbarte der Erhabene seine Gestalt und sprach die Wahrheit zu Brahmā, geehrt durch dessen Gelübde untrüglicher Aufrichtigkeit.

sa ādi-devo jagatāṁ paro guruḥ svadhiṣṇyam āsthāya sisṛkṣayaikṣata tāṁ nādhyagacchad dṛśam atra sammatāṁ prapañca-nirmāṇa-vidhir yayā bhavet

Er, der uranfängliche Gott, der höchste Lehrer der Welten, nahm seinen eigenen Sitz ein und blickte, in der Absicht zu erschaffen; doch fand er nicht jene rechte Einsicht, durch die die Weise der Erschaffung der vielfältigen Welt hätte zustandekommen können.

sa cintayan dvy-akṣaram ekadāmbhasy upāśṛṇod dvir-gaditaṁ vaco vibhuḥ sparśeṣu yat ṣoḍaśam ekaviṁśaṁ niṣkiñcanānāṁ nṛpa yad dhanaṁ viduḥ

Nachdenkend, hörte der Allmächtige einst über den Gewässern ein zweisilbiges, zweimal gesprochenes Wort - jenen Laut, der unter den Berührungslauten der sechzehnte und einundzwanzigste ist, und den, o König, die Besitzlosen als ihren Reichtum kennen.

[Anm.: berühmtes Rätselwort - der 16. Konsonant der sparśa-Reihe ist "ta", der 21. ist "pa"; zusammen "ta-pa", zweimal gesprochen "tapa tapa" ("übe Buße, übe Buße") - eine Stimme aus den Urgewässern weist Brahmā zur Askese an.]

niśamya tad-vaktṛ-didṛkṣayā diśo vilokya tatrānyad apaśyamānaḥ svadhiṣṇyam āsthāya vimṛśya tad-dhitaṁ tapasy upādiṣṭa ivādadhe manaḥ

Nachdem er dies gehört hatte, blickte er, in dem Wunsch den Sprecher zu sehen, in alle Richtungen; doch da er dort nichts anderes wahrnahm, kehrte er zu seinem eigenen Sitz zurück und richtete, das ihm Zuträgliche erwägend, wie ein Unterwiesener seinen Geist auf die Buße.

divyaṁ sahasrābdam amogha-darśanaḥ jitānilātmā vijitobhayendriyaḥ atapyata smākhila-loka-tāpanaṁ tapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ

Für ein göttliches Jahrtausend übte er, von untrüglicher Einsicht, den Lebenshauch und das Selbst bezwungen, beide Arten von Sinnen bezwungen, wohlgesammelt, jene Buße, die alle Welten in Ehrfurcht erhitzt, er selbst der Buße-Reichste unter den Asketen.

tasmai sva-lokaṁ bhagavān sabhājitaḥ sandarśayām āsa paraṁ na yat-param vyapeta-saṅkleśa-vimoha-sādhvasaṁ sva-dṛṣṭavadbhir puruṣair abhiṣṭutam

Diesem, geehrt, zeigte der Erhabene seine eigene höchste Welt, über die es nichts Höheres gibt, frei von Kummer, Verblendung und Furcht, gepriesen von den Menschen, die sich selbst geschaut haben.

pravartate yatra rajas tamas tayoḥ sattvaṁ ca miśraṁ na ca kāla-vikramaḥ na yatra māyā kim utāpare harer anuvratā yatra surāsurārcitāḥ

Wo weder Rajas noch Tamas, noch das mit beiden vermischte Sattva wirksam ist, noch das Fortschreiten der Zeit; wo keine Māyā ist - wieviel weniger deren andere Wirkungen -, wo die Hari Ergebenen von Göttern und Dämonen verehrt werden.

śyāmāvadātāḥ śata-patra-locanāḥ piśaṅga-vastrāḥ surucaḥ supeśasaḥ sarve catur-bāhava unmiṣan-maṇi- praveka-niṣkābharaṇāḥ suvarcasaḥ

Dort weilen Wesen von dunkel-heller Farbe, mit lotosblütenblattgleichen Augen, in gelbe Gewänder gekleidet, von schönem Glanz und schöner Gestalt, alle vierarmig, mit funkelnden, aus erlesenen Edelsteinen gefertigten Halsschmuckstücken geschmückt, von großem Glanz.

pravāla-vaidūrya-mṛṇāla-varcasaḥ parisphurat-kuṇḍala-mauli-mālinaḥ

Von der Farbe der Koralle, des Vaidūrya-Edelsteins und der Lotosfaser, mit glänzenden Ohrringen, Kronen und Girlanden geschmückt.

[Anm.: dieser Vers besteht im Original nur aus einem Halbvers (zwei Pādas), Fortsetzung der Beschreibung aus V.11 - so auf der Quellseite bestätigt.]

bhrājiṣṇubhir yaḥ parito virājate lasad-vimānāvalibhir mahātmanām vidyotamānaḥ pramadottamādyubhiḥ savidyud-abhrāvalibhir yathā nabhaḥ

Jene Welt, die ringsum durch die strahlenden Reihen der leuchtenden Flugpaläste der großen Seelen erglänzt, aufleuchtend durch die vortrefflichsten Frauen und andere Schönheiten, wie der Himmel durch Wolkenreihen mit Blitzen.

śrīr yatra rūpiṇy urugāya-pādayoḥ karoti mānaṁ bahudhā vibhūtibhiḥ preṅkhaṁ śritā yā kusumākarānugair vigīyamānā priya-karma-gāyatī

Wo Śrī, in Gestalt verkörpert, den Füßen des Weitgepriesenen auf vielfältige Weise mit ihren Reichtümern Ehre erweist, sie, auf der Schaukel sitzend, gepriesen von den Gefolgsleuten des Frühlings, seine geliebten Taten besingend.

dadarśa tatrākhila-sātvatāṁ patiṁ śriyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim sunanda-nanda-prabalārhaṇādibhiḥ sva-pārṣadāgraiḥ parisevitaṁ vibhum

Dort erblickte er den Herrn aller Gottgeweihten, den Herrn der Śrī, den Herrn des Opfers, den Herrn der Welt, den Allmächtigen, bedient von Sunanda, Nanda, Prabala, Arhaṇa und anderen führenden eigenen Gefährten.

bhṛtya-prasādābhimukhaṁ dṛg-āsavaṁ prasanna-hāsāruṇa-locanānanam kirīṭinaṁ kuṇḍalinaṁ catur-bhujaṁ pītāṁśukaṁ vakṣasi lakṣitaṁ śriyā

Dessen Blick voller Wonne den Dienern zugewandt ist wie ein berauschender Trank, mit heiterem Lächeln, rötlichen Augen und Antlitz, mit Krone, Ohrringen, vier Armen, gelbem Gewand, auf dessen Brust das Zeichen Śrīs sichtbar ist.

adhyarhaṇīyāsanam āsthitaṁ paraṁ vṛtaṁ catuḥ-ṣoḍaśa-pañca-śaktibhiḥ yuktaṁ bhagaiḥ svair itaratra cādhruvaiḥ sva eva dhāman ramamāṇam īśvaram

Auf einem höchst verehrungswürdigen Sitz thronend, den Höchsten, umgeben von den vier, sechzehn und fünf Arten von Kräften, ausgestattet mit seinen eigenen, dort unvergänglichen, anderswo aber vergänglichen Herrlichkeiten, den Herrn, sich in seinem eigenen Reich erfreuend.

[?: die genaue Identifikation der "vier, sechzehn und fünf Kräfte" (catuḥ-ṣoḍaśa-pañca-śaktibhiḥ) folgt vermutlich einer Sāṅkhya-nahen Kategorisierung, deren exakte Zuordnung hier offenbleibt.]

tad-darśanāhlāda-pariplutāntaro hṛṣyat-tanuḥ prema-bharāśru-locanaḥ nanāma pādāmbujam asya viśva-sṛg yat pāramahaṁsyena pathādhigamyate

Von der Wonne dieses Anblicks im Inneren überflutet, mit vor Freude erschauerndem Körper, die Augen von der Last der Liebe voll Tränen, verneigte sich der Schöpfer des Universums vor dessen Lotosfüßen, die nur auf dem Pfad der Paramahaṃsas erreicht werden.

taṁ prīyamāṇaṁ samupasthitaṁ kaviṁ prajā-visarge nija-śāsanārhaṇam babhāṣa īṣat-smita-śociṣā girā priyaḥ priyaṁ prīta-manāḥ kare spṛśan

Zu ihm, dem sich Nähernden, Erfreuten, dem Weisen, der für die Aussendung der Geschöpfe seine eigene Anweisung verdient hatte, sprach der Geliebte, mit erfreutem Geist, mit leicht lächelnder, strahlender Stimme, ihn an der Hand berührend, den Geliebten.

śrī-bhagavān uvāca tvayāhaṁ toṣitaḥ samyag veda-garbha sisṛkṣayā ciraṁ bhṛtena tapasā dustoṣaḥ kūṭa-yoginām

Der Erhabene sprach: Von dir, o Brahmā, dessen Schoß die Veden birgt, wurde ich vollkommen zufriedengestellt durch die lange gepflegte Buße, getan in der Absicht zu erschaffen - ich, der selbst für betrügerische Yogis schwer zufriedenzustellen ist.

varaṁ varaya bhadraṁ te vareśaṁ mābhivāñchitam brahmañ chreyaḥ-pariśrāmaḥ puṁsāṁ mad-darśanāvadhiḥ

Erwähle einen Wunsch, Segen sei dir, erwähle mich, den Herrn der Wünsche, den Ersehnten, o Brahmā; das Bemühen der Menschen um das höchste Gut endet mit dem Anblick meiner selbst.

manīṣitānubhāvo 'yaṁ mama lokāvalokanam yad upaśrutya rahasi cakartha paramaṁ tapaḥ

Dies, die Erschauung meiner Welt, ist die Wirkung dessen, was du dir erdacht hast; denn du hast, nachdem du jenes Wort vernommen hattest, in Einsamkeit die höchste Buße vollbracht.

pratyādiṣṭaṁ mayā tatra tvayi karma-vimohite tapo me hṛdayaṁ sākṣād ātmāhaṁ tapaso 'nagha

Dort, als du durch den Wunsch nach Tätigkeit verwirrt warst, wurde dir von mir jenes Wort angewiesen; Buße ist mein Herz, ich selbst bin unmittelbar das Selbst der Buße, o Sündloser.

sṛjāmi tapasaivedaṁ grasāmi tapasā punaḥ bibharmi tapasā viśvaṁ vīryaṁ me duścaraṁ tapaḥ

Ich erschaffe dies durch Buße, ich verschlinge es wieder durch Buße, ich erhalte das Universum durch Buße - meine Kraft ist die schwer zu vollziehende Buße.

brahmovāca bhagavan sarva-bhūtānām adhyakṣo 'vasthito guhām veda hy apratiruddhena prajñānena cikīrṣitam

Brahmā sprach: O Erhabener, du, der Aufseher aller Wesen, in ihrer Herzenshöhle weilend, kennst fürwahr mit ungehindertem Wissen ihre Absichten.

tathāpi nāthamānasya nātha nāthaya nāthitam parāvare yathā rūpe jānīyāṁ te tv arūpiṇaḥ

Dennoch, o Herr, erfülle die Bitte dessen, der dich um Herrschaft bittet: dass ich deine beiden Gestalten, die höhere und die niedere, erkennen möge, obwohl du in Wahrheit gestaltlos bist.

yathātma-māyā-yogena nānā-śakty-upabṛṁhitam vilumpan visṛjan gṛhṇan bibhrad ātmānam ātmanā

Wie du durch die Verbindung mit deiner eigenen Māyā, ausgestattet mit vielfältigen Kräften, die Schöpfung zerstörend, aussendend, ergreifend, dich selbst durch dich selbst erhaltend...

krīḍasy amogha-saṅkalpa ūrṇanābhir yathorṇute tathā tad-viṣayāṁ dhehi manīṣāṁ mayi mādhava

...spielst, o du von unfehlbarem Willen, wie die Spinne ihr Netz webt - so gewähre mir, o Mādhava, Einsicht in dieses dein Spiel.

bhagavac-chikṣitam ahaṁ karavāṇi hy atandritaḥ nehamānaḥ prajā-sargaṁ badhyeyaṁ yad-anugrahāt

Was von dir, dem Erhabenen, gelehrt wurde, will ich fürwahr unermüdlich ausführen; möge ich, mich um die Aussendung der Geschöpfe bemühend, durch dessen Gnade nicht gebunden werden.

yāvat sakhā sakhyur iveśa te kṛtaḥ prajā-visarge vibhajāmi bho janam aviklavas te parikarmaṇi sthito mā me samunnaddha-mado 'ja māninaḥ

Solange ich, wie ein Freund vom Freund, o Herr, von dir für die Aussendung der Geschöpfe eingesetzt bin, und die Menschen einteile, möge ich, unerschütterlich in deinem Dienst stehend, nicht von übersteigertem Stolz ergriffen werden, o Ungeborener, ich, der sich zu Unrecht als Schöpfer wähnt.

śrī-bhagavān uvāca jñānaṁ parama-guhyaṁ me yad vijñāna-samanvitam sarahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca gṛhāṇa gaditaṁ mayā

Der Erhabene sprach: Mein höchst geheimes Wissen, das mit praktischer Erkenntnis verbunden ist, samt seinem Geheimnis und seinen Bestandteilen, nimm es an, wie es von mir dargelegt wird.

yāvān ahaṁ yathā-bhāvo yad-rūpa-guṇa-karmakaḥ tathaiva tattva-vijñānam astu te mad-anugrahāt

Wie groß ich bin, welchen Zustand ich habe, welche Gestalt, Eigenschaften und Handlungen mir eigen sind - genau so möge dir durch meine Gnade die wahre Erkenntnis davon zuteilwerden.

aham evāsam evāgre nānyad yat sad-asat param paścād ahaṁ yad etac ca yo 'vaśiṣyeta so 'smy aham

Ich allein war am Anfang, es gab nichts anderes, weder Seiendes noch Nichtseiendes noch etwas Höheres; danach bin ich das, was dies Universum ist; und was übrigbleiben wird, das bin ich.

[Anm.: der erste der berühmten "vier Verse" (catuḥ-ślokī) des Bhāgavata-Purāṇa, die als Keim/Essenz des gesamten Werks gelten.]

ṛte 'rthaṁ yat pratīyeta na pratīyeta cātmani tad vidyād ātmano māyāṁ yathābhāso yathā tamaḥ

Was ohne wirkliche Grundlage erscheint und doch im Selbst nicht wirklich erscheint - das erkenne als die Māyā des Selbst, wie ein bloßer Abglanz, wie die Finsternis.

[Anm.: der zweite Vers der catuḥ-ślokī - die klassische Definition der Māyā als das, was ohne eigene Realität dennoch erscheint.]

yathā mahānti bhūtāni bhūteṣūccāvaceṣv anu praviṣṭāny apraviṣṭāni tathā teṣu na teṣv aham

Wie die großen Elemente in den höheren und niederen Einzelwesen zugleich eingegangen und nicht eingegangen sind, so bin ich in ihnen und doch nicht in ihnen.

[Anm.: der dritte Vers der catuḥ-ślokī.]

etāvad eva jijñāsyaṁ tattva-jijñāsunātmanaḥ anvaya-vyatirekābhyāṁ yat syāt sarvatra sarvadā

Nur dies allein ist von dem, der die Wahrheit über das Selbst zu erkennen wünscht, zu erforschen: was durch die Methode von Anwesenheit und Abwesenheit überall und immer als bleibend erwiesen ist.

[Anm.: der vierte und letzte Vers der catuḥ-ślokī - die methodische Anweisung, das Bleibende durch anvaya-vyatireka (positive und negative Konkomitanz) zu erkennen.]

etan mataṁ samātiṣṭha parameṇa samādhinā bhavān kalpa-vikalpeṣu na vimuhyati karhicit

Halte an dieser Lehre fest, mit höchster Sammlung; du wirst inmitten der wiederholten Weltschöpfungen und -teilungen niemals mehr verwirrt werden.

śrī-śuka uvāca sampradiśyaivam ajano janānāṁ parameṣṭhinam paśyatas tasya tad rūpam ātmano nyaruṇad dhariḥ

Śrī Śuka sprach: Nachdem der Ungeborene so den Höchsten der Wesen unterwiesen hatte, entzog Hari, während jener noch zusah, jene Gestalt seines Selbst seinem Blick.

antarhitendriyārthāya haraye vihitāñjaliḥ sarva-bhūtamayo viśvaṁ sasarjedaṁ sa pūrvavat

Zu Hari, dessen Gestalt als Sinnesobjekt verschwunden war, die Hände ehrerbietig gefaltet, erschuf er, aus allen Wesen bestehend, dieses Universum wie zuvor.

prajāpatir dharma-patir ekadā niyamān yamān bhadraṁ prajānām anvicchann ātiṣṭhat svārtha-kāmyayā

Der Herr der Geschöpfe, der Herr des Dharma, übte einst, das Wohl der Geschöpfe erstrebend, aus eigenem Wunsch die äußeren Zügelungen und inneren Enthaltungen.

taṁ nāradaḥ priyatamo rikthādānām anuvrataḥ śuśrūṣamāṇaḥ śīlena praśrayeṇa damena ca

Ihn bediente Nārada, der Liebste unter den Erben seiner geistigen Söhne, ihm treu ergeben, mit Charakterstärke, Demut und Selbstbeherrschung dienend.

māyāṁ vividiṣan viṣṇor māyeśasya mahā-muniḥ mahā-bhāgavato rājan pitaraṁ paryatoṣayat

In dem Wunsch, die Māyā Viṣṇus, des Herrn der Māyā, zu erkennen, erfreute der große Weise, der große Gottgeweihte, o König, seinen Vater vollständig.

tuṣṭaṁ niśāmya pitaraṁ lokānāṁ prapitāmaham devarṣiḥ paripapraccha bhavān yan mānupṛcchati

Als er seinen Vater, den Urgroßvater der Welten, zufrieden bemerkte, befragte ihn der Götterweise nach eben dem, wonach du mich jetzt fragst.

tasmā idaṁ bhāgavataṁ purāṇaṁ daśa-lakṣaṇam proktaṁ bhagavatā prāha prītaḥ putrāya bhūta-kṛt

Diesem verkündete, erfreut, der Schöpfer der Wesen dieses Bhāgavata-Purāṇa mit den zehn Kennzeichen, wie es ihm vom Erhabenen verkündet worden war, seinem Sohn.

nāradaḥ prāha munaye sarasvatyās taṭe nṛpa dhyāyate brahma paramaṁ vyāsāyāmita-tejase

Nārada verkündete es, o König, dem Weisen, der am Ufer der Sarasvatī über das höchste Brahman meditierte, ihm, Vyāsa, von unermesslicher Glut.

yad utāhaṁ tvayā pṛṣṭo vairājāt puruṣād idam yathāsīt tad upākhyāste praśnān anyāṁś ca kṛtsnaśaḥ

Das also, wonach du mich gefragt hast - wie dies Universum aus dem kosmischen Puruṣa entstand - das habe ich dir erzählt, sowie auch alle anderen Fragen vollständig.

[Anm.: Schlussvers, der den mehrfach verschachtelten Rahmen der Erzählung schließt - vom Erhabenen an Brahmā, von Brahmā an Nārada, von Nārada an Vyāsa, von Vyāsa (über Śuka) an Parīkṣit, hier ausdrücklich von Śukadeva selbst bestätigt.]