Kapitel 65: śiva-satī-saṃvādaḥ [?] Gespräche zwischen Herrn Śiva und Satī

maitreya uvāca sadā vidviṣator evaṃ kālo vai dhriyamāṇayoḥ jāmātuḥ śvaśurasāpi sumahān aticakrame

Maitreya sprach: So verging, während der Schwiegersohn und der Schwiegervater beide beständig feindselig blieben und (ihre Rivalität) aufrechterhielten, eine sehr lange Zeit.

yadābhiṣikto dakṣas tu brahmaṇā parameṣṭhinā prajapatīnāṃ sarveṣām ādhipatye smayo 'bhavat

Als Dakṣa aber von Brahmā, dem Höchsten, zur Oberherrschaft über alle Prajāpatis geweiht wurde, entstand (in ihm) Stolz.

iṣṭvā sa vājapeyena brahmiṣṭhān abhibhūya ca bṛhaspati-savaṃ nāma samārebhe kratūttamam

Nachdem er (Dakṣa) mit dem Vājapeya-Opfer geopfert und dabei die im Brahman Vorzüglichsten übergangen hatte, begann er das sogenannte Bṛhaspati-sava, das beste der Opfer.

[Anm.: "brahmiṣṭhān" ("die im Brahman Vorzüglichsten") bezieht sich laut Kontext auf Śiva und dessen Gefolge, die bei diesem Opfer übergangen wurden.]

tasmin brahmarṣayaḥ sarve devarṣi-pitṛ-devatāḥ āsan kṛta-svastyayanās tat-patnyaś ca sa-bhartṛkāḥ

Dabei waren alle Brahmarṣis, Devarṣis, Ahnen und Götter, denen glückverheißende Zeremonien vollzogen worden waren, anwesend, und ebenso deren Gattinnen zusammen mit ihren Gatten.

tad upaśrutya nabhasi khe-carāṇāṃ prajalpatām satī dākṣāyaṇī devī pitṛ-yajña-mahotsavam vrajantīḥ sarvato digbhya upadeva-vara-striyaḥ vimāna-yānāḥ sa-preṣṭhā niṣka-kaṇṭhīḥ suvāsasaḥ dṛṣṭvā sva-nilayābhyāśe lolākṣīr mṛṣṭa-kuṇḍalāḥ patiṃ bhūta-patiṃ devam autsukyād abhyabhāṣata

Nachdem sie dies gehört hatte – das Geplauder der am Himmel Wandelnden über das große Opferfest ihres Vaters – und nachdem sie gesehen hatte, wie in der Nähe ihrer Wohnstatt die vorzüglichen Frauen der Unter-Götter, mit rollenden Augen und blitzenden Ohrringen, von allen Himmelsrichtungen her auf Luftwagen herbeizogen, zusammen mit ihren liebsten Gatten, geschmückt mit Halsketten und in schöner Kleidung, sprach die Göttin Satī, die Tochter Dakṣas, aus Sehnsucht zu ihrem Gatten, dem Herrn der Bhūtas, dem Gott.

Vedabase fasst die Texte 5–7 zu einer Sinneinheit (ein zusammenhängender Satz) zusammen; entsprechend hier als eine Einheit übersetzt.

satī uvāca prajapateḥ te śvaśurasya sāmprataṃ niryāpito yajña-mahotsavaḥ kila vayaṃ ca tatrābhisarāma vāma te yady arthitāmī vibudhā vrajanti hi

Satī sprach: Jetzt, wie es heißt, hat dein Schwiegervater, der Prajāpati, ein großes Opferfest veranstaltet. Auch wir sollten dorthin gehen, o Vāma – jene Götter dort gehen ja (dorthin), wenn sie eingeladen sind.

[Anm.: Die Satzkonstruktion der zweiten Vershälfte (vāma te ... amī vibudhāḥ) ist im Sanskrit syntaktisch nicht eindeutig; "te" (Nom. pl.) und "amī" scheinen sich beide auf dieselben Götter zu beziehen (Doppelung zur Betonung). Übersetzung nach wahrscheinlichster Lesart, unter Vorbehalt [?].]

tasmin bhaginyo mama bhartṛbhiḥ svakair dhruvaṃ gamiṣyanti suhṛd-didṛkṣavaḥ ahaṃ ca tasmin bhavatābhikāmaye sahopanītaṃ paribarham arhitum

Meine Schwestern werden dort gewiss mit ihren eigenen Gatten hingehen, begierig, die lieben Verwandten zu sehen. Auch ich begehre, dorthin (zu gehen), zusammen mit dir, um die mitgebrachten Ehrengaben zu empfangen.

[Anm.: Der beim automatisierten Abruf gelieferte Rohtext war unvollständig (die Wörter "bhaginyaḥ" und "mama" fehlten in der IAST-Zeile, waren aber in der Wort-Glosse enthalten); der Vers wurde anhand der Glossen rekonstruiert [?].]

tatra svasṛ̥r me nanu bhartṛ-sammitā mātṛ-ṣvasṛ̥ḥ klinna-dhiyaṃ ca mātaram drakṣye cirotkaṇṭha-manā maharṣibhir unnīyamānaṃ ca mṛḍādhvara-dhvajam

Dort werde ich gewiss meine eigenen Schwestern zusammen mit ihren Gatten sehen, die Schwestern meiner Mutter, und meine liebevolle Mutter – ich, deren Sinn schon lange voller Sehnsucht ist –, und (ich werde sehen), wie die großen Weisen die Opferflagge aufrichten, o Mṛḍa.

tvayy etad āścaryam ajatmā-māyayā vinirmitaṃ bhāti guṇa-trayaātmakam tathāpy ahaṃ yoṣid atattva-vic ca te dīnā didṛkṣe bhava me bhava-kṣitim

In dir, o Ungeborener, erscheint dieses Wunderbare, geschaffen durch (deine) eigene Māyā, bestehend aus den drei Erscheinungsweisen. Dennoch bin ich, deine Frau, unkundig der Wahrheit und demütig, und ich wünsche, o Bhava, meinen Geburtsort (meine Elternfamilie) zu sehen.

[Anm.: "aja" (Vok., "Ungeborener") und "bhava" sind Beinamen Śivas. "te" in "yoṣid ... ca te" wird hier possessiv zu "yoṣit" gelesen ("deine Frau"), nicht als selbständiges Wort.]

paśya prayāntīr abhavānya-yoṣito 'py alaṅkṛtāḥ kānta-sakhā varūthaśaḥ yāsāṃ vrajadbhiḥ śiti-kaṇṭha maṇḍitaṃ nabho vimānaiḥ kala-haṃsa-pāṇḍubhiḥ

Sieh, o Unvergänglicher, wie andere Frauen, geschmückt, scharenweise mit ihren geliebten Gefährten dahinziehen, o Blauhalsiger – (Frauen), durch deren dahinfahrende, schwanenweiße Flugwagen der Himmel geschmückt ist.

kathaṃ sutāyāḥ pitṛ-geha-kautukaṃ niśamya dehaḥ sura-varya neṅgate anāhutā apy abhiyanti sauhṛdaṃ bhartur guror deha-kṛtaś ca ketanam

Wie, o Bester der Götter, sollte der Sinn einer Tochter nicht erregt werden, wenn sie vom festlichen Treiben im Haus des Vaters hört? Auch ungeladen geht man, aus Zuneigung, zum Haus des Gatten, des Lehrers oder des leiblichen Vaters.

[Anm.: "deha-kṛtaḥ" wörtlich "der den Körper gemacht hat" – Bezeichnung für den (leiblichen) Vater.]

tan me prasīdedam amartya vāñchitaṃ kartuṃ bhavān kāruṇiko batārhati tvayātmano 'rdhe 'ham adabhra-cakṣuṣā nirūpitā mānugṛhāṇa yācitaḥ

Sei mir daher gnädig, o Unsterblicher! Mögest du, gütig, fürwahr geneigt sein, diesen (meinen) Wunsch zu erfüllen. Von dir wurde ich, mit umfassendem Blick, zur Hälfte deines eigenen Selbst bestimmt – erweise mir Gnade, da ich (dich) bitte.

[Anm.: Anspielung auf die Vorstellung Śivas als Ardhanārīśvara, dessen eine Körperhälfte weiblich ist. "yācitaḥ" (Nom. PPP) ist grammatisch auf "bhavān" bezogen, sinngemäß aber "da (ich, die Sprecherin) bitte" [?].]

ṛṣir uvāca evaṃ giritraḥ priyayābhibhāṣitaḥ pratyabhyadhatta prahasan suhṛt-priyaḥ saṃsmārito marma-bhidaḥ kuvāg-iṣūn yān āha ko viśva-sṛjāṃ samakṣataḥ

Der Weise (Maitreya) sprach: So von seiner Geliebten angesprochen, erwiderte Giritra, lächelnd – er, der den Freunden lieb ist –, indem er sich der herzdurchbohrenden Pfeile böser Worte erinnerte, die jener (Dakṣa) in Gegenwart der Weltenschöpfer gesprochen hatte.

śrī-bhagavān uvāca tvayoditaṃ śobhanam eva śobhane anāhutā apy abhiyanti bandhuṣu te yady anutpādita-doṣa-dṛṣṭayo balīyasānātmya-madena manyunā

Der erhabene Herr sprach: Was du gesagt hast, ist gewiss richtig, o Schöne. Auch ungeladen geht man zu Verwandten, wenn diese nicht dazu neigen, Fehler zu finden, (und) nicht von übermächtigem, durch Ich-Identifikation mit dem Körper erzeugtem Dünkel und Zorn (beherrscht werden).

vidyā-tapo-vitta-vapur-vayaḥ-kulaiḥ satāṃ guṇaiḥ ṣaḍbhir asattametaraiḥ smṛtau hatāyāṃ bhṛta-māna-durdṛśaḥ stabdhā na paśyanti hi dhāma bhūyasām

Durch Wissen, Askese, Reichtum, körperliche Schönheit, Jugend und Herkunft – diesen sechs Eigenschaften der Guten, die bei den nicht ganz Guten das Gegenteil bewirken – geht, wenn die Urteilskraft verloren ist, den von Dünkel Erfüllten der rechte Blick verloren: die Erstarrten/Stolzen erkennen die Herrlichkeit der wahrhaft Großen nicht.

naitadrśānāṃ sva-jana-vyapekṣayā gṛhān pratīyād anavasthitātmanam ye 'bhyāgatān vakra-dhiyābhicakṣate āropita-bhrūbhir amarṣaṇākṣibhiḥ

Man sollte nicht, im Vertrauen darauf, zu den eigenen Leuten zu gehören, die Häuser solcher (Menschen) betreten, deren Geist unbeständig ist – die die Ankömmlinge mit verdrehtem Sinn betrachten, mit hochgezogenen Brauen und zornigen Augen.

tathāribhir na vyathate śilīmukhaiḥ śete 'rditāṅgo hṛdayena dūyatā svānāṃ yathā vakra-dhiyāṃ duruktibhir divā-niśaṃ tapyati marma-tāḍitaḥ

So sehr wird man nicht einmal durch die Pfeile der Feinde gequält – man liegt (nur) mit verletztem Körper, das Herz schmerzend –, wie man durch die bösen Worte der eigenen Leute mit verdrehtem Sinn Tag und Nacht leidet, ins Innerste getroffen.

vyaktaṃ tvam utkṛṣṭa-gateḥ prajapateḥ priyātmajānām asi subhru me matā tathāpi mānaṃ na pituḥ prapatsyase mad-āśrayāt kaḥ paritapyate yataḥ

Offenkundig bist du, so denke ich, o Schönbraue, eine der liebsten Töchter des Prajāpati von erhabenem Rang. Dennoch wirst du von (deinem) Vater keine Ehrerbietung erlangen, denn aus der Verbindung mit mir heraus ist es er (Dakṣa), der sich quält.

pāpacyamānena hṛdāturendriyaḥ samŕddhibhiḥ pūruṣa-buddhi-sākṣiṇām akalpa eṣām adhiroḍhum añjasā paraṃ padaṃ dveṣṭi yathāsurā harim

Mit brennendem Herzen, dessen Sinne gequält sind, unfähig, rasch zum höchsten Rang derer emporzusteigen, die den Höchsten Geist im Bewusstsein als Zeugen haben – durch (deren) Wohlstand (gequält) – hasst er (Dakṣa) diesen höchsten Zustand, so wie die Dämonen Hari hassen.

pratyudgama-praśrayanābhivādanaṃ vidhīyate sādhu mithaḥ sumadhyame prājñaiḥ parasmai puruṣāya cetasā guhā-śayāyaiva na deha-mānine

Das Entgegenkommen, die Ehrerbietung und der Gruß werden von den Weisen, o Schlankhüftige, richtigerweise wechselseitig vollzogen – mit dem Bewusstsein gerichtet auf den Höchsten Puruṣa, der in der Höhle (des Herzens) wohnt, nicht aber auf den, der sich mit dem Körper identifiziert.

sattvaṃ viśuddhaṃ vasudeva-śabditaṃ yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo hy adhokṣajo me namasā vidhīyate

Das reine Sein, das als „Vasudeva“ bezeichnet wird, worin die (Höchste) Person unverhüllt erscheint – in eben diesem (reinen) Sein wird der Erhabene, Vāsudeva, der Transzendente, von mir mit Verehrung verehrt.

tat te nirīkṣyo na pitāpi deha-kṛd dakṣo mama dviṭ tad-anuvratāś ca ye yo viśvasṛg-yajña-gataṃ varoru mām anāgasaṃ durvacasākarot tiraḥ

Deshalb sollte, obwohl er dein leiblicher Vater ist, Dakṣa – der mich hasst, und ebenso diejenigen, die ihm nacheifern – von dir nicht (mehr) angeschaut werden: er, der mich, als ich beim Opfer der Weltenschöpfer anwesend war, obwohl ich unschuldig war, o Schönhüftige, mit bösen Worten beschimpft hat.

[Anm.: Der beim automatisierten Abruf gelieferte Rohtext war fehlerhaft/verkürzt (Zeilenumbrüche fehlten); der Vers wurde anhand der vollständigen Wort-Glossen rekonstruiert. "akarot tiraḥ" ist idiomatisch (tiras-√kṛ) mit der Bedeutung "verschmähen, beschimpfen, beiseitesetzen" [?].]

yadi vrajiṣyasy atihāya mad-vaco bhadraṃ bhavatyā na tato bhaviṣyati sambhāvitasya sva-janāt parābhavo yadā sa sadyo maraṇāya kalpate

Wenn du, meine Worte missachtend, (dorthin) gehen wirst, wird daraus für dich nichts Gutes entstehen. Denn wenn eine geachtete Person von den eigenen Leuten gedemütigt wird, gleicht diese Demütigung sogleich dem Tod.