Kapitel 15: pāṇḍava-svargārohaṇam (mahāprasthānārambhaḥ) Die Pāṇḍavas treten rechtzeitig zurück

sūta uvāca evaṁ kṛṣṇa-sakhaḥ kṛṣṇo bhrātrā rājñā vikalpitaḥ | nānā-śaṅkāspadaṁ rūpaṁ kṛṣṇa-viśleṣa-karśitaḥ ||

Sūta sprach: So wurde Kṛṣṇa [Arjuna, „der Dunkle“], der Freund Kṛṣṇas, von seinem königlichen Bruder argwöhnisch betrachtet, [denn] seine durch die Trennung von Kṛṣṇa abgezehrte Gestalt bot Anlass zu vielerlei Befürchtungen.

[Anm.: Arjuna trägt selbst den Beinamen „Kṛṣṇa“ (der Dunkle) – hier klanglich dem Freund Kṛṣṇa gegenübergestellt.]

śokena śuṣyad-vadana-hṛt-sarojo hata-prabhaḥ | vibhuṁ tam evānusmaran nāśaknot pratibhāṣitum ||

Durch Kummer verdorrten sein Gesicht und der Lotos seines Herzens, seines Glanzes beraubt; da er sich stets jenes Allmächtigen erinnerte, vermochte er nicht zu antworten.

kṛcchreṇa saṁstabhya śucaḥ pāṇinā mṛjya netrayoḥ | parokṣeṇa samunnaddha-praṇayautkaṇṭhya-kātaraḥ ||

Mit Mühe seinen Kummer unterdrückend, sich mit der Hand die Augen abwischend, bestürzt von der durch die Abwesenheit [Kṛṣṇas] angeschwollenen Sehnsucht der Liebe,

sakhyaṁ maitrīṁ sauhṛdaṁ ca sārathyādiṣu saṁsmaran | nṛpam agrajam ity āha bāṣpa-gadgadayā girā ||

sich der Freundschaft, des freundschaftlichen Verhältnisses und der Herzensverbundenheit [Kṛṣṇas], [gezeigt] im Wagenlenken und anderem, erinnernd, sprach er zu seinem königlichen älteren Bruder mit von Tränen erstickter Stimme:

arjuna uvāca vañcito 'haṁ mahā-rāja hariṇā bandhu-rūpiṇā | yena me 'pahṛtaṁ tejo deva-vismāpanaṁ mahat ||

Arjuna sprach: Betrogen wurde ich, o großer König, von Hari, der die Gestalt eines Verwandten annahm, von dem meine große, selbst die Götter in Staunen versetzende Macht weggenommen wurde.

yasya kṣaṇa-viyogena loko hy apriya-darśanaḥ | ukthena rahito hy eṣa mṛtakaḥ procyate yathā ||

[Kṛṣṇa,] durch dessen [auch nur] augenblickliche Trennung die Welt fürwahr unangenehm anzuschauen wird – so wie dieser [Körper], des Lebenshauches beraubt, als Leichnam bezeichnet wird –

[?: „ukthena“ wörtlich „der heiligen Lobrede/des Lebenshauchs“ – im Vergleich mit dem Leichnam ist die genaue gemeinte Bedeutung (Lebensatem oder Veda-Rezitation) unsicher.]

yat-saṁśrayād drupada-geham upāgatānāṁ rājñāṁ svayaṁvara-mukhe smara-durmadānām | tejo hṛtaṁ khalu mayābhihataś ca matsyaḥ sajjīkṛtena dhanuṣādhigatā ca kṛṣṇā ||

Durch dessen [Kṛṣṇas] Schutz wurde fürwahr den Königen, die zum Hause Drupadas gekommen waren, von Liebesverlangen trunken, zu Beginn des Svayaṁvara ihre Macht von mir genommen, der Fisch [das Ziel] von mir mit gespanntem Bogen getroffen und Kṛṣṇā [Draupadī] gewonnen.

yat-sannidhāv aham u khāṇḍavam agnaye 'dām indraṁ ca sāmara-gaṇaṁ tarasā vijitya | labdhā sabhā maya-kṛtādbhuta-śilpa-māyā digbhyo 'haran nṛpatayo balim adhvare te ||

In dessen Gegenwart übergab ich fürwahr den Khāṇḍava-Wald dem Feuer, nachdem ich Indra samt der Schar der Götter durch Kraft besiegt hatte; [dadurch] wurde die von Maya mit wunderbarer Kunstfertigkeit und Zauberkraft erschaffene Versammlungshalle erlangt, aus [allen] Himmelsrichtungen brachten die Könige Tribut zu deinem Opfer.

yat-tejasā nṛpa-śiro-'ṅghrim ahan makhārtham āryo 'nujas tava gajāyuta-sattva-vīryaḥ | tenāhṛtāḥ pramatha-nātha-makhāya bhūpā yan-mocitās tad-anayan balim adhvare te ||

Durch dessen Macht erschlug dein edler jüngerer Bruder [Bhīma], mit der Kraft von zehntausend Elefanten, für das [Rājasūya-]Opfer jenen [Jarāsandha], zu dessen Füßen [gefangene] Königshäupter [lagen]; die von ihm für das Opfer an den Herrn der Pramathas [Śiva] hergebrachten Könige wurden durch ihn befreit und brachten darauf Tribut zu deinem Opfer.

[Anm.: Bezug auf Bhīmas Tötung Jarāsandhas, der gefangene Könige dem Śiva opfern wollte; die befreiten Könige huldigten anschließend Yudhiṣṭhiras Rājasūya-Opfer.]

patnyās tavādhimakha-kḷpta-mahābhiṣeka-ślāghiṣṭha-cāru-kabaraṁ kitavaiḥ sabhāyām | spṛṣṭaṁ vikīrya padayoḥ patitāśru-mukhyā yas tat-striyo 'kṛta-hateśa-vimukta-keśāḥ ||

Er [Bhīma], durch dessen [Tat] die Frauen jener [Kaurava], deren Herren erschlagen wurden, ihr Haar aufgelöst [trugen] – [er, an den] sich jene [Draupadī] wandte, deren beim großen, vor deinem Opfer vollzogenen Weihungsfest gerühmtes, schönes geflochtenes Haar von den Falschspielern [Duḥśāsana] in der Versammlung angefasst [und] zerzaust wurde, [während sie] mit tränenüberströmtem Gesicht [ihm] zu Füßen fiel –

[Anm.: Bezug auf Draupadīs Erniedrigung im Würfelspiel und Bhīmas späteren Rachefeldzug, durch den die Kaurava-Witwen nach dem Tod ihrer Gatten selbst das Haar aufgelöst trugen – Zeichen der Trauer. Der Satz ist syntaktisch mit V.9 verknüpft (Bhīma als Subjekt).]

yo no jugopa vana etya duranta-kṛcchrād durvāsaso 'ri-racitād ayutāgra-bhug yaḥ | śākānna-śiṣṭam upayujya yatas tri-lokīṁ tṛptām amaṁsta salile vinimagna-saṅghaḥ ||

Er [Kṛṣṇa], der uns, [als wir] in den Wald gekommen waren, vor der endlosen Bedrängnis beschützte, die von Durvāsas, [unserem] Feind [zuliebe angestiftet], angerichtet wurde – der, indem er den Rest von Gemüse und Reis [aus Draupadīs Topf] verzehrte, wodurch er die drei Welten für gesättigt erklärte, [dabei] zuerst den zehntausend [Schülern des Durvāsas], deren Schar im Wasser untergetaucht war, [Sättigung schenkte] –

[Anm.: Episode des unerschöpflichen Topfes (Akṣayapātra) und Durvāsas' Besuch, von Duryodhana als Falle gegen die Pāṇḍavas eingefädelt; durch Kṛṣṇas Verzehr eines Speiserestes wurden alle Wesen, einschließlich der badenden Muni-Schüler, gesättigt.]

yat-tejasātha bhagavān yudhi śūla-pāṇir vismāpitaḥ sagirijo 'stram adān nijaṁ me | anye 'pi cāham amunaiva kalevareṇa prāpto mahendra-bhavane mahad-āsanārdham ||

Durch dessen Macht wurde ferner der erhabene Dreizackträger [Śiva] samt der Bergestochter [Pārvatī] im Kampf in Staunen versetzt und gab mir seine eigene Waffe [Pāśupata]; und auch ich gelangte, ebenso wie andere, noch mit eben diesem [sterblichen] Körper in Indras Palast zur Hälfte des großen Thrones.

[Anm.: Arjunas Kampf mit Śiva (als Kirāta verkleidet) um die Pāśupata-Waffe und sein anschließender Aufenthalt in Indras Himmel.]

tatraiva me viharato bhuja-daṇḍa-yugmaṁ gāṇḍīva-lakṣaṇam arāti-vadhāya devāḥ | sendrāḥ śritā yad-anubhāvitam ājamīḍha tenāham adya muṣitaḥ puruṣeṇa bhūmnā ||

Während ich mich eben dort [im Himmel] vergnügte, nahmen die Götter samt Indra Zuflucht zu meinem Armpaar, gekennzeichnet durch [den Bogen] Gāṇḍīva, zur Tötung der Feinde – [einem Armpaar, das] von jenem [Kṛṣṇa] mit Macht ausgestattet war, o Ājamīḍha [Yudhiṣṭhira]; von eben diesem großen, allumfassenden Wesen [Kṛṣṇa] bin ich heute beraubt.

yad-bāndhavaḥ kuru-balābdhim ananta-pāram eko rathena tatare 'ham atīrya-sattvam | pratyāhṛtaṁ bahu dhanaṁ ca mayā pareṣāṁ tejās-padaṁ maṇimayaṁ ca hṛtaṁ śirobhyaḥ ||

Als dessen [Kṛṣṇas] Verbündeter durchquerte ich allein mit [meinem] Wagen das Heeresmeer der Kurus, dessen Ufer unermesslich war [und] das von [anderen] Wesen nicht zu durchqueren war; und viel Reichtum wurde von mir zurückerobert, und das aus Juwelen bestehende Zeichen der Macht [die Kronen] wurde von den Häuptern der anderen [Feinde] genommen.

yo bhīṣma-karṇa-guru-śalya-camūṣv adabhra-rājanya-varya-ratha-maṇḍala-maṇḍitāsu | agrecaro mama vibho ratha-yūthapānām āyur manāṁsi ca dṛśā saha oja ārcchat ||

Er [Kṛṣṇa], der, o Herr, mir in den mit den Wagenkreisen zahlreicher vortrefflicher Fürsten geschmückten Heeren des Bhīṣma, Karṇa, [des] Lehrers [Droṇa] und Śalya vorausging, nahm mit [seinem bloßen] Blick den Anführern der Wagenscharen Lebenskraft, Verstand und Kraft.

yad-doḥṣu mā praṇihitaṁ guru-bhīṣma-karṇa-naptṛ-trigarta-śalya-saindhava-bāhlikādyaiḥ | astrāṇy amogha-mahimāni nirūpitāni nopaspṛśur nṛhari-dāsam ivāsurāṇi ||

In dessen [Kṛṣṇas] Armen geborgen, berührten mich die von [Droṇa, dem] Lehrer, Bhīṣma, Karṇa, [Bhīṣmas] Enkel, den Trigartas, Śalya, dem Sindhu-Fürsten, Bāhlika und anderen auf mich gerichteten Waffen von unfehlbarer Macht nicht – so wie [die Waffen] der Dämonen den Diener des Nṛhari [Prahlāda] nicht [berührten].

[Anm.: Vergleich mit Prahlāda, der als Bhakta Narasiṁhas (Nṛhari) von den Waffen der ihn verfolgenden Dämonen unversehrt blieb.]

sautye vṛtaḥ kumatinātmada īśvaro me yat-pāda-padmam abhavāya bhajanti bhavyāḥ | māṁ śrānta-vāham arayo rathino bhuvi-ṣṭhaṁ na prāharan yad-anubhāva-nirasta-cittāḥ ||

Von mir Toren wurde er, der sich selbst schenkende Herr, mein [Kṛṣṇa], dessen Lotosfüße die Erhabenen zur Erlösung von der Wiedergeburt verehren, zum Wagenlenkeramt bestellt; [und dank ihm] schlugen die feindlichen Wagenkämpfer, deren Sinn durch dessen Macht gebannt war, mich, dessen Zugtiere erschöpft und der auf dem Boden stand, nicht.

narmāṇy udāra-rucira-smita-śobhitāni he pārtha he 'rjuna sakhe kuru-nandaneti | sañjalpitāni nara-deva hṛdi-spṛśāni smartur luṭhanti hṛdayaṁ mama mādhavasya ||

Die mit großmütigem, anmutigem Lächeln geschmückten Scherzworte des Mādhava [Kṛṣṇa] – „He Pārtha, he Arjuna, Freund, Sohn der Kurus!“ – so von ihm gesprochene, das Herz berührende Worte, o Menschenfürst, wühlen [nun], da ich mich [ihrer] erinnere, in meinem Herzen.

śayyāsanāṭana-vikatthana-bhojanādiṣv aikyād vayasya ṛtavān iti vipralabdhaḥ | sakhyuḥ sakheva pitṛvat tanayasya sarvaṁ sehe mahān mahitayā kumater aghaṁ me ||

Wegen [unserer] Vertrautheit beim Liegen, Sitzen, Umherwandern, Prahlen, Speisen und anderem wurde er von mir geneckt: „Freund, du bist ja [wirklich] wahrhaftig!“ – so [spottete ich]; wie ein Freund [die Neckereien] eines Freundes, wie ein Vater [die Fehler] eines Sohnes [erträgt], so ertrug er, der Große, in seiner Erhabenheit all das Vergehen von mir Toren.

so 'haṁ nṛpendra rahitaḥ puruṣottamena sakhyā priyeṇa suhṛdā hṛdayena śūnyaḥ | adhvany urukrama-parigraham aṅga rakṣan gopair asadbhir abaleva vinirjito 'smi ||

Eben ich, o Fürst der Könige, beraubt des höchsten Purusa, des lieben Freundes und Wohlgesinnten, im Herzen leer, bin, o Bruder, während ich auf dem Weg den Besitz [Harem] des Urukrama [Kṛṣṇa] beschützte, von unwürdigen Hirten wie eine schwache Frau besiegt worden.

[Anm.: Bezug auf den überlieferten Bericht, dass Arjuna, als er die überlebenden Yadu-Frauen nach Kṛṣṇas Verschwinden eskortierte, von räuberischen Hirtenstämmen (Ābhīras) überwältigt wurde – deutliches Zeichen des Schwindens seiner von Kṛṣṇa verliehenen Kraft.]

tad vai dhanus ta iṣavaḥ sa ratho hayās te so 'haṁ rathī nṛpatayo yata ānamanti | sarvaṁ kṣaṇena tad abhūd asad īśa-riktaṁ bhasman hutaṁ kuhaka-rāddham ivoptam ūṣyām ||

Eben jener Bogen [Gāṇḍīva], jene Pfeile, jener Wagen, jene Pferde, ich selbst, eben jener Wagenkämpfer, vor dem sich die Könige verneigten – all das wurde, ohne den Herrn [Kṛṣṇa], im Augenblick nichtig, wie eine in Asche gegossene [Opfergabe], wie durch Zauberei Vollbrachtes, wie [Samen], ausgesät in salzhaltige Erde.

rājaṁs tvayānupṛṣṭānāṁ suhṛdāṁ naḥ suhṛt-pure | vipra-śāpa-vimūḍhānāṁ nighnatāṁ muṣṭibhir mithaḥ ||

O König, von unseren Freunden, nach denen du gefragt hast, in [ihrer] Stadt – die, durch den Fluch der Brahmanen verwirrt, einander mit Fäusten schlugen –

[Anm.: Der Brahmanenfluch bezieht sich auf den Fluch der Weisen (u.a. Viśvāmitra, Kaṇva, Nārada), die von den jungen Yadu-Prinzen verspottet wurden (Sāmba als Schwangere verkleidet) und daraufhin die Geburt einer eisernen Keule prophezeiten, aus der die Waffen für den späteren gegenseitigen Bruderkrieg der Yadus entstanden.]

vāruṇīṁ madirāṁ pītvā madonmathita-cetasām | ajānatām ivānyonyaṁ catuḥ-pañcāvaśeṣitāḥ ||

– die, nachdem sie den Wein Vāruṇī getrunken hatten, mit vom Rausch aufgewühltem Sinn einander schlugen, als kennten sie einander nicht – blieben nur vier oder fünf übrig.

prāyeṇaitad bhagavata īśvarasya viceṣṭitam | mitho nighnanti bhūtāni bhāvayanti ca yan mithaḥ ||

Zumeist ist dies das Wirken des erhabenen Herrn: dass die Wesen einander töten, und dass sie einander [auch wieder] fördern.

jalaukasāṁ jale yadvan mahānto 'danty aṇīyasaḥ | durbalān balino rājan mahānto balino mithaḥ ||

So wie unter den Wasserbewohnern im Wasser die Großen die Kleineren fressen, die Starken die Schwachen, o König, [ja sogar] die Großen und Starken einander –

evaṁ baliṣṭhair yadubhir mahadbhir itarān vibhuḥ | yadūn yadubhir anyonyaṁ bhū-bhārān sañjahāra ha ||

– ebenso ließ der Allmächtige die stärksten, größten Yadus die anderen [Yadus], die Yadus die Yadus, gegenseitig [vernichten] und beseitigte so fürwahr die Last der Erde.

deśa-kālārtha-yuktāni hṛt-tāpopaśamāni ca | haranti smarataś cittaṁ govindābhihitāni me ||

Die von Govinda zu mir gesprochenen, dem Ort, der Zeit und dem Sinn angemessenen, meine Herzensglut lindernden [Worte] rauben mir, dem mich [ihrer] erinnernden, das Herz.

sūta uvāca evaṁ cintayato jiṣṇoḥ kṛṣṇa-pāda-saroruham | sauhārdenātigāḍhena śāntāsīd vimalā matiḥ ||

Sūta sprach: Während Jiṣṇu [Arjuna] so über den Lotosfuß Kṛṣṇas nachsann, wurde durch [seine] überaus tiefe Zuneigung sein Sinn ruhig und rein.

vāsudevāṅghry-anudhyāna-paribṛṁhita-raṁhasā | bhaktyā nirmathitāśeṣa-kaṣāya-dhiṣaṇo 'rjunaḥ ||

Arjuna, dessen Denken durch die vom Sinnen über Vāsudevas Füße gesteigerte Kraft der Hingabe alle Trübung ausgerieben hatte,

[Anm.: Dieser Vers bildet syntaktisch die Fortsetzung von V.28 und leitet zu V.30 über.]

gītaṁ bhagavatā jñānaṁ yat tat saṅgrāma-mūrdhani | kāla-karma-tamo-ruddhaṁ punar adhyagamat prabhuḥ ||

…erlangte er, der Herr [Arjuna], von neuem das vom Erhabenen [einst] gesungene Wissen, das er an der Spitze der Schlacht [erhalten, inzwischen aber] durch die Dunkelheit von Zeit und weltlichem Tun verschüttet [hatte].

[Anm.: Bezug auf die Bhagavad-Gītā, deren Lehre Arjuna durch die Zeit wieder in Vergessenheit geraten war und die er nun durch seine erneuerte Hingabe wiedererlangte.]

viśoko brahma-sampattyā sañchinna-dvaita-saṁśayaḥ | līna-prakṛti-nairguṇyād aliṅgatvād asambhavaḥ ||

[Arjuna wurde] frei von Kummer durch die Erlangung des Brahman, [sein] Zweifel an der Dualität zerschnitten; da [seine] Natur in [der] Eigenschaftslosigkeit aufgegangen [und er] merkmallos [geworden war], [erschien er] wie einer, der nicht [wieder in die Existenz] eingeht.

[?: Die genaue syntaktische Bindung von „asambhavaḥ“ – bezogen auf zukünftige Nicht-Wiedergeburt oder gegenwärtigen Zustand – ist unsicher.]

niśamya bhagavan-mārgaṁ saṁsthāṁ yadu-kulasya ca | svaḥ-pathāya matiṁ cakre nibhṛtātmā yudhiṣṭhiraḥ ||

Nachdem er von dem Weggang des Erhabenen und dem Ende des Yadu-Geschlechts vernommen hatte, fasste Yudhiṣṭhira, mit beherrschtem Gemüt, den Entschluss zum Aufbruch [wörtl.: zum Weg zum Himmel].

pṛthāpy anuśrutya dhanañjayoditaṁ nāśaṁ yadūnāṁ bhagavad-gatiṁ ca tām | ekānta-bhaktyā bhagavaty adhokṣaje niveśitātmopararāma saṁsṛteḥ ||

Auch Pṛthā [Kuntī], nachdem sie von Dhanañjaya [Arjuna] den Untergang der Yadus und jenes Verscheiden des Erhabenen vernommen hatte, versenkte durch ausschließliche Hingabe ihr Selbst in den erhabenen Adhokṣaja und kam so zur Ruhe vom Kreislauf [der Wiedergeburten].

yayāharad bhuvo bhāraṁ tāṁ tanuṁ vijahāv ajaḥ | kaṇṭakaṁ kaṇṭakeneva dvayaṁ cāpīśituḥ samam ||

Eben jenen Körper, mit dem er die Last der Erde weggenommen hatte, legte der Ungeborene [wieder] ab – wie [man] einen Dorn mit einem [anderen] Dorn [entfernt]; und beides [Annehmen und Ablegen des Körpers] ist für den Herrn gleich[gültig].

yathā matsyādi-rūpāṇi dhatte jahyād yathā naṭaḥ | bhū-bhāraḥ kṣapito yena jahau tac ca kalevaram ||

So wie er die Gestalten des Fisches und anderer [Avatāras] annimmt [und wieder] ablegt wie ein Schauspieler [seine Rollen], [so] legte er auch jenen Körper ab, durch den die Last der Erde vermindert worden war.

yadā mukundo bhagavān imāṁ mahīṁ jahau sva-tanvā śravaṇīya-sat-kathaḥ | tadāhar evāpratibuddha-cetasām abhadra-hetuḥ kalir anvavartata ||

Als der erhabene Mukunda, dessen [Taten] wunderbare, hörenswerte Geschichten [darstellen], diese Erde mit seinem eigenen Körper verließ, trat eben an jenem Tag für die im Geiste nicht Erwachten Kali ein, die Ursache des Unheils.

yudhiṣṭhiras tat parisarpaṇaṁ budhaḥ pure ca rāṣṭre ca gṛhe tathātmani | vibhāvya lobhānṛta-jihma-hiṁsanādy-adharma-cakraṁ gamanāya paryadhāt ||

Yudhiṣṭhira, der Weise, erkannte jenes Sich-Ausbreiten [des Kali] in der Stadt, im Reich, im Haus und ebenso in sich selbst, [erkannte] das Rad des Unrechts, [bestehend] aus Gier, Lüge, Betrug, Gewalt und anderem, und rüstete sich zum Aufbruch.

sva-rāṭ pautraṁ vinayinam ātmanaḥ susamaṁ guṇaiḥ | toya-nīvyāḥ patiṁ bhūmer abhyaṣiñcad gajāhvaye ||

Der selbstherrschende [Yudhiṣṭhira] weihte [seinen] Enkel [Parīkṣit], den Wohlerzogenen, der ihm an Eigenschaften nahezu gleich war, in Gajāhvaya [Hastināpura] zum Herrn der vom Wasser umgürteten Erde.

mathurāyāṁ tathā vajraṁ śūrasena-patiṁ tataḥ | prājāpatyāṁ nirūpyeṣṭim agnīn apibad īśvaraḥ ||

Ebenso [weihte er] in Mathurā Vajra zum Herrn der Śūrasenas; darauf vollzog der Herrscher [Yudhiṣṭhira] das Prājāpatya-Opfer und nahm [danach rituell] die [Opfer-]Feuer in sich auf.

[Anm.: Das „Trinken“ der Opferfeuer bezeichnet den rituellen Akt, mit dem ein König beim Übergang in den Entsagungsstand (Sannyāsa) die heiligen Feuer symbolisch in sich aufnimmt.]

visṛjya tatra tat sarvaṁ dukūla-valayādikam | nirmamo nirahaṅkāraḥ sañchinnāśeṣa-bandhanaḥ ||

Nachdem er dort all das – die feinen Gewänder, Armreifen und anderes – abgelegt hatte, [war er] frei von „Mein“ und „Ich“, alle seine Fesseln durchtrennt.

vācaṁ juhāva manasi tat prāṇa itare ca tam | mṛtyāv apānaṁ sotsargaṁ taṁ pañcatve hy ajohavīt ||

Die Sprache ließ er im Geist aufgehen, [den] Geist wiederum im Lebensatem, und die anderen [Sinne ebenso]; jenen [Atem, verbunden mit dem] Sich-Lösen im Absterben, opferte er fürwahr in die fünf [groben] Elemente.

[?: Die genaue Abfolge des yogischen Auflösungsprozesses (Sprache→Geist→Atem→Tod→Elemente) folgt einer bekannten Formel (vgl. Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad), ist hier jedoch stark komprimiert wiedergegeben.]

tritve hutvā ca pañcatvaṁ tac caikatve 'juhon muniḥ | sarvam ātmany ajuhavīd brahmaṇy ātmānam avyaye ||

Und nachdem er die fünf [groben Elemente] in die drei [Erscheinungsweisen] geopfert hatte, opferte der Weise auch jenes [Dreiergefüge] in die Einheit; alles opferte er in das Selbst, [und schließlich] das Selbst in das unvergängliche Brahman.

cīra-vāsā nirāhāro baddha-vāṅ mukta-mūrdhajaḥ | darśayann ātmano rūpaṁ jaḍonmatta-piśācavat | anavekṣamāṇo niragād aśṛṇvan badhiro yathā ||

In Rindenkleidung gehüllt, ohne Nahrung, mit verschlossener Sprache, mit offenem Haar, seine [äußere] Gestalt wie [die] eines Stumpfsinnigen, Wahnsinnigen oder Unholds zeigend, ohne sich [um etwas] zu kümmern, wie ein Tauber nicht hörend, ging er [Yudhiṣṭhira] hinaus.

udīcīṁ praviveśāśāṁ gata-pūrvāṁ mahātmabhiḥ | hṛdi brahma paraṁ dhyāyan nāvarteta yato gataḥ ||

Er betrat die nördliche Richtung, die zuvor von großen Seelen begangene, im Herzen das höchste Brahman meditierend, [dorthin] von wo man, einmal gegangen, nicht [mehr] zurückkehrt.

[...] bhrātaraḥ kṛta-niścayāḥ | kalinādharma-mitreṇa dṛṣṭvā spṛṣṭāḥ prajā bhuvi ||

Die Brüder [Yudhiṣṭhiras], [zum gleichen] Entschluss gelangt, als sie sahen, [wie] die Geschöpfe auf der Erde von Kali, dem Freund des Unrechts, berührt wurden, [folgten ihm nach].

[Anm.: Die erste Vershälfte fehlt in der abgerufenen Quelle (nur die zweite Halbzeile war verfügbar); die Übersetzung stützt sich auf den erkennbaren Sinnzusammenhang mit V.44 und V.46.]

te sādhu-kṛta-sarvārthā jñātvātyantikam ātmanaḥ | manasā dhārayām āsur vaikuṇṭha-caraṇāmbujam ||

Sie, die alle [ihre] Aufgaben wohl vollbracht hatten, erkennend das letzte [Ziel] des Selbst, hielten im Geist den Lotosfuß Vaikuṇṭhas [Kṛṣṇas] fest.

tad-dhyānodriktayā bhaktyā viśuddha-dhiṣaṇāḥ pare | tasmin nārāyaṇa-pade ekānta-matayo gatim ||

Sie, deren Erkenntnis durch die aus der Meditation über ihn [Kṛṣṇa] hervorquellende Hingabe höchst geläutert war, mit ausschließlich [darauf] gerichtetem Sinn, [erlangten] jenen Zustand Nārāyaṇas – den [im nächsten Vers genannten] Gang –

avāpur duravāpāṁ te asadbhir viṣayātmabhiḥ | vidhūta-kalmaṣā sthānaṁ virajenātmanaiva hi ||

– erlangten den schwer erreichbaren [Zustand], der von den Unwürdigen, den den Sinnesobjekten Ergebenen, [nicht erlangbar ist] – [sie erlangten] fürwahr mit ihrem von Leidenschaft befreiten Selbst diesen Ort, [ihre] Verunreinigung abgeschüttelt.

viduro 'pi parityajya prabhāse deham ātmanaḥ | kṛṣṇāveśena tac-cittaḥ pitṛbhiḥ sva-kṣayaṁ yayau ||

Auch Vidura, dessen Sinn von Kṛṣṇa ganz erfüllt war, ging, nachdem er in Prabhāsa seinen Körper aufgegeben hatte, mit den Vorvätern zu seiner [himmlischen] Wohnstätte.

[Anm.: „pitṛbhiḥ“ könnte wörtlich „mit den [verstorbenen] Vorvätern“ oder übertragen „zu den Vorvätern“ bedeuten; die Wendung bleibt leicht mehrdeutig.]

draupadī ca tadājñāya patīnām anapekṣatām | vāsudeve bhagavati hy ekānta-matir āpa tam ||

Und Draupadī, als sie die [innere] Loslösung ihrer Gatten erkannt hatte, erlangte, mit fürwahr ausschließlich auf den erhabenen Vāsudeva gerichtetem Sinn, eben ihn.

[?: „patīnām anapekṣatām“ könnte sich sowohl auf die innere Entsagung der Pāṇḍava-Brüder als auch auf ihre bevorstehende Trennung von Draupadī beziehen; beide Deutungen sind mit dem Kontext (Vorbereitung des Mahāprasthāna) vereinbar.]

yaḥ śraddhayaitad bhagavat-priyāṇāṁ pāṇḍoḥ sutānām iti samprayāṇam | śṛṇoty alaṁ svastyayanaṁ pavitraṁ labdhvā harau bhaktim upaiti siddhim ||

Wer mit Glauben von diesem Heimgang der dem Erhabenen lieben Söhne des Pāṇḍu hört, [diesem] wahrhaft heilbringenden, reinigenden [Ereignis], der erlangt, [solches] empfangend, die Vollendung der Hingabe an Hari.