Bhāgavata-Purāṇa
Skandha 2, Adhyāya 3. Quelle: vedabase.io, vers-für-vers abgerufen (V.2-7 als eine zusammenhängende Aufzählung auf der Quellseite gruppiert, entsprechend als eine Einheit übersetzt). Śuka listet zunächst systematisch die traditionellen Wunsch-Gottheit-Zuordnungen des vedischen Opferkults auf (V.2-9), stellt dem aber die hingebungsvolle Verbindung (bhakti-yoga) zum höchsten Puruṣa als das eigentliche, alle Wünsche übersteigende Ziel gegenüber (V.10-12). Der Rahmenerzähler Śaunaka fragt Sūta nach der Fortsetzung (V.13-17), worauf eine Reihe berühmter, rhetorisch zugespitzter Verse folgt, die mit drastischen Bildern (lebende Leichname, versteinerte Herzen, taube Ohren wie Löcher) die Wertlosigkeit eines Lebens ohne Hingabe zu Hari brandmarken (V.18-24) - eine der bekanntesten bhakti-Passagen des gesamten Werks.
śrī-śuka uvāca evam etan nigaditaṁ pṛṣṭavān yad bhavān mama nṛṇāṁ yan mriyamāṇānāṁ manuṣyeṣu manīṣiṇām
Śrī Śuka sprach: So ist dies dargelegt, was du mich gefragt hast — was unter den weisen Menschen für die im Sterben liegenden Menschen zu tun ist.
brahma-varcasa-kāmas tu yajeta brahmaṇaḥ patim indram indriya-kāmas tu prajā-kāmaḥ prajāpatīn devīṁ māyāṁ tu śrī-kāmas tejas-kāmo vibhāvasum vasu-kāmo vasūn rudrān vīrya-kāmo 'tha vīryavān annādya-kāmas tv aditiṁ svarga-kāmo 'diteḥ sutān viśvān devān rājya-kāmaḥ sādhyān saṁsādhako viśām āyuṣ-kāmo 'śvinau devau puṣṭi-kāma ilāṁ yajet pratiṣṭhā-kāmaḥ puruṣo rodasī loka-mātarau rūpābhikāmo gandharvān strī-kāmo 'psara urvaśīm ādhipatya-kāmaḥ sarveṣāṁ yajeta parameṣṭhinam yajñaṁ yajed yaśas-kāmaḥ kośa-kāmaḥ pracetasam vidyā-kāmas tu giriśaṁ dāmpatyārtha umāṁ satīm
Wer geistige Erleuchtungskraft begehrt, verehre den Herrn des Brahman; wer sinnliche Genüsse begehrt, Indra; wer Nachkommenschaft, die Prajāpatis. Wer Wohlstand begehrt, die Göttin Māyā; wer Glanz, Agni; wer Reichtum, die Vasus; wer Tapferkeit begehrt — und auch der schon Tapfere —, die Rudras. Wer Speise begehrt, Aditi; wer den Himmel, die Söhne der Aditi; wer Königsherrschaft, die Viśvadevas; wer seine Untertanen zu bezwingen sucht, die Sādhyas. Wer langes Leben begehrt, die beiden Aśvins; wer Gedeihen, verehre Iḍā; wer festen Stand begehrt, der Mensch, Himmel und Erde, die Weltenmütter. Wer Schönheit der Gestalt begehrt, die Gandharvas; wer eine Frau begehrt, die Apsaras Urvaśī; wer Oberherrschaft über alle begehrt, verehre Brahmā, den Höchstthronenden. Wer Ruhm begehrt, verehre das Opfer selbst; wer Schatz, Varuṇa; wer Wissen, Śiva; wer eheliches Glück will, die treue Umā.
[Anm.: Sechs Verse, die zu einer einzigen fortlaufenden Aufzählung von Wunsch-Gottheit-Paaren gehören (klassische kāmya-karma-Liste: für jedes weltliche Begehren die passende Gottheit); als eine Einheit übersetzt.]
dharmārtha uttama-ślokaṁ tantuḥ tanvan pitṝn yajet rakṣā-kāmaḥ puṇya-janān ojas-kāmo marud-gaṇān
Wer um des Dharma willen opfert, verehre den Hochgepriesenen; wer die Ahnenlinie fortsetzen will, verehre die Ahnen; wer Schutz begehrt, die Puṇyajanas; wer Kraft begehrt, die Scharen der Maruts.
rājya-kāmo manūn devān nirṛtiṁ tv abhicaran yajet kāma-kāmo yajet somam akāmaḥ puruṣaṁ param
Wer Königreich begehrt, die Manus und Götter; wer aber Fluchmagie übt, verehre Nirṛti; wer bloße Lust begehrt, verehre Soma; wer frei von Begehren ist, den höchsten Puruṣa.
akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param
Ob er ohne Begehren oder von allen Begierden erfüllt sei, oder Erlösung begehrend, von erhabenem Verstand — mit intensiver, hingebungsvoller Verbindung möge er den höchsten Puruṣa verehren.
etāvān eva yajatām iha niḥśreyasodayaḥ bhagavaty acalo bhāvo yad bhāgavata-saṅgataḥ
So viel allein ist für die Opfernden hier das Aufkommen des höchsten Heils: unerschütterliche Gesinnung zum Erhabenen, die aus der Gemeinschaft mit Gottgeweihten entsteht.
jñānaṁ yad āpratinivṛtta-guṇormi-cakram ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ kaivalya-sammata-pathas tv atha bhakti-yogaḥ ko nirvṛto hari-kathāsu ratiṁ na kuryāt
Das Wissen, durch das das Rad der von den Erscheinungsweisen erzeugten Wellen zurückgewendet wird, die Klarheit des Selbst, worin Nichtanhaftung an die Guṇas besteht — der für die Erlösung anerkannte Pfad aber ist eben bhakti-yoga: wer, der dies erfahren hätte, würde nicht Freude an den Erzählungen Haris finden?
śaunaka uvāca ity abhivyāhṛtaṁ rājā niśamya bharatarṣabhaḥ kim anyat pṛṣṭavān bhūyo vaiyāsakim ṛṣiṁ kavim
Śaunaka sprach: Nachdem er dies vernommen hatte, der Stier der Bharatas — was fragte der König weiter den weisen Seher, den Sohn des Vyāsa?
etac chuśrūṣatāṁ vidvan sūta no 'rhasi bhāṣitum kathā hari-kathodarkāḥ satāṁ syuḥ sadasi dhruvam
O gelehrter Sūta, mögest du uns, die wir dies zu hören wünschen, dies erzählen; denn Erzählungen, die in Erzählungen von Hari gipfeln, finden gewiss ihren Platz in der Versammlung der Guten.
sa vai bhāgavato rājā pāṇḍaveyo mahā-rathaḥ bāla-krīḍanakaiḥ krīḍan kṛṣṇa-krīḍāṁ ya ādade
Jener wahrlich gottgeweihte König, der Nachkomme der Pāṇḍus, der große Wagenkämpfer, der schon als Kind, mit Spielzeug spielend, die Spiele Kṛṣṇas nachzuahmen aufnahm —
vaiyāsakiś ca bhagavān vāsudeva-parāyaṇaḥ urugāya-guṇodārāḥ satāṁ syur hi samāgame
— und der erhabene, ganz Vāsudeva hingegebene Sohn Vyāsas — mögen ihre erhabenen Erzählungen von den Eigenschaften des Vielbesungenen gewiss bei der Zusammenkunft der Guten erklingen.
āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ ca yann asau tasyarte yat-kṣaṇo nīta uttama-śloka-vārtayā
Es nimmt fürwahr die aufgehende und untergehende Sonne die Lebenszeit der Menschen hinweg — außer jener Zeitspanne, die mit der Erzählung vom Hochgepriesenen verbracht wird.
taravaḥ kiṁ na jīvanti bhastrāḥ kiṁ na śvasanty uta na khādanti na mehanti kiṁ grāme paśavo 'pare
Leben nicht auch die Bäume? Atmen nicht auch die Blasebälge? Essen und entleeren sich nicht auch die anderen Tiere im Dorf?
śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ na yat-karṇa-pathopeto jātu nāma gadāgrajaḥ
Mit Hunden, kotfressenden Schweinen, Kamelen und Eseln ist der Mensch gleichgestellt, selbst nur ein Tier, dessen Ohrenpfad niemals vom Namen des älteren Bruders Gadas erreicht wurde.
[Anm.: 'Gadāgrajaḥ' (der ältere Bruder Gadas) ist ein Beiname Kṛṣṇas.]
bile batorukrama-vikramān ye na śṛṇvataḥ karṇa-puṭe narasya jihvāsatī dārdurikeva sūta na copagāyaty urugāya-gāthāḥ
Ach, wie in einem Loch verborgen bleiben die Heldentaten des Weitschreitenden für das Ohrgehäuse des Menschen, der sie nicht hört; wie eine untreue Zunge, o Sūta, gleich der eines Frosches, ist die, die nicht die Lieder des Vielgepriesenen singt.
bhāraḥ paraṁ paṭṭa-kirīṭa-juṣṭam apy uttamāṅgaṁ na namen mukundam śāvau karau no kurute saparyāṁ harer lasat-kāñcana-kaṅkaṇau vā
Eine bloße Last ist das Haupt, selbst wenn es mit prächtiger Krone geschmückt ist, wenn es sich nicht vor Mukunda verneigt; tote Hände sind es, die dem Hari keine Verehrung erweisen, selbst wenn sie mit glänzenden goldenen Armreifen geschmückt sind.
barhāyite te nayane narāṇāṁ liṅgāni viṣṇor na nirīkṣato ye pādau nṛṇāṁ tau druma-janma-bhājau kṣetrāṇi nānuvrajato harer yau
Wie bloße Pfauenaugen-Zeichnungen sind jene Augen der Menschen, die die Erscheinungsformen Viṣṇus nicht betrachten; wie aus Baumwurzeln entstanden sind jene Füße der Menschen, die nicht zu den heiligen Stätten Haris wandern.
jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ na jātu martyo 'bhilabheta yas tu śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ śvasañ chavo yas tu na veda gandham
Ein lebender Leichnam ist der Sterbliche, der niemals den Staub von den Füßen der Gottgeweihten erlangt; ein atmender Leichnam ist der Mensch, der den Duft der Tulasī vom Fluss Viṣṇus nicht kennt.
tad aśma-sāraṁ hṛdayaṁ batedaṁ yad gṛhyamāṇair hari-nāma-dheyaiḥ na vikriyetātha yadā vikāro netre jalaṁ gātra-ruheṣu harṣaḥ
Jenes Herz ist, ach, aus Stein, das sich nicht wandelt, wenn die Namen Haris aufgenommen werden — wenn doch sonst die Wandlung einträte: Tränen in den Augen, Freudenschauer an den Körperhaaren.
athābhidhehy aṅga mano-'nukūlaṁ prabhāṣase bhāgavata-pradhānaḥ yad āha vaiyāsakir ātma-vidyā- viśārado nṛpatiṁ sādhu pṛṣṭaḥ
So verkünde nun, o Lieber, du Vorzüglichster der Gottgeweihten — du sprichst dem Geist Zusagendes —, was der in der Selbst-Wissenschaft erfahrene Sohn Vyāsas, vom König trefflich befragt, sagte.