Kapitel 56: prakṛti-puruṣa-vivekaḥ Die Unterscheidung von materieller Natur und Seele

śrī-bhagavān uvāca prakṛti-stho 'pi puruṣo nājyate prākṛtair guṇaiḥ avikārād akartṛtvān nirguṇatvāj jalārkavat

Die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach: Obwohl die Seele (puruṣa) in der materiellen Natur weilt, wird sie von den materiellen Erscheinungsweisen (guṇas) nicht befleckt – wegen ihrer Unveränderlichkeit, ihrer Nicht-Handelnden-Schaft und ihrer Eigenschaftslosigkeit, so wie [die Sonne, die sich] im Wasser [spiegelt, davon unberührt bleibt].

sa eṣa yarhi prakṛter guṇeṣv abhiviṣajjate ahaṅkriyā-vimūḍhātmā kartāsmīty abhimanyate

Sobald sich eben diese Seele an die Erscheinungsweisen der materiellen Natur haftet, wird sie, durch das falsche Ego verwirrt, der Meinung: „Ich bin der Handelnde.“

tena saṁsāra-padavīm avaśo 'bhyety anirvṛtaḥ prāsaṅgikaiḥ karma-doṣaiḥ sad-asan-miśra-yoniṣu

Dadurch betritt sie, unfrei und unzufrieden, den Pfad des Daseinskreislaufs – wegen der beiläufig aus dieser Verstrickung entstehenden fehlerhaften Handlungen – in guten, schlechten und gemischten Geburten.

arthe hy avidyamāne 'pi saṁsṛtir na nivartate dhyāyato viṣayān asya svapne 'narthāgamo yathā

Denn obwohl der eigentliche Gegenstand [dieser Bindung] gar nicht wirklich vorhanden ist, hört der Daseinskreislauf nicht auf, solange sie über die Sinnesobjekte nachsinnt – so wie im Traum Unheil hereinbricht [obwohl nichts real geschieht].

ata eva śanaiś cittaṁ prasaktam asatāṁ pathi bhakti-yogena tīvreṇa viraktyā ca nayed vaśam

Eben deshalb soll man den an den Pfad der vergänglichen Dinge gebundenen Geist allmählich durch intensiven Bhakti-Yoga und durch Entsagung unter Kontrolle bringen.

yamādibhir yoga-pathair abhyasañ śraddhayānvitaḥ mayi bhāvena satyena mat-kathā-śravaṇena ca

[Indem man] die mit Yama usw. beginnenden Pfade des Yoga übt, mit Glauben ausgestattet, mit wahrhaftiger Hingabe zu Mir und durch das Hören von Erzählungen über Mich –

Satz wird über mehrere Verse (6–9) fortgeführt.

sarva-bhūta-samatvena nirvaireṇāprasaṅgataḥ brahmacaryeṇa maunena sva-dharmeṇa balīyasā

…durch Gleichmut gegenüber allen Lebewesen, durch Feindlosigkeit, durch das Meiden unnötiger Verbindungen, durch Keuschheit, durch Schweigen und durch die kraftvolle Erfüllung der eigenen Pflicht –

Fortsetzung des Satzes aus Vers 6.

yadṛcchayopalabdhena santuṣṭo mita-bhuṅ muniḥ vivikta-śaraṇaḥ śānto maitraḥ karuṇa ātmavān

…zufrieden mit dem, was sich von selbst einstellt, maßvoll im Essen, nachdenklich, an einem abgeschiedenen Ort weilend, friedvoll, freundlich, mitfühlend und selbstbeherrscht,

Fortsetzung des Satzes aus Vers 6.

sānubandhe ca dehe 'sminn akurvann asad-āgraham jñānena dṛṣṭa-tattvena prakṛteḥ puruṣasya ca

…und indem man in Bezug auf diesen mit [familiären] Bindungen verknüpften Körper keine falsche Anhaftung hegt – all dies durch das Wissen, mit dem die Wahrheit von materieller Natur und Seele erkannt wird –

Fortsetzung des Satzes aus Vers 6; wird in Vers 10 abgeschlossen.

nivṛtta-buddhi-avasthāno dūrī-bhūtānya-darśanaḥ upalabhyātmanātmānaṁ cakṣuṣevārkam ātma-dṛk

…[ein solcher], dessen Verweilen in den Zuständen der [gewöhnlichen] Intelligenz aufgehört hat, dem jede andere Sichtweise fern gerückt ist, erkennt mit dem [geläuterten] Selbst das Selbst, so wie man mit dem Auge die Sonne [erblickt] – er ist ein Selbst-Schauender.

Abschluss des in Vers 6 begonnenen Satzes.

mukta-liṅgaṁ sad-ābhāsam asati pratipadyate sato bandhum asac-cakṣuḥ sarvānusyūtam advayam

Er erkennt [das Selbst als] das von der subtilen Hülle befreite, im Nicht-Seienden als Widerschein des Seienden erscheinende, [als] die Stütze des Seienden, [das zugleich] das Auge des Nicht-Seienden ist, in allem durchdringend Vorhandene, das Eine ohne ein Zweites.

sthala-sthenāvadṛśyate svābhāsena tathā sūryo jala-sthena divi sthitaḥ

[So wie jenes Prinzip] durch das auf einer Wand befindliche [Abbild] mittels seines eigenen Widerscheins erblickt wird, so [wird] die eigentlich am Himmel weilende Sonne durch das im Wasser [befindliche Abbild wahrgenommen] [?].

[Anm.: Die Quelle (vedabase.io) zeigt für diesen Vers nur 3 statt der für einen Anuṣṭubh-Vers zu erwartenden 4 Verszeilen (Padas); sowohl Devanagari als auch IAST-Transliteration wurden mehrfach gegengeprüft und zeigen konsistent nur diese 3 Zeilen. Die Übersetzung wurde anhand der vorhandenen Zeilen und des Vers-Kontexts (Fortsetzung der Sonne/Spiegelbild-Analogie aus Vers 10) rekonstruiert; eine fehlende Pada konnte nicht wiederhergestellt werden.]

evaṁ trivṛd-ahaṅkāro bhūtendriya-manomayaiḥ svābhāsair lakṣito 'nena sad-ābhāsena satya-dṛk

So wird das dreifache falsche Ego – bestehend aus den [groben] Elementen, den Sinnen und dem Geist – durch seine eigenen Erscheinungsformen von demjenigen wahrgenommen, der als Widerschein des Seienden die Wahrheit schaut.

bhūta-sūkṣmendriya-mano- buddhy-ādiṣv iha nidrayā līneṣv asati yas tatra vinidro nirahaṅkriyaḥ

Wenn hier durch den Schlaf die [groben] Elemente, die subtilen [Sinnesobjekte], die Sinne, der Geist, die Intelligenz usw. im Unmanifesten aufgelöst sind, [bleibt] derjenige, der dabei wach und frei vom falschen Ego ist, [der wahre Zeuge].

manyamānas tadātmānam anaṣṭo naṣṭavan mṛṣā naṣṭe 'haṅkaraṇe draṣṭā naṣṭa-vitta ivāturaḥ

Dann bildet sich der Betrachter fälschlich ein, er selbst sei, obwohl [in Wahrheit] nicht verloren, verlorengegangen, wenn das falsche Ego verschwunden ist – wie jemand, der sein Vermögen verloren hat und darüber bekümmert ist.

evaṁ pratyavamṛśyāsāv ātmānaṁ pratipadyate sāhaṅkārasya dravyasya yo 'vasthānam anugrahaḥ

So erkennt jener [Weise], nachdem er [dies] erwogen hat, das Selbst als das, was die Grundlage und der Offenbarer der mit falschem Ego behafteten [materiellen] Substanz ist.

devahūtir uvāca puruṣaṁ prakṛtir brahman na vimuñcati karhicit anyonyāpāśrayatvāc ca nityatvād anayoḥ prabho

Devahuti sprach: O Brahmane, die materielle Natur lässt die Seele niemals los – wegen ihrer gegenseitigen Abhängigkeit voneinander und wegen der Ewigkeit der beiden, o Herr.

yathā gandhasya bhūmeś ca na bhāvo vyatirekataḥ apāṁ rasasya ca yathā tathā buddheḥ parasya ca

So wie es zwischen dem Duft und der Erde kein voneinander getrenntes Sein gibt, und so wie [dies] bei Wasser und Geschmack [der Fall ist], ebenso [verhält es sich] mit der [materiellen] Intelligenz und dem Höchsten [Selbst].

akartuḥ karma-bandho 'yaṁ puruṣasya yad-āśrayaḥ guṇeṣu satsu prakṛteḥ kaivalyaṁ teṣv ataḥ katham

Wie [kann es] diese Bindung an Handlung, die dem nicht-handelnden Purusha [zugeschrieben wird] und deren Grundlage [in den Erscheinungsweisen liegt, geben], und wie [kann es], solange die Erscheinungsweisen der materiellen Natur bestehen, Freiheit von ihnen geben?

kvacit tattvāvamarśena nivṛttaṁ bhayam ulbaṇam anivṛtta-nimittatvāt punaḥ pratyavatiṣṭhate

Manchmal wird durch das Nachsinnen über die [wahren] Prinzipien die gewaltige Furcht zum Verschwinden gebracht; doch weil ihre Ursache nicht [wirklich] beseitigt ist, stellt sie sich wieder ein.

śrī-bhagavān uvāca animitta-nimittena sva-dharmeṇāmalātmanā tīvrayā mayi bhaktyā ca śruta-sambhṛtayā ciram

Die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach: Durch [das Ausüben] der eigenen Pflicht ohne [selbstsüchtigen] Beweggrund, mit reinem Herzen, und durch intensive Hingabe zu Mir, die durch langes Hören [über Mich] genährt wurde,

Satz wird in den folgenden Versen fortgeführt.

jñānena dṛṣṭa-tattvena vairāgyeṇa balīyasā tapo-yuktena yogena tīvreṇātma-samādhinā

…durch das Wissen, mit dem die Wahrheit erschaut wird, durch kraftvolle Entsagung, durch mit Askese verbundenen Yoga und durch intensive Selbstversenkung –

Fortsetzung des Satzes aus Vers 21.

prakṛtiḥ puruṣasyeha dahyamānā tv ahar-niśam tiro-bhavitrī śanakair agner yonir ivāraṇiḥ

…wird die materielle Natur der Seele hier, Tag und Nacht verzehrt, allmählich verschwinden – so wie das Reibholz, aus dem das Feuer entsteht, [selbst vom Feuer verzehrt wird].

Fortsetzung des Satzes aus Vers 21.

bhukta-bhogā parityaktā dṛṣṭa-doṣā ca nityaśaḥ neśvarasyāśubhaṁ dhatte sve mahimni sthitasya ca

…die materielle Natur, deren Genüsse [bereits] genossen wurden, die aufgegeben wurde und deren Fehlerhaftigkeit stets erkannt ist, kann demjenigen, der in seiner eigenen [wahren] Herrlichkeit verankert und [damit] Herr [über sich selbst] ist, kein Unheil mehr zufügen.

Abschluss des in Vers 21 begonnenen Satzes.

yathā hy apratibuddhasya prasvāpo bahv-anartha-bhṛt sa eva pratibuddhasya na vai mohāya kalpate

So wie fürwahr der Traum für den nicht Erwachten vielerlei Unheil mit sich bringt, so vermag eben derselbe [Traum] für den Erwachten gewiss nicht zur Verwirrung zu führen.

evaṁ vidita-tattvasya prakṛtir mayi mānasam yuñjato nāpakuruta ātmārāmasya karhicit

Ebenso vermag die materielle Natur demjenigen, der die Wahrheit erkannt hat, der seinen Geist auf Mich richtet und der sich im Selbst erfreut, niemals Schaden zuzufügen.

yadaivam adhyātma-rataḥ kālena bahu-janmanā sarvatra jāta-vairāgya ābrahma-bhuvanān muniḥ

Wenn so der an der Selbst-Erkenntnis erfreute Weise im Laufe vieler Geburten und langer Zeit überall – bis hinauf zu Brahmaloka – Entsagung entwickelt hat,

Satz wird in den folgenden Versen fortgeführt.

mad-bhaktaḥ pratibuddhārtho mat-prasādena bhūyasā niḥśreyasaṁ sva-saṁsthānaṁ kaivalyākhyaṁ mad-āśrayam

…[dann] erlangt Mein Geweihter, dessen [wahres] Wesen erwacht ist, durch Meine überreiche Gnade das höchste Gut – die eigene [wahre] Wohnstätte, genannt Kaivalya, die in Mir gegründet ist –

Fortsetzung des Satzes aus Vers 27; wird in Vers 29 abgeschlossen. [Anm.: Diese Verszählung folgt der auf vedabase.io als kombinierte Seite 'sb/3/27/28-29' dargestellten Zuordnung der beiden Sanskrit-Texte zu den Versnummern 28 und 29.]

prāpnotīhāñjasā dhīraḥ sva-dṛśā cchinna-saṁśayaḥ yad gatvā na nivarteta yogī liṅgād vinirgame

…er, der Standhafte, dessen Zweifel durch die eigene [innere] Einsicht beseitigt sind, erlangt [es] hier auf direktem Weg – [jenen Ort,] wohin gegangen der Yogi beim Ausscheiden aus der subtilen Hülle nicht wieder zurückkehrt.

Abschluss des in Vers 27 begonnenen Satzes.

yadā na yogopacitāsu ceto māyāsu siddhasya viṣajjate 'ṅga ananya-hetuṣv atha me gatiḥ syād ātyantikī yatra na mṛtyu-hāsaḥ

Wenn, o [liebe Mutter], das Bewusstsein des vollkommenen [Yogis] sich nicht an die durch Yoga angehäuften Kräfte der Māyā haftet, sondern [ausschließlich] an das [Ziel], das keine andere Ursache als Mich hat, dann wird sein Gang zu Mir endgültig, wo es keine Macht des Todes [mehr gibt] [?].

„mṛtyu-hāsaḥ“ wörtlich etwa ‚das Lachen/die Regung des Todes‘; hier sinngemäß als ‚Macht/Zugriff des Todes‘ wiedergegeben.