Kapitel 29: bhāgavatam eva bhagavat-praśna-nirūpaṇam Das Bhāgavatam ist die Antwort auf alle Fragen

śrī-śuka uvāca: atra sargo visargaś ca sthānaṁ poṣaṇam ūtayaḥ | manvantareśānukathā nirodho muktir āśrayaḥ

Śrī Śuka sprach: Hierin [sind enthalten]: Schöpfung (sarga) und Ausströmung (visarga), Erhaltung (sthāna), Pflege (poṣaṇa), Handlungsantriebe (ūtayaḥ), die Manu-Zeitalter samt Erzählungen vom Herrn (manvantara-īśa-anukathā), Auflösung (nirodha), Befreiung (mukti) und die [letzte] Zuflucht (āśraya).

[Anm.: Aufzählung der zehn Merkmale (daśa-lakṣaṇa) eines Purāṇa, die in diesem Kapitel der Reihe nach definiert werden.]

daśamasya viśuddhy-arthaṁ navānām iha lakṣaṇam | varṇayanti mahātmānaḥ śrutenārthena cāñjasā

Zur Läuterung/Klärung des zehnten [Merkmals] beschreiben große Seelen hier das Merkmal der [übrigen] neun, sei es durch Überliefertes (śruta) oder durch [eigenes] Verstehen (artha), ganz unverfälscht.

bhūta-mātrendriya-dhiyāṁ janma sarga udāhṛtaḥ | brahmaṇo guṇa-vaiṣamyād visargaḥ pauruṣaḥ smṛtaḥ

Die Entstehung der Elemente, der Sinnesobjekte, der Sinnesorgane und des Denkvermögens wird 'Schöpfung' (sarga) genannt; die aus der Ungleichheit der Erscheinungsweisen Brahmans [hervorgehende], vom Puruṣa bewirkte [Schöpfung] wird 'Ausströmung' (visarga) genannt.

sthitir vaikuṇṭha-vijayaḥ poṣaṇaṁ tad-anugrahaḥ | manvantarāṇi sad-dharma ūtayaḥ karma-vāsanāḥ

'Erhaltung' (sthiti) ist die Herrschaft Vaikuṇṭhas [des Herrn]; 'Pflege' (poṣaṇa) ist seine Gnade; die Manu-Zeitalter sind die Ordnung der Rechtschaffenen; die 'Handlungsantriebe' (ūtayaḥ) sind die Eindrücke des Karmas.

avatārānucaritaṁ hareś cāsyānuvartinām | puṁsām īśa-kathāḥ proktā nānākhyānopabṛṁhitāḥ

Als 'Erzählungen vom Herrn' (īśa-kathāḥ) gilt das Tatenwerk der Inkarnationen Haris und derer, die ihm nachfolgen - ausgeschmückt mit vielerlei Geschichten.

nirodho 'syānuśayanam ātmanaḥ saha śaktibhiḥ | muktir hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ

'Auflösung' (nirodha) ist sein Zur-Ruhe-Kommen samt seinen Kräften; 'Befreiung' (mukti) ist das Ablegen der andersartigen Gestalt und das Verweilen in der eigenen Wesensform.

ābhāsaś ca nirodhaś ca yato 'sty adhyavasīyate | sa āśrayaḥ paraṁ brahma paramātmeti śabdyate

Das, wovon aus [Welt-]Erscheinung (ābhāsa) und Auflösung als bestehend erkannt werden, das ist die 'Zuflucht' (āśraya) - es wird als das höchste Brahman, als Paramātman bezeichnet.

yo 'dhyātmiko 'yaṁ puruṣaḥ so 'sāv evādhidaivikaḥ | yas tatrobhaya-vicchedaḥ puruṣo hy ādhibhautikaḥ

Dieser auf das Selbst bezogene (ādhyātmika) Puruṣa ist eben derselbe, der auf die Gottheiten bezogen (ādhidaivika) ist; wer dort die Trennung beider [bewirkt bzw. wahrnimmt], das ist der auf die Elemente bezogene (ādhibhautika) Puruṣa.

[?] Dichte philosophische Dreiteilung des einen Puruṣa-Prinzips in ādhyātmika, ādhidaivika und ādhibhautika; die genaue Funktion des dritten Gliedes als 'Trennendes' bleibt auslegungsbedürftig.

ekam ekatarābhāve yadā nopalabhāmahe | tritayaṁ tatra yo veda sa ātmā svāśrayāśrayaḥ

Wenn wir, sobald eines der beiden fehlt, das [jeweils] eine nicht wahrnehmen können - wer dort die Dreiheit [als zusammengehörig] erkennt, der ist das Selbst, die Zuflucht seiner eigenen Zuflucht.

[?] Der Vers spielt darauf an, dass die drei Aspekte (V.8) wechselseitig bedingt und nicht unabhängig voneinander wahrnehmbar sind.

puruṣo 'ṇḍaṁ vinirbhidya yadāsau sa vinirgataḥ | ātmano 'yanam anvicchann apo 'srākṣīc chuciḥ śucīḥ

Als der Puruṣa das [Welten-]Ei durchbrochen hatte und daraus hervorgegangen war, da schuf er, rein, eine Wohnstätte für sich selbst suchend, die reinen Wasser.

tāsv avātsīt sva-sṛṣṭāsu sahasraṁ parivatsarān | tena nārāyaṇo nāma yad āpaḥ puruṣodbhavāḥ

In diesen von ihm selbst geschaffenen [Wassern] wohnte er tausend Jahre; daher [rührt] der Name Nārāyaṇa, da die Wasser (āpaḥ) aus dem Puruṣa entstanden sind.

[Anm.: Volksetymologie des Namens Nārāyaṇa aus nara (Wasser, aus dem Puruṣa entstanden) und ayana (Wohnstätte).]

dravyaṁ karma ca kālaś ca svabhāvo jīva eva ca | yad-anugrahataḥ santi na santi yad-upekṣayā

Stoff (dravya), Handlung (karma), Zeit (kāla), Eigenwesen (svabhāva) und die Einzelseele (jīva) - durch dessen Gnade sind sie [wirksam], durch dessen Gleichgültigkeit sind sie es nicht.

eko nānātvam anvicchan yoga-talpāt samutthitaḥ | vīryaṁ hiraṇmayaṁ devo māyayā vyasṛjat tridhā

Der Eine, Vielheit begehrend, erhob sich von seinem Yoga-Lager; der Gott ließ durch [seine] Māyā seine goldene Zeugungskraft (vīrya) in dreifacher Weise ausströmen.

adhidaivam athādhyātmam adhibhūtam iti prabhuḥ | athaikaṁ pauruṣaṁ vīryaṁ tridhābhidyata tac chṛṇu

[Nämlich] in Bezug auf die Gottheiten, auf das Selbst und auf die Elemente - so teilte sich die eine männliche Zeugungskraft des Herrn dreifach; höre dies.

antaḥ śarīra ākāśāt puruṣasya viceṣṭataḥ | ojaḥ saho balaṁ jajñe tataḥ prāṇo mahān asuḥ

Aus dem Raum im Innern des Leibes des sich regenden Puruṣa entstanden Vitalkraft (ojas), Tatkraft (sahas) und Stärke (bala); daraus entstand der Prāṇa, der große Lebensodem.

anuprāṇanti yaṁ prāṇāḥ prāṇantaṁ sarva-jantuṣu | apānantam apānanti nara-devam ivānugāḥ

Ihm, der [selbst] atmet, atmen die Lebensatem-Kräfte in allen Geschöpfen nach; ihm, der ausatmet, atmen sie mit aus - wie Gefolgsleute einem menschlichen Herrscher [nachfolgen].

prāṇenākṣipatā kṣut tṛḍ antarā jāyate vibhoḥ | pipāsato jakṣataś ca prāṅ mukhaṁ nirabhidyata

Durch den [so] hervorschleudernden Prāṇa entstanden im Innern des Alldurchdringenden Hunger und Durst; da er trinken und essen wollte, öffnete sich zuerst der Mund.

mukhatas tālu nirbhinnaṁ jihvā tatropajāyate | tato nānā-raso jajñe jihvayā yo 'dhigamyate

Vom Mund aus bildete sich der Gaumen; darin entstand die Zunge; daraus entstand die Vielfalt des Geschmacks, die mittels der Zunge erfasst wird.

vivakṣor mukhato bhūmno vahnir vāg vyāhṛtaṁ tayoḥ | jale caitasya suciraṁ nirodhaḥ samajāyata

Da der Unermessliche sprechen wollte, entstand aus dem Mund das Feuer, und Sprache ist das von beiden [Mund und Feuer] Geäußerte; und diesem [Feuer] geschah im Wasser lange Zeit Hemmung.

[?] Die letzte Vershälfte (Erlöschen des Feuers im Wasser) ist syntaktisch verdichtet; sie deutet wohl auf die anfängliche Unterdrückung des Sprachvermögens durch das Wasser-Element vor der endgültigen Entfaltung.

nāsike nirabhidyetāṁ dodhūyati nabhasvati | tatra vāyur gandha-vaho ghrāṇo nasi jighṛkṣataḥ

Als der Windhauch [in ihm] zu wehen begann, öffneten sich die beiden Nasenlöcher; dort [wirkt] die Luft als Trägerin des Geruchs, [und] der Geruchssinn [entstand] in der Nase [des Puruṣa], der [ihn] zu erfassen begehrte.

yadātmani nirālokam ātmānaṁ ca didṛkṣataḥ | nirbhinne hy akṣiṇī tasya jyotiś cakṣur guṇa-grahaḥ

Als er, für den es in sich selbst kein Licht gab, sich selbst zu sehen begehrte, da öffneten sich seine beiden Augen; das Licht [wurde zum] Auge, dem Erfasser der [Seh-]Eigenschaft.

bodhyamānasya ṛṣibhir ātmanas taj jighṛkṣataḥ | karṇau ca nirabhidyetāṁ diśaḥ śrotraṁ guṇa-grahaḥ

Als er, von den Weisen über sich selbst belehrt, dies [Wissen] zu erfassen begehrte, öffneten sich die beiden Ohren; die Himmelsrichtungen [wurden zum] Gehör, dem Erfasser der [Ton-]Eigenschaft.

[?] Das Bezugswort von 'tat' (dies) bleibt knapp - vermutlich die durch die Weisen vermittelte Erkenntnis/Lehre.

vastuno mṛdu-kāṭhinya-laghu-gurv-oṣṇa-śītatām | jighṛkṣatas tvaṅ nirbhinnā tasyāṁ roma-mahī-ruhāḥ | tatra cāntar bahir vātas tvacā labdha-guṇo vṛtaḥ

Da er die Weichheit und Härte, Leichtigkeit und Schwere, Wärme und Kälte der Dinge erfassen wollte, öffnete sich die Haut; auf ihr [entstanden] die Körperhaare wie Pflanzen auf der Erde; und dort, innen wie außen, [ist] der Wind, der durch die Haut seine Eigenschaft [die Tastbarkeit] erlangt hat, enthalten.

hastau ruruhatus tasya nānā-karma-cikīrṣayā | tayos tu balavān indra ādānam ubhayāśrayam

Ihm wuchsen die beiden Hände, aus dem Wunsch, mannigfache Handlungen auszuführen; deren mächtiger Herrscher ist das Ergreifen, das auf beiden [Sinnesorgan und Sinnesobjekt] beruht.

gatiṁ jigīṣataḥ pādau ruruhāte 'bhikāmikām | padbhyāṁ yajñaḥ svayaṁ havyaṁ karmabhiḥ kriyate nṛbhiḥ

Ihm, der die erwünschte Fortbewegung erlangen wollte, wuchsen die beiden Füße; mittels der Füße [gelangt man zum] Opfer, [durch welches] die Opfergabe von den Menschen selbst mit [ihren] Handlungen dargebracht wird.

[?] Die Verbindung 'padbhyāṁ yajñaḥ' (durch die Füße das Opfer) ist stark verdichtet - gemeint ist wohl, dass die Füße den Menschen zur Opferstätte tragen.

nirabhidyata śiśno vai prajānandāmṛtārthinaḥ | upastha āsīt kāmānāṁ priyaṁ tad-ubhayāśrayam

Ihm, der nach der unsterblichen Wonne der Nachkommenschaft verlangte, öffnete sich das Zeugungsglied; das Geschlechtsorgan wurde [Sitz] der Begierden, jenes Angenehme, das auf beiden beruht.

utsisṛkṣor dhātu-malaṁ nirabhidyata vai gudam | tataḥ pāyus tato mitra utsarga ubhayāśrayaḥ

Ihm, der den Abfallstoff ausscheiden wollte, öffnete sich der After; daraus [entstand] der Ausscheidungssinn, daraus [der Gott] Mitra; die Ausscheidung beruht auf beiden.

āsisṛpsoḥ puraḥ puryā nābhi-dvāram apānataḥ | tatrāpānas tato mṛtyuḥ pṛthaktvam ubhayāśrayam

Ihm, der von einem Leib in einen anderen übergehen wollte, entstand durch den Abwind die Nabelöffnung; dort [wirkt] der Abwind, daraus der Tod; die Trennung [von Leib zu Leib] beruht auf beiden.

[?] 'puraḥ puryā' (von Stadt zu Stadt) meint bildlich den Übergang von einem Körper in einen anderen, d.h. die Wiedergeburt.

āditsor anna-pānānām āsan kukṣy-antra-nāḍayaḥ | nadyaḥ samudrāś ca tayos tuṣṭiḥ puṣṭis tad-āśraye

Ihm, der Speise und Trank aufnehmen wollte, entstanden Bauch, Eingeweide und Adern; [ihnen entsprechen] die Flüsse und die Meere; Befriedigung und Nahrhaftigkeit beruhen auf diesen beiden.

nididhyāsor ātma-māyāṁ hṛdayaṁ nirabhidyata | tato manaś candra iti saṅkalpaḥ kāma eva ca

Ihm, der über seine eigene Māyā nachsinnen wollte, öffnete sich das Herz; daraus entstand der Geist, [dem] der Mond [entspricht], sowie das Vorstellungsvermögen und das Begehren.

tvak-carma-māṁsa-rudhira-medo-majjāsthi-dhātavaḥ | bhūmy-ap-tejomayāḥ sapta prāṇo vyomāmbu-vāyubhiḥ

Die sieben Grundstoffe - Oberhaut, Haut, Fleisch, Blut, Fett, Mark und Knochen - bestehen aus Erde, Wasser und Feuer; der Lebensatem [besteht] aus Raum, Wasser und Wind.

[?] Die genaue Zuordnung der Elemente zu den einzelnen Grundstoffen bleibt in der knappen Aufzählung technisch und nicht im Einzelnen expliziert.

guṇātmakānīndriyāṇi bhūtādi-prabhavā guṇāḥ | manaḥ sarva-vikārātmā buddhir vijñāna-rūpiṇī

Die Sinnesorgane bestehen ihrem Wesen nach aus den [Sinnes-]Eigenschaften; die Eigenschaften entstehen aus dem Bhūtādi (dem Ahaṅkāra als Ursprung der Elemente); der Geist ist von der Natur aller Wandlungen; der Verstand ist von der Gestalt des Erkennens.

etad bhagavato rūpaṁ sthūlaṁ te vyāhṛtaṁ mayā | mahy-ādibhiś cāvaraṇair aṣṭabhir bahir āvṛtam

Dies ist die grobstoffliche Gestalt des Erhabenen, die ich dir dargelegt habe, von außen umhüllt von den acht Hüllen, angefangen mit der Erde [als Element].

ataḥ paraṁ sūkṣmatamam avyaktaṁ nirviśeṣaṇam | anādi-madhya-nidhanaṁ nityaṁ vāṅ-manasaḥ param

Darüber hinaus [gibt es] das Feinste, Unentfaltete, Merkmalslose, ohne Anfang, Mitte und Ende, das Ewige, [welches] jenseits von Wort und Denken liegt.

amunī bhagavad-rūpe mayā te hy anuvarṇite | ubhe api na gṛhṇanti māyā-sṛṣṭe vipaścitaḥ

Diese beiden von mir dir beschriebenen Gestalten des Erhabenen - beide, obwohl von der Māyā erschaffen, erfassen/ergreifen die Weisen [nicht als das eigentliche Wesen].

[?] Gemeint ist wohl, dass die Weisen sich weder an der groben noch an der subtilen, beide von der Māyā bedingten Form festhalten, sondern das jenseitige Brahman suchen.

sa vācya-vācakatayā bhagavān brahma-rūpa-dhṛk | nāma-rūpa-kriyā dhatte sakarmākarmakaḥ paraḥ

Er, der Erhabene, [ist], in Gestalt des Brahman (des Wortes), sowohl das zu Bezeichnende als auch das Bezeichnende; er trägt Name, Form und Handlung, obwohl er, der Höchste, zugleich handelnd und handlungslos ist.

prajā-patīn manūn devān ṛṣīn pitṛ-gaṇān pṛthak | siddha-cāraṇa-gandharvān vidyādhrāsura-guhyakān || kinnarāpsaraso nāgān sarpān kimpuruṣān narān | mātṝ rakṣaḥ-piśācāṁś ca preta-bhūta-vināyakān || kūṣmāṇḍonmāda-vetālān yātudhānān grahān api | khagān mṛgān paśūn vṛkṣān girīn nṛpa sarīsṛpān || dvi-vidhāś catur-vidhā ye 'nye jala-sthala-nabhaukasaḥ | kuśalākuśalā miśrāḥ karmaṇāṁ gatayas tv imāḥ

[Er erschuf ferner, jeweils einzeln] die Prajāpatis, Manus, Götter, Weisen, Ahnenscharen, Siddhas, Cāraṇas, Gandharvas, Vidyādharas, Asuras, Guhyakas; Kinnaras, Apsaras, Nāgas, Schlangen, Kiṃpuruṣas, Menschen, Muttergöttinnen, Rākṣasas, Piśācas, Pretas, Bhūtas und Vinâyakas; Kūṣmāṇḍas, Wahnsinnsdämonen (unmāda), Vetālas, Yātudhānas, Planetengeister, ferner Vögel, Wildtiere, Haustiere, Bäume, Berge - o König - und Kriechtiere; zwei- und vierfüßige sowie andere Wasser-, Land- und Luftbewohner: all diese sind die Gänge (gatayaḥ) des Karmas - günstige, ungünstige und gemischte.

[Anm.: Umfangreicher, in vier Versen zusammengefasster Katalog der geschaffenen Wesensklassen - Halbgötter, Dämonenarten, Tiere und Mischwesen -, deren genaue Identität teils unsicher ist; sie werden abschließend als 'Gänge des Karmas' (günstig, ungünstig, gemischt) charakterisiert.]

sattvaṁ rajas tama iti tisraḥ sura-nṛ-nārakāḥ | tatrāpy ekaikaśo rājan bhidyante gatayas tridhā | yadaikaikataro 'nyābhyāṁ sva-bhāva upahanyate

Güte, Leidenschaft und Trägheit - [entsprechend diesen] drei [Erscheinungsweisen gibt es] Götter, Menschen und Höllenwesen; und auch dort, o König, teilt sich jeder einzelne [Gang] wiederum dreifach, da jeweils die eine [Erscheinungsweise] durch die beiden anderen in ihrem Eigenwesen überwältigt wird.

sa evedaṁ jagad-dhātā bhagavān dharma-rūpa-dhṛk | puṣṇāti sthāpayan viśvaṁ tiryaṅ-nara-surādibhiḥ

Er selbst, der Träger/Ordner der Welt, der Erhabene, der die Gestalt der Rechtschaffenheit trägt, nährt, indem er das All aufrechterhält, [es] durch Tiere, Menschen, Götter und andere [Wesen].

tataḥ kālāgni-rudrātmā yat sṛṣṭam idam ātmanaḥ | sanniyacchati tat kāle ghanānīkam ivānilaḥ

Danach zieht er, in Gestalt von Zeit, Feuer und Rudra, das, was von ihm selbst geschaffen wurde, zur [rechten] Zeit wieder ein - wie der Wind eine Wolkenschar [auflöst].

ittham-bhāvena kathito bhagavān bhagavattamaḥ | nettham-bhāvena hi paraṁ draṣṭum arhanti sūrayaḥ

So, in dieser [beschriebenen] Weise, wurde der Erhabene, der Höchste unter den Erhabenen, dargestellt; doch nicht in dieser [begrenzten] Weise vermögen die Weisen den Höchsten [wirklich] zu schauen.

nāsya karmaṇi janmādau parasyānuvidhīyate | kartṛtva-pratiṣedhārthaṁ māyayāropitaṁ hi tat

Der Höchste ist bei der Handlung [der Welt-]Erschaffung usw. nicht [wirklich] gebunden; jenes [scheinbare Tätigsein] ist ihm nur durch die Māyā zugeschrieben, um seine [wahre] Nicht-Urheberschaft [zu erweisen].

[?] 'kartṛtva-pratiṣedhārtham' ist doppeldeutig - hier verstanden als 'um seine Nicht-Handelnschaft zu erweisen/zurückzuweisen'.

ayaṁ tu brahmaṇaḥ kalpaḥ savikalpa udāhṛtaḥ | vidhiḥ sādhāraṇo yatra sargāḥ prākṛta-vaikṛtāḥ

Dies aber ist, wie erzählt, das mit Besonderheiten [versehene] Weltzeitalter (kalpa) Brahmās, in dem die allgemeine Ordnung [gilt] - [nämlich] die materiellen (prākṛta) und die abgewandelten (vaikṛta) Schöpfungen.

[?] 'savikalpa' bezieht sich technisch auf eine bestimmte Art des Kalpa, im Unterschied zum im nächsten Vers angekündigten Pādma-Kalpa.

parimāṇaṁ ca kālasya kalpa-lakṣaṇa-vigraham | yathā purastād vyākhyāsye pādmaṁ kalpam atho śṛṇu

Das Maß der Zeit und die Gestalt der Merkmale eines Kalpa werde ich, wie [schon] vorher [angekündigt], erklären; höre nun [zunächst] vom Pādma-Kalpa.

śaunaka uvāca: yad āha no bhavān sūta kṣattā bhāgavatottamaḥ | cacāra tīrthāni bhuvas tyaktvā bandhūn sudustyajān

Śaunaka sprach: Was du uns, o Sūta, [schon einmal berichtet hast, dass] Kṣattā [Vidura], der vorzüglichste Verehrer des Erhabenen, die Pilgerstätten der Erde durchwanderte, nachdem er die nur schwer aufzugebenden Verwandten verlassen hatte -

kṣattuḥ kauśāraves tasya saṁvādo 'dhyātma-saṁśritaḥ | yad vā sa bhagavāṁs tasmai pṛṣṭas tattvam uvāca ha || brūhi nas tad idaṁ saumya vidurasya viceṣṭitam | bandhu-tyāga-nimittaṁ ca yathaivāgatavān punaḥ

- [berichte uns] von dem auf das Selbst bezogenen Gespräch zwischen Kṣattā und dem Sohn des Kuśaru (Kauśārava, [d.h.] Maitreya), worin jener Erhabene [Maitreya], befragt, ihm die Wahrheit verkündete; erzähle uns dies, o Sanftmütiger - Viduras Wirken, sowie den Grund, weshalb er seine Verwandten verließ, und wie er wieder zurückkehrte.

[Anm.: Śaunakas Frage leitet zum Inhalt des dritten Skandha über, dessen Rahmenhandlung das Gespräch zwischen Vidura (Kṣattā) und dem Weisen Maitreya (Kauśārava) bildet.]

sūta uvāca: rājñā parīkṣitā pṛṣṭo yad avocan mahā-muniḥ | tad vo 'bhidhāsye śṛṇuta rājñaḥ praśnānusārataḥ

Sūta sprach: Was der große Weise [Śukadeva], von König Parīkṣit befragt, [daraufhin] sprach, das werde ich euch nun verkünden; hört [es], entsprechend den Fragen des Königs.

[Anm.: Mit diesem Vers endet das zweite Skandha des Bhāgavata-Purāṇa - das Kolophon der Quelle markiert ausdrücklich das Ende des 'Zweiten Canto'. Der folgende Vers (Beginn des dritten Skandha) leitet zum Gespräch zwischen Vidura und Maitreya über.]