Kapitel 58: bhakti-yoga-vivaraṇam Erläuterung des Bhakti-Yoga durch Kapila

devahūtir uvāca / lakṣaṇaṁ mahad-ādīnāṁ prakṛteḥ puruṣasya ca / svarūpaṁ lakṣyate 'mīṣāṁ yena tat-pāramārthikam

Devahūti sprach: Die Merkmale des Mahat und der übrigen Kategorien, der Urnatur (prakṛti) und des Purusha, sowie ihr wahres Wesen, wodurch deren höchste Wirklichkeit erkannt wird [hast du mir dargelegt].

yathā sāṅkhyeṣu kathitaṁ yan-mūlaṁ tat pracakṣate / bhakti-yogasya me mārgaṁ brūhi vistaraśaḥ prabho

So wie es in der Sāṅkhya-Lehre dargelegt wird und man das, was deren Wurzelgrund ist, [als solches] bezeichnet [?] – erkläre mir, o Herr, ausführlich den Pfad des Bhakti-Yoga zu diesem.

Anm.: Satzbezug zu 'yan-mūlam' philologisch nicht eindeutig; Übersetzung mit [?] markiert.

virāgo yena puruṣo bhagavan sarvato bhavet / ācakṣva jīva-lokasya vividhā mama saṁsṛtīḥ

O Herr, wodurch ein Mensch vollständig Entsagung (virāga) erlangen kann – [das], und die mannigfaltigen Kreisläufe der Geburt und des Todes der Lebewesen, erkläre mir.

kālasyeśvara-rūpasya pareṣāṁ ca parasya te / svarūpaṁ bata kurvanti yad-dhetoḥ kuśalaṁ janāḥ

[Erkläre auch] die wahre Natur der Zeit, die die Gestalt des Herrschers (Īśvara) trägt, und der anderen [Mächte] sowie deine eigene als der Höchste – ach, wodurch die Menschen fromme Taten vollbringen.

Anm.: Bezug von 'pareṣāṁ' unklar (evtl. andere Gottheiten); Satz schließt an das 'ācakṣva' aus V.3 an.

lokasya mithyābhimater acakṣuṣaś ciraṁ prasuptasya tamasy anāśraye / śrāntasya karmasv anuviddhayā dhiyā tvam āvirāsīḥ kila yoga-bhāskaraḥ

Für die Welt, die durch falsche Ich-Vorstellung blind ist, die lange in schutzloser Dunkelheit schläft, ermüdet durch den in weltliche Taten verstrickten Verstand – bist du, fürwahr, als die Sonne des Yoga erschienen.

maitreya uvāca / iti mātur vacaḥ ślakṣṇaṁ pratinandya mahā-muniḥ / ābabhāṣe kuru-śreṣṭha prītas tāṁ karuṇārditaḥ

Maitreya sprach: Nachdem der große Weise [Kapila] die sanften Worte seiner Mutter so freudig aufgenommen hatte, o Bester der Kurus, sprach er, erfreut und von Mitgefühl bewegt, zu ihr.

śrī-bhagavān uvāca / bhakti-yogo bahu-vidho mārgair bhāmini bhāvyate / svabhāva-guṇa-mārgeṇa puṁsāṁ bhāvo vibhidyate

Der Erhabene Herr sprach: Bhakti-Yoga zeigt sich, o edle Frau, auf vielfältigen Wegen; gemäß dem Weg der eigenen Natur und der [materiellen] Erscheinungsweisen unterscheidet sich die Gesinnung der Menschen.

abhisandhāya yo hiṁsāṁ dambhaṁ mātsaryam eva vā / saṁrambhī bhinna-dṛg bhāvaṁ mayi kuryāt sa tāmasaḥ

Wer, Gewalt, Heuchelei oder auch Neid im Sinn habend, zornig und mit trennender Sicht Hingabe zu mir übt – dieser [Hingebende] steht in der Erscheinungsweise der Dunkelheit (tamas).

viṣayān abhisandhāya yaśa aiśvaryam eva vā / arcādāv arcayed yo māṁ pṛthag-bhāvaḥ sa rājasaḥ

Wer, Sinnesgenüsse, Ruhm oder auch Macht im Sinn habend, mich in der Bildgestalt (Arcā) und dergleichen verehrt, mit trennender Gesinnung – dieser [Hingebende] steht in der Erscheinungsweise der Leidenschaft.

karma-nirhāram uddiśya parasmin vā tad-arpaṇam / yajet yaṣṭavyam iti vā pṛthag-bhāvaḥ sa sāttvikaḥ

Wer mit der Absicht, sich von den Wirkungen der Taten zu befreien, oder um sie dem Höchsten darzubringen, opfert – [im Gedanken] 'so ist zu verehren', [doch] mit trennender Gesinnung – dieser [Hingebende] steht in der Erscheinungsweise der Tugend.

mad-guṇa-śruti-mātreṇa mayi sarva-guhāśaye / mano-gatir avicchinnā yathā gaṅgāmbhaso 'mbudhau

Durch das bloße Hören meiner Herrlichkeiten fließt der Lauf des Geistes ununterbrochen zu mir, der ich im Herzen aller wohne – so wie das Wasser der Gaṅgā ununterbrochen zum Meer fließt.

lakṣaṇaṁ bhakti-yogasya nirguṇasya hy udāhṛtam / ahaituky avyavahitā yā bhaktiḥ puruṣottame

Fürwahr, das Kennzeichen des transzendenten (nirguṇa) Bhakti-Yoga wurde damit genannt: jene Hingabe zur höchsten Person, die grundlos und ununterbrochen ist.

sālokya-sārṣṭi-sāmīpya- sārūpyaikatvam apy uta / dīyamānaṁ na gṛhṇanti vinā mat-sevanaṁ janāḥ

Sālokya, Sārṣṭi, Sāmīpya, Sārūpya und sogar Einheit [mit mir] – selbst wenn sie angeboten werden, nehmen [meine] Geweihten sie nicht an ohne den Dienst an mir.

sa eva bhakti-yogākhya ātyantika udāhṛtaḥ / yenātivrajya tri-guṇaṁ mad-bhāvāyopapadyate

Eben dieser, genannt Bhakti-Yoga, wurde als die höchste/endgültige [Stufe] bezeichnet, wodurch man, die drei Erscheinungsweisen [der Materie] überschreitend, zu meinem [transzendenten] Wesen gelangt.

niṣevitenānimittena sva-dharmeṇa mahīyasā / kriyā-yogena śastena nātihiṁsreṇa nityaśaḥ

[Und] durch die beständige, ohne eigennütziges Motiv ausgeübte, erhabene eigene Pflicht – durch dieses vorzügliche, nicht übermäßig gewaltsame System tätiger Hingabe (kriyā-yoga) –

Satz setzt sich über V.16–19 fort.

mad-dhiṣṇya-darśana-sparśa-pūjā-stuty-abhivandanaiḥ / bhūteṣu mad-bhāvanayā sattvenāsaṅgamena ca

… durch das Anschauen, Berühren, Verehren, Lobpreisen und Verbeugen vor meinem Heiligtum, durch das Empfinden meiner Gegenwart in allen Lebewesen, mit Wesensgüte und Loslösung –

Fortsetzung des Satzes aus V.15.

mahatāṁ bahu-mānena dīnānām anukampayā / maitryā caivātma-tulyeṣu yamena niyamena ca

… mit großer Achtung gegenüber den Erhabenen, mit Mitgefühl gegenüber den Bedürftigen, mit Freundschaft gegenüber Gleichgestellten, mit Sinneskontrolle und [spiritueller] Disziplin –

Fortsetzung des Satzes aus V.15.

ādhyātmikānuśravaṇān nāma-saṅkīrtanāc ca me / ārjavenārya-saṅgena nirahaṅkriyayā tathā

… durch das Anhören spiritueller Belehrungen und das gemeinsame Singen meines [heiligen] Namens, mit Aufrichtigkeit, mit dem Umgang mit Heiligen und ebenso ohne falsches Ego –

Fortsetzung des Satzes; endet in V.19.

mad-dharmaṇo guṇair etaiḥ parisaṁśuddha āśayaḥ / puruṣasyāñjasābhyeti śruta-mātra-guṇaṁ hi mām

… durch diese Eigenschaften wird das Herz eines Menschen, der meine [vorgeschriebenen] Pflichten befolgt, vollständig gereinigt; er gelangt mühelos zu mir, dessen Herrlichkeit fürwahr schon durch bloßes Hören [erfahren wird].

yathā vāta-ratho ghrāṇam āvṛṅkte gandha āśayāt / evaṁ yoga-rataṁ ceta ātmānam avikāri yat

So wie der vom Wind getragene Duft von seiner Quelle her den Geruchssinn erreicht, so erreicht das im Yoga verankerte Bewusstsein das unveränderliche Selbst.

ahaṁ sarveṣu bhūteṣu bhūtātmāvasthitaḥ sadā / tam avajñāya māṁ martyaḥ kurute 'rcā-viḍambanam

Ich weile stets als das Selbst der Lebewesen in allen Geschöpfen. Wer diesen [innewohnenden Herrn] missachtet, betreibt mit mir [in der Bildgestalt] nur eine Verspottung der Verehrung.

yo māṁ sarveṣu bhūteṣu santam ātmānam īśvaram / hitvārcāṁ bhajate mauḍhyād bhasmany eva juhoti saḥ

Wer mich, der ich als das Selbst und der Herrscher in allen Lebewesen gegenwärtig bin, übergeht und aus Torheit [nur] die Bildgestalt verehrt, der opfert nur in Asche.

dviṣataḥ para-kāye māṁ mānino bhinna-darśinaḥ / bhūteṣu baddha-vairasya na manaḥ śāntim ṛcchati

Wer mich hasst, wenn ich im Körper eines anderen [weile], wer stolz ist und [Dinge] als getrennt betrachtet – dessen Geist, der Feindschaft gegenüber den Lebewesen hegt, erlangt keinen Frieden.

aham uccāvacair dravyaiḥ kriyayotpannayānaghe / naiva tuṣye 'rcito 'rcāyāṁ bhūta-grāmāvamāninaḥ

O Sündenlose, ich bin, auch wenn ich in der Bildgestalt mit aufwendigen wie einfachen Gaben durch Rituale verehrt werde, keineswegs zufrieden [mit einem], der die Gesamtheit der Lebewesen missachtet.

arcādāv arcayet tāvad īśvaraṁ māṁ sva-karma-kṛt / yāvan na veda sva-hṛdi sarva-bhūteṣv avasthitam

Wer seine [vorgeschriebenen] Pflichten ausführt, möge mich, den Herrscher, in der Bildgestalt und dergleichen so lange verehren, bis er [mich] als im eigenen Herzen und in allen Lebewesen gegenwärtig erkennt.

ātmanaś ca parasyāpi yaḥ karoty antarodaram / tasya bhinna-dṛśo mṛtyur vidadhe bhayam ulbaṇam

Wer zwischen dem eigenen Selbst und dem eines anderen einen Unterschied macht – für den, der [so] getrennt sieht, bereite ich als der Tod gewaltige Furcht.

atha māṁ sarva-bhūteṣu bhūtātmānaṁ kṛtālayam / arhayed dāna-mānābhyāṁ maitryābhinnena cakṣuṣā

Daher möge man mich, der als Seele der Lebewesen in allen Geschöpfen Wohnung genommen hat, mit Gaben und Achtung, mit Freundschaft und mit ungeteiltem [gleichmütigem] Blick verehren.

jīvāḥ śreṣṭhā hy ajīvānāṁ tataḥ prāṇa-bhṛtaḥ śubhe / tataḥ sa-cittāḥ pravarās tataś cendriya-vṛttayaḥ

O Gesegnete, die belebten Wesen stehen fürwahr höher als die unbelebten [Dinge]; höher als diese die mit Lebensatem versehenen [Wesen]; höher als diese die mit Bewusstsein begabten; und höher als diese die mit [entwickelten] Sinnesfunktionen begabten Wesen.

tatrāpi sparśa-vedibhyaḥ pravarā rasa-vedinaḥ / tebhyo gandha-vidaḥ śreṣṭhās tataḥ śabda-vido varāḥ

Darunter wiederum stehen die, die Geschmack wahrnehmen, höher als die, die [nur] Berührung wahrnehmen; höher als diese die, die Geruch wahrnehmen; und höher als diese die, die Klang wahrnehmen.

rūpa-bheda-vidas tatra tataś cobhayato-dataḥ / teṣāṁ bahu-padāḥ śreṣṭhāś catuṣ-pādas tato dvi-pāt

Darunter [stehen] die, die Unterschiede der Gestalt wahrnehmen [die Sehenden]; höher als diese die, die auf beiden Kiefern Zähne haben; unter diesen die Vielfüßigen höherstehend; höher als die Vielfüßigen die Vierfüßigen; und höher als diese der Zweifüßige [Mensch].

tato varṇāś ca catvāras teṣāṁ brāhmaṇa uttamaḥ / brāhmaṇeṣv api veda-jño hy artha-jño 'bhyadhikas tataḥ

Über [dem Menschen stehen] die vier [sozialen] Stände; unter diesen ist der Brahmane der höchste; selbst unter den Brahmanen ist fürwahr der, der den [wahren] Sinn [der Veden] kennt, höherstehend als der, der [nur] die Veden [dem Wortlaut nach] kennt.

artha-jñāt saṁśaya-cchettā tataḥ śreyān sva-karma-kṛt / mukta-saṅgas tato bhūyān adogdhā dharmam ātmanaḥ

Höherstehend als der, der [nur] den Sinn kennt, ist der, der Zweifel auflöst; vortrefflicher als dieser, wer seine [vorgeschriebene] Pflicht ausführt; noch vortrefflicher als dieser, wer von [materieller] Anhaftung frei ist; [und am vortrefflichsten], wer die religiöse Pflicht nicht zu seinem eigenen [Vorteil] missbraucht.

tasmān mayy arpitāśeṣa-kriyārthātmā nirantaraḥ / mayy arpitātmanaḥ puṁso mayi sannyasta-karmaṇaḥ / na paśyāmi paraṁ bhūtam akartuḥ sama-darśanāt

Höher als dieser also [ist der Mensch, der] alle Handlungen, ihren Zweck und sein Selbst mir beständig dargebracht hat: Ein höheres Wesen als einen Menschen, dessen Selbst mir dargebracht ist, dessen Taten mir übergeben sind, der durch sein Gleich-Sehen [aller Wesen nicht mehr als bloß] Handelnder [gilt] – ein solches sehe ich nicht.

manasaitāni bhūtāni praṇamed bahu-mānayan / īśvaro jīva-kalayā praviṣṭo bhagavān iti

Im Geiste möge man diesen Lebewesen Ehrerbietung erweisen, sie hoch achtend [im Bewusstsein]: 'Der Erhabene Herr, der Herrscher, ist durch seine Erweiterung als individuelle Seele [in sie] eingegangen.'

bhakti-yogaś ca yogaś ca mayā mānavy udīritaḥ / yayor ekatareṇaiva puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet

O Tochter Manus, sowohl Bhakti-Yoga als auch [der Aṣṭāṅga-]Yoga wurden von mir dargelegt; durch einen von beiden allein kann ein Mensch zur höchsten Person gelangen.

etad bhagavato rūpaṁ brahmaṇaḥ paramātmanaḥ / paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ daivaṁ karma-viceṣṭitam

Dies ist die Gestalt des Erhabenen Herrn – [zugleich] Brahman, Paramātmā, das Höchste, die Urmaterie (pradhāna) und der Purusha – göttlich [gelenkt], dessen Wirken sich im Karma [entfaltet].

Anm.: Verbindung der Epitheta zum folgenden Thema (kāla) philologisch nicht restlos eindeutig [?].

rūpa-bhedāspadaṁ divyaṁ kāla ity abhidhīyate / bhūtānāṁ mahad-ādīnāṁ yato bhinna-dṛśāṁ bhayam

Jene göttliche [Macht], die der Grund der Veränderung der Formen ist, wird Zeit (kāla) genannt; von ihr [entsteht] Furcht für die Geschöpfe – angefangen beim Mahat-tattva –, die [Dinge] getrennt [von Gott] wahrnehmen.

yo 'ntaḥ praviśya bhūtāni bhūtair atty akhilāśrayaḥ / sa viṣṇv-ākhyo 'dhiyajño 'sau kālaḥ kalayatāṁ prabhuḥ

Der, welcher, in die Geschöpfe eindringend, [diese] durch [andere] Geschöpfe verzehrt, die Stütze von allem – dieser, genannt Viṣṇu, der Herr der Opfer (Adhiyajña), jener ist die Zeit (kāla), der Herr unter den Herrschenden.

na cāsya kaścid dayito na dveṣyo na ca bāndhavaḥ / āviśaty apramatto 'sau pramattaṁ janam anta-kṛt

Für ihn gibt es weder einen Geliebten noch einen Gehassten noch einen Verwandten; wachsam befällt jener, der [allem] ein Ende bereitet, den unachtsamen Menschen.

yad-bhayād vāti vāto 'yaṁ sūryas tapati yad-bhayāt / yad-bhayād varṣate devo bha-gaṇo bhāti yad-bhayāt

Aus Furcht vor wem dieser Wind weht, aus Furcht vor wem die Sonne brennt, aus Furcht vor wem der Regengott regnet, aus Furcht vor wem die Sternenschar leuchtet –

Satz setzt sich über V.41–45 fort.

yad vanaspatayo bhītā latāś cauṣadhibhiḥ saha / sve sve kāle 'bhigṛhṇanti puṣpāṇi ca phalāni ca

… vor wem die Bäume, die Ranken zusammen mit den Kräutern, aus Furcht jeweils zur rechten Zeit Blüten und Früchte hervorbringen,

Fortsetzung des Satzes aus V.40.

sravanti sarito bhītā notsarpaty udadhir yataḥ / agnir indhe sa-giribhir bhūr na majjati yad-bhayāt

… aus Furcht wovor die Flüsse fließen, das Meer nicht über seine Ufer tritt, das Feuer brennt, und die Erde samt ihren Bergen nicht versinkt –

Fortsetzung des Satzes aus V.40.

nabho dadāti śvasatāṁ padaṁ yan-niyamād adaḥ / lokaṁ sva-dehaṁ tanute mahān saptabhir āvṛtam

… unter wessen Kontrolle der Himmel[-raum] den Atmenden [Lebewesen] Platz gewährt, [und] das Mahat[-tattva] jenes Universum als seinen eigenen, von sieben [Hüllen] umgebenen Körper ausbreitet –

Fortsetzung des Satzes aus V.40.

guṇābhimānino devāḥ sargādiṣv asya yad-bhayāt / vartante 'nuyugaṁ yeṣāṁ vaśa etac carācaram

… aus Furcht vor wem die Götter, die sich mit den [drei] Erscheinungsweisen [der Natur] identifizieren, entsprechend den Zeitaltern bei der Schöpfung dieses [Universums] und so weiter wirken – unter deren Kontrolle alles Bewegliche und Unbewegliche steht –

Fortsetzung des Satzes aus V.40.

so 'nanto 'nta-karaḥ kālo 'nādir ādi-kṛd avyayaḥ / janaṁ janena janayan mārayan mṛtyunāntakam

Diese unendliche Zeit (kāla), die [allem] ein Ende bereitet, ohne Anfang, der Urheber allen Beginns, unvergänglich – sie erzeugt Wesen durch [andere] Wesen und tötet [sie], ja bereitet sogar dem Tod selbst durch den Tod ein Ende.