Kapitel 104: jaḍabharata-rahūgaṇa-upadeśaḥ [?] Jaḍa Bharata belehrt König Rahūgaṇa

brāhmaṇa uvāca akovidaḥ kovida-vāda-vādān vadasy atho nāti-vidāṁ variṣṭhaḥ na sūrayo hi vyavahāram enaṁ tattvāvamarśena sahāmananti

Der Brahmane sprach: Unkundig sprichst du Worte, die [denen] der Kundigen [gleichen], und dennoch bist du nicht der Vorzüglichste unter den höchst Wissenden. Denn die Weisen erörtern dieses [bloß äußerliche] Verhalten wahrlich nicht zusammen mit der Erwägung der Wahrheit.

Jaḍa Bharata antwortet auf König Rahūgaṇas vorausgehenden Tadel/Lob. 'akovidaḥ' und 'kovida-vāda-vādān' bilden ein Wortspiel: Worte, die wie die der Gelehrten klingen, stammen hier von einem, der (scheinbar) 'unkundig' ist.

tathaiva rājann uru-gārhamedha-vitāna-vidyoru-vijṛmbhiteṣu na veda-vādeṣu hi tattva-vādaḥ prāyeṇa śuddho nu cakāsti sādhuḥ

Ebenso, o König, tritt die reine, gute Lehre von der Wahrheit unter denen, die sich weithin in der Wissenschaft der Ausbreitung großer häuslicher Opferriten entfaltet haben – d.h. unter den [bloßen] Redeweisen der Veden – meist wahrlich nicht rein hervor.

Kompositum 'uru-gārhamedha-vitāna-vidyā' + 'uru-vijṛmbhiteṣu' (durch Sandhi zu 'vidyoru-vijṛmbhiteṣu' verschmolzen) bezeichnet die im ritualistischen Karma-kāṇḍa der Veden Bewanderten.

na tasya tattva-grahaṇāya sākṣād varīyasīr api vācaḥ samāsan svapne niruktyā gṛhamedhi-saukhyaṁ na yasya heyānumitaṁ svayaṁ syāt

Für den nämlich, für den im Traum das häusliche Glück nicht durch bloße Erklärung von selbst als verwerflich erschlossen würde, genügen selbst die vorzüglichsten Worte [der Veden] nicht unmittelbar, um die Wahrheit zu erfassen.

Gleichnis: Wie ein Träumender das häusliche Glück im Traum nicht durch bloße verbale Erklärung, sondern nur durch Erwachen als illusorisch erkennt, so genügt bloßes Vedenwort ohne direkte Erfahrung/Erwachen nicht zur Wahrheitserkenntnis. 'yasya ... tasya' als Relativ-Korrelativ-Konstruktion über beide Verszeilen hinweg.

yāvan mano rajasā pūruṣasya sattvena vā tamasā vānuruddham cetobhir ākūtibhir ātanoti niraṅkuśaṁ kuśalaṁ cetaraṁ vā

Solange der Geist des Menschen durch Leidenschaft, durch Güte oder durch Dunkelheit beherrscht ist, dehnt er durch die Erkenntnissinne und die Willensregungen ungezügelt das Heilsame und ebenso das Andere aus.

sa vāsanātmā viṣayoparakto guṇa-pravāho vikṛtaḥ ṣoḍaśātmā bibhrat pṛthaṅ-nāmabhi rūpa-bhedam antar-bahiṣṭvaṁ ca purais tanoti

Er, dessen Wesen die [angesammelten] Wünsche sind, befleckt von den Sinnesobjekten, ein Strömen der Erscheinungsweisen der Natur, umgewandelt, der Wesenskern der sechzehn [groben Elemente], entfaltet, indem er mit unterschiedlichen Namen einen Formunterschied trägt, durch [verschiedene] Körper das Innen- und Außensein.

'saḥ' bezieht sich auf 'manas' aus Vers 4. 'ṣoḍaśātmā' (dessen Wesen die Sechzehn [Elemente] sind) bezieht sich auf die traditionelle Aufzählung von fünf Grobelementen, zehn Sinnen und dem Geist.

duḥkhaṁ sukhaṁ vyatiriktaṁ ca tīvraṁ kālopapannaṁ phalam āvyanakti āliṅgya māyā-racitāntarātmā sva-dehinaṁ saṁsṛti-cakra-kūṭaḥ

Leid, Glück und ihr Gemisch, heftig, im Laufe der Zeit entstandene Frucht, bringt er hervor, indem er, dessen inneres Wesen von der Trugkraft geschaffen ist, das eigene verkörperte Wesen umarmt – er, der Betrüger [in Gestalt] des Rades des Daseinskreislaufs.

'vyatiriktam' hier im Sinne von 'gemischt/über das Einfache hinausgehend' (Leid-Glück-Mischzustand); Subjekt ist weiterhin der Geist (manas) aus den Vorversen.

tāvān ayaṁ vyavahāraḥ sadāviḥ kṣetrajña-sākṣyo bhavati sthūla-sūkṣmaḥ tasmān mano liṅgam ado vadanti guṇāguṇatvasya parāvarasya

So lange ist dieses [äußere] Verhalten, grob und fein, stets sichtbar als Bezeugung des Feldkenners [der individuellen Seele]. Deshalb nennen sie diesen [Geist] das Kennzeichen des Behaftet- oder Unbehaftet-Seins mit den Erscheinungsweisen, des höheren und niederen [Daseinszustands].

guṇānuraktaṁ vyasanāya jantoḥ kṣemāya nairguṇyam atho manaḥ syāt yathā pradīpo ghṛta-vartim aśnan śikhāḥ sadhūmā bhajati hy anyadā svam padaṁ tathā guṇa-karmānubaddhaṁ vṛttīr manaḥ śrayate 'nyatra tattvam

Das an die Erscheinungsweisen gebundene [manas] gereicht zum Verderben des Lebewesens, das davon freie [manas] zum Heil – so [ist] der Geist [beschaffen]. Wie eine Lampe, den Ghee-Docht verzehrend, rauchige Flammen annimmt, zu anderer Zeit aber wahrlich ihre eigene [reine] Gestalt einnimmt, so nimmt der Geist, durch die Erscheinungsweisen und ihre Werke gebunden, [wechselnde] Betätigungen an, zu anderer Zeit aber sein wahres Wesen.

Diese Einheit umfasst laut vedabase.io sechs Verszeilen (ein durchgehender Vers in erweitertem Versmaß).

ekādaśāsan manaso hi vṛttaya ākūtayaḥ pañca dhiyo 'bhimānaḥ mātrāṇi karmāṇi puraṁ ca tāsāṁ vadanti haikādaśa vīra bhūmīḥ

Elf, wahrlich, sind die Tätigkeiten des Geistes: die fünf Willensregungen [Handlungssinne], die [fünf] Erkenntnisvermögen und das Ich-Bewusstsein. Ihre [entsprechenden] Bereiche, o Held, nennt man ebenfalls elf: die [fünf] Sinnesobjekte, die [fünf] Wirkungen und den Körper.

Aufzählung: 5 Handlungssinne (ākūti) + 5 Erkenntnissinne (dhī) + Ahaṅkāra (abhimāna) = 11 Tätigkeiten des Geistes; diesen entsprechen 11 'Bereiche' (bhūmi): 5 Sinnesobjekte + 5 Wirkungen/Handlungsfelder + der Körper.

gandhākṛti-sparśa-rasa-śravāṁsi visarga-raty-arty-abhijalpa-śilpāḥ ekādaśaṁ svīkaraṇaṁ mameti śayyām ahaṁ dvādaśam eka āhuḥ

Geruch, Form, Berührung, Geschmack und Klang; Ausscheiden, [Geschlechts-]Lust, Bewegung, Sprechen und Greifen; als Elftes das Sich-zu-eigen-Machen mit [dem Gedanken] 'dies ist mein'; und den Körper mit [dem Gedanken] 'ich' nennen manche als Zwölftes.

Die zehn Sinnesobjekte/-wirkungen sowie 'mama' (Besitzdenken) als elftes und 'aham' (Ich-Gedanke, bezogen auf den Körper) als zwölftes Element werden hier zur Aufzählung aus Vers 9 hinzugefügt.

dravya-svabhāvāśaya-karma-kālair ekādaśāmī manaso vikārāḥ sahasraśaḥ śataśaḥ koṭiśaś ca kṣetrajñato na mitho na svataḥ syuḥ

Diese elf Umwandlungen des Geistes, [verursacht] durch Objekt, Wesensart, [angesammelte] Veranlagung, Handlung und Zeit, [entstehen] zu Tausenden, Hunderten und Millionen – doch sie entstehen nicht voneinander und nicht von selbst, sondern ausgehend vom Feldkenner.

'kṣetrajñataḥ' (Ablativ 'vom Feldkenner ausgehend') ist mehrdeutig: gemeint sein kann die individuelle Seele als bewusstes Prinzip oder – wie manche Ausleger es verstehen – der Höchste Feldkenner (Paramātmā); der Sanskrit-Text selbst legt keine der beiden Lesarten zwingend fest [?].

kṣetrajña etā manaso vibhūtīr jīvasya māyā-racitasya nityāḥ āvirhitāḥ kvāpi tirohitāś ca śuddho vicaṣṭe hy aviśuddha-kartuḥ

Der reine Feldkenner erkennt wahrlich diese – von jeher bestehenden, bald offenbaren, bald verborgenen – Entfaltungen des Geistes des von der Trugkraft geschaffenen [bedingten] Lebewesens, des unreinen Handelnden.

kṣetrajña ātmā puruṣaḥ purāṇaḥ sākṣāt svayaṁ jyotir ajaḥ pareśaḥ nārāyaṇo bhagavān vāsudevaḥ sva-māyayātmany avadhīyamānaḥ yathānilaḥ sthāvara-jaṅgamānām ātma-svarūpeṇa niviṣṭa īśet evaṁ paro bhagavān vāsudevaḥ kṣetrajña ātmedam anupraviṣṭaḥ

Der Feldkenner [ist] das Selbst, die uralte Urperson, unmittelbar selbst Licht, der Ungeborene, der höchste Herrscher, Nārāyaṇa, der Herr [der Vollkommenheiten], Vāsudeva, der sich durch seine eigene Trugkraft im [individuellen] Selbst niederlässt. Wie der Wind, in seiner eigenen Wesensform in die unbeweglichen und beweglichen [Wesen] eingetreten, [sie] beherrscht, so beherrscht ebenso der höchste Herr Vāsudeva, als Feldkenner [und] Selbst, durchdringend dieses [Universum].

vedabase.io fasst diese beiden Verse auf einer Seite zusammen (13-14).

na yāvad etāṁ tanu-bhṛn narendra vidhūya māyāṁ vayunodayena vimukta-saṅgo jita-ṣaṭ-sapatno vedātma-tattvaṁ bhramatīha tāvat

Solange, o Herrscher der Menschen, der Körperträger diese Trugkraft nicht durch das Erwachen der [wahren] Erkenntnis abgeschüttelt hat und, von aller Anhaftung befreit, nicht die sechs Feinde besiegt hat, erkennt er nicht die Wahrheit über das Selbst – solange irrt er hier [in dieser Welt] umher.

na yāvad etan mana ātma-liṅgaṁ saṁsāra-tāpāvapanaṁ janasya yac choka-mohāmaya-rāga-lobha-vairānubandhaṁ mamatāṁ vidhatte

Solange dieser Geist – das [falsche] Kennzeichen des Selbst, das Aussaatfeld der Leiden des Daseinskreislaufs für den Menschen –, welcher die Verkettung von Kummer, Verblendung, Krankheit, Leidenschaft, Gier und Feindschaft [mit sich bringt], das Besitzdenken bewirkt [, solange bleibt er im Daseinskreislauf gefangen].

Der Vers besteht grammatisch nur aus dem 'yāvat'-Nebensatz; ein ausdrücklicher Hauptsatz ('tāvat...') fehlt im Sanskrit-Text und ist aus dem Zusammenhang (Fortsetzung des Gedankens von Vers 15/17) zu ergänzen.

bhrātṛvyam enaṁ tad adabhra-vīryam upekṣayādhyedhitam apramattaḥ guror hareś caraṇopāsanāstro jahi vyalīkaṁ svayam ātma-moṣam

Besiege wachsam, mit der Waffe der Verehrung der Füße des geistigen Lehrers und Haris, diesen Feind – jenen [Geist] von gewaltiger Kraft, durch Vernachlässigung nur noch mehr angewachsen –, den trügerischen Räuber des [wahren] Selbst, eigenhändig!

'bhrātṛvyam' wörtlich 'Vetter/Rivale', hier übertragen als 'Feind' (der ungezügelte Geist).