Kapitel 147 Prahlāda besänftigt Śrī Nṛsiṁhadeva mit Gebeten

śrī-nārada uvāca evaṁ surādayaḥ sarve brahma-rudra-puraḥsarāḥ nopaitum aśakan manyu- saṁrambhaṁ sudurāsadam

Śrī Nārada sprach: So vermochten alle Götter und andere Wesen, angeführt von Brahmā und Rudra, sich nicht zu nähern – dem Herrn, der in Seiner von Zorn erregten Verfassung überaus schwer zu nahen war.

sākṣāt śrīḥ preṣitā devair dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt sā nopeyāya śaṅkitā

Śrī, die Glücksgöttin selbst, von den Göttern entsandt, wagte sich, nachdem sie Ihn, den Gewaltigen, Wunderbaren, erblickt hatte, furchtsam nicht zu nähern – da dergleichen zuvor nie gesehen noch gehört worden war.

prahrādaṁ preṣayām āsa brahmāvasthitam antike tāta praśamayopehi sva-pitre kupitaṁ prabhum

Brahmā, der ganz in der Nähe weilte, schickte Prahlāda voraus: „Mein Sohn, tritt heran und besänftige den Herrn, der wegen deines Vaters erzürnt ist.“

tathā iti śanakai rājan mahā-bhāgavato 'rbhakaḥ upetya bhuvi kāyena nanāma vidhṛtāñjaliḥ

„So sei es“, sprach der große, erhabene Geweihte, obgleich nur ein kleiner Knabe, o König, langsam; er näherte sich, warf sich mit dem Körper auf die Erde nieder und verneigte sich mit gefalteten Händen.

sva-pāda-mūle patitaṁ tam arbhakaṁ vilokya devaḥ kṛpayā pariplutaḥ utthāpya tac-chīrṣṇy adadhāt karāmbujaṁ kālāhi-vitrasta-dhiyāṁ kṛtābhayam

Als der Herr den Knaben erblickte, der zu Seinen Lotosfüßen gefallen war, wurde Er von Mitleid übermannt; Er hob ihn auf und legte Seine Lotoshand auf dessen Haupt – jene Hand, die denen, deren Sinn von der todbringenden Schlange der Zeit erschreckt ist, Furchtlosigkeit verleiht.

sa tat-kara-sparśa-dhutākhilāśubhaḥ sapady abhivyakta-parātma-darśanaḥ tat-pāda-padmaṁ hṛdi nirvṛto dadhau hṛṣyat-tanuḥ klinna-hṛd-aśru-locanaḥ

Er, von dessen Berührung jener Hand alles Unheil abgewaschen war, in dem sogleich die Schau des höchsten Selbst offenbar wurde, hielt dessen Lotosfüße im Herzen fest, voller Wonne, den Körper sich sträubend, das Herz erweicht, mit tränenerfüllten Augen.

astauṣīd dharim ekāgra-manasā susamāhitaḥ prema-gadgadayā vācā tan-nyasta-hṛdayekṣaṇaḥ

Mit auf Ihn fest gerichtetem Sinn, ganz gesammelt, begann er mit vor Liebe stockender Stimme Hari zu preisen, Herz und Blick ganz auf Ihn gerichtet.

śrī-prahrāda uvāca brahmādayaḥ sura-gaṇā munayo 'tha siddhāḥ sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ

Śrī Prahlāda sprach: Brahmā und die anderen, die Scharen der Götter, die Weisen sowie die Vollendeten, die ganz auf das reine Sein gerichtet sind, vermochten bis jetzt nicht, Ihn mit Strömen von Worten – so vorzüglich diese auch seien – zu verehren. Wie sollte da mein Hari von mir, der ich aus einem furchtbaren Geschlecht stamme, erfreut werden können?

manye dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas-tejaḥ-prabhāva-bala-pauruṣa-buddhi-yogāḥ nārādhanāya hi bhavanti parasya puṁso bhaktyā tutoṣa bhagavān gaja-yūtha-pāya

Ich halte dafür: Reichtum, vornehme Herkunft, Schönheit, Askese, Gelehrsamkeit, Sinneskraft, Glanz, Einfluss, körperliche Stärke, Tatkraft, Verstand und mystische Macht taugen wahrlich nicht zur Verehrung des Höchsten – durch Hingabe allein wurde der Erhabene einst zufriedengestellt, als Er dem Herrn der Elefantenherde half.

viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha-pādāravinda-vimukhāt śvapacaṁ variṣṭham manye tad-arpita-mano-vacanehitārtha-prāṇaṁ punāti sa kulaṁ na tu bhūrimānaḥ

Besser als ein Brahmane, ausgestattet mit den zwölf brahmanischen Tugenden, der aber den Lotosfüßen dessen, aus dessen Nabel der Lotos wächst, abgewandt ist, halte ich einen Hundekocher, dessen Sinn, Wort, Streben, Habe und Lebensatem Ihm dargebracht sind: Ein solcher reinigt sein Geschlecht, nicht aber, wer sich viel einbildet.

naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇo mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānaṁ tac cātmane prati-mukhasya yathā mukha-śrīḥ

Keineswegs begehrt dieser Herr, der in Sich selbst vollkommen erfüllt ist, Ehrerbietung um Seinetwillen; aus Mitleid nimmt Er sie von einem Unwissenden an, der nicht weiß, dass sie Ihm zusteht – was immer ein Mensch dem Erhabenen an Ehrerbietung darbringt, das gereicht wiederum ihm selbst zum Nutzen, so wie dem Spiegelbild des Gesichts die Zierde des Gesichts zuteilwird.

tasmād ahaṁ vigata-viklava īśvarasya sarvātmanā mahi gṛṇāmi yathā manīṣam nīco 'jayā guṇa-visargam anupraviṣṭaḥ pūyeta yena hi pumān anuvarṇitena

Darum will ich, aller Verzagtheit entledigt, mit ganzer Seele, so gut es meinem Verstand entspricht, den Ruhm des Herrn verkünden – jenen Ruhm, durch dessen Besingen ein Mensch gereinigt werden kann, mag er auch niedrig geboren und aus Unwissenheit in die Entfaltung der Erscheinungsweisen eingetreten sein.

sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmno brahmādayo vayam iveśa na codvijantaḥ kṣemāya bhūtaya utātma-sukhāya cāsya vikrīḍitaṁ bhagavato rucirāvatāraiḥ

Wahrlich, alle diese, Brahmā und die anderen, sind Vollstrecker Deines Befehls, o Herr, der Du im reinen Sein weilst, so wie auch wir – ohne Furcht; zum Heil, zum Wohlergehen und auch zur eigenen Freude entfaltet sich dieses Spiel des Erhabenen durch Seine bezaubernden Inkarnationen.

tad yaccha manyum asuraś ca hatas tvayādya modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā lokāś ca nirvṛtim itāḥ pratiyanti sarve rūpaṁ nṛsiṁha vibhayāya janāḥ smaranti

Darum lege nun Deinen Zorn ab; der Dämon ist heute von Dir getötet worden – selbst ein Heiliger freut sich über das Töten von Skorpion und Schlange. Alle Welten sind zur Ruhe gekommen und harren nun; diese Gestalt, o Nṛsiṁha, werden die Menschen sich in Erinnerung rufen, um ihre Furcht zu vertreiben.

nāhaṁ bibhemy ajita te 'tibhayānakāsya- jihvārka-netra-bhrukuṭī-rabhasogra-daṁṣṭrāt āntra-srajaḥ-kṣataja-keśara-śaṅku-karṇān nirhrāda-bhīta-digibhād ari-bhin-nakhāgrāt

Ich fürchte mich nicht, o Unbesiegter, vor Deinem überaus furchterregenden Antlitz mit Zunge, sonnengleichen Augen, zornig gerunzelten Brauen, heftigen, wilden Zähnen; nicht vor dem Kranz aus Gedärm, blutigen Mähnenhaaren, spitzen Ohren; nicht vor dem Gebrüll, vor dem selbst die großen Elefanten erschrecken; nicht vor den Spitzen Deiner Krallen, die den Feind zerreißen.

trasto 'smy ahaṁ kṛpaṇa-vatsala duḥsahogra- saṁsāra-cakra-kadanād grasatāṁ praṇītaḥ baddhaḥ sva-karmabhir uśattama te 'ṅghri-mūlaṁ prīto 'pavarga-śaraṇaṁ hvayase kadā nu

Erschrocken bin ich, o Du, der Du den Elenden so zugetan bist, erschrocken von dieser unerträglichen, furchtbaren Zermalmung durch das Rad des Daseinskreislaufs, hineingeworfen unter Wesen, die einander verschlingen, gebunden durch meine eigenen Taten – o höchst Erhabener, wann wirst Du mich, erfreut über mich, an die Wurzel Deiner Füße rufen, die Zuflucht der Erlösung sind?

yasmāt priyāpriya-viyoga-saṁyoga-janma- śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam

Weil ich, in jeglicher Art von Körper brennend im Feuer des Kummers, das aus der Trennung von und Vereinigung mit Liebem und Unliebem entsteht, jenes wahre Wissen entbehrend umherirre – ist selbst das Heilmittel gegen den Schmerz noch Schmerz. O Gewaltiger, sag mir doch den Weg Deines Dienstes.

so 'haṁ priyasya suhṛdaḥ paradevatāyā līlā-kathās tava nṛsiṁha viriñca-gītāḥ añjas titarmy anugṛṇan guṇa-vipramukto durgāṇi te pada-yugālaya-haṁsa-saṅgaḥ

So werde ich, indem ich die Erzählungen von den Spielen Deiner, des liebsten Freundes, der höchsten Gottheit, o Nṛsiṁha, die von Brahmā gesungen wurden, unablässig wiederhole, leicht alle Deine Nöte überwinden – frei von den Erscheinungsweisen, in der Gemeinschaft der Schwäne, die an der Wohnstatt Deiner beiden Füße weilen.

bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām

Für ein Kind, o Nṛsiṁha, sind hier Vater und Mutter kein wahrer Schutz; für einen Leidenden ist keine Arznei wahre Hilfe; für einen im Meer Versinkenden ist ein Boot keine wahre Rettung; und ebenso, o Allmächtiger, ist für einen Brennenden das Gegenmittel, das man hier leicht ersehnt, kein wahrer Schutz – für die verkörperten Wesen, die von Dir übersehen werden.

yasmin yato yarhi yena ca yasya yasmād yasmai yathā yad uta yas tv aparaḥ paro vā bhāvaḥ karoti vikaroti pṛthak svabhāvaḥ sañcoditas tad akhilaṁ bhavataḥ svarūpam

In welchem Zustand auch immer, wodurch auch immer, wann auch immer, durch wen auch immer, in Bezug auf wen auch immer, woher auch immer, wem auch immer zugewandt, wie auch immer, was immer es auch sei – wer auch immer, ob ein anderer oder der Höchste selbst: jener Zustand, der handelt und sich verändert, je eigener Natur entsprechend hervorgerufen – all das, insgesamt, ist Deine eigene Wesensform.

māyā manaḥ sṛjati karmamayaṁ balīyaḥ kālena codita-guṇānumatena puṁsaḥ chandomayaṁ yad ajayārpita-ṣoḍaśāraṁ saṁsāra-cakram aja ko 'titaret tvad-anyaḥ

Die Māyā erschafft den Geist, überaus mächtig, ganz auf Werke ausgerichtet, angetrieben von der Zeit, mit der durch sie erregten Zustimmung der Erscheinungsweisen des Puruṣa – das Rad des Daseinskreislaufs, das hauptsächlich von den vedischen Hymnen bestimmt ist, das durch Unwissenheit mit sechzehn Speichen versehen wurde, o Ungeborener: wer außer Dir könnte es überwinden?

sa tvaṁ hi nitya-vijitātma-guṇaḥ sva-dhāmnā kālo vaśī-kṛta-visṛjya-visarga-śaktiḥ cakre visṛṣṭm ajayeśvara ṣoḍaśāre niṣpīḍyamānam upakarṣa vibho prapannam

Du bist es, der ewig durch Deine eigene Wesensmacht die Erscheinungsweisen bezwungen hat; Du bist die Zeit, der die Kraft von Geschaffenem und Schöpfung unterworfen ist – ziehe mich, den durch Māyā in dieses Rad mit sechzehn Speichen Geworfenen, der darunter zermalmt wird, zu Dir, o Herrscher, o Allmächtiger, mich, den Ergebenen.

dṛṣṭā mayā divi vibho 'khila-dhiṣṇya-pānām āyuḥ śriyo vibhava icchati yāñ jano 'yam ye 'smat pituḥ kupita-hāsa-vijṛmbhita-bhrū- visphūrjitena lulitāḥ sa tu te nirastaḥ

Ich habe gesehen, o Herrscher, wie im Himmel die Lebensdauer, der Glanz und die Macht aller Herrscher der Welten, die sich diese Menschen wünschen, durch das bloße Zucken der zornig lachenden Braue unseres Vaters zunichtegemacht wurden – und er selbst wurde nun von Dir vernichtet.

tasmād amūs tanu-bhṛtām aham āśiṣo 'jña āyuḥ śriyaṁ vibhavam aindriyam āviriñcyāt necchāmi te vilulitān uruvikrameṇa kālātmanopanaya māṁ nija-bhṛtya-pārśvam

Darum begehre ich, wissend um ihre Vergänglichkeit, jene Segnungen nicht: Lebensdauer, Glanz, Macht, alles zur Sinnenfreude bestimmt, die den verkörperten Wesen, von Brahmā angefangen bis hinab zur Ameise, gewährt werden – Gaben, die von Dir, dem überaus Mächtigen, als Zeit selbst wieder zunichtegemacht werden. Nimm mich vielmehr an die Seite Deines eigenen Dieners.

kutrāśiṣaḥ śrutisukhā mṛgatṛṣṇirūpāḥ kvedaṁ kalevaramaśeṣarujāṃ virohaḥ nirvidyate na tu jano yadapīti vidvān kāmānalaṃ madhulavaiḥ śamayan durāpaiḥ

Wo sind die Segnungen, dem Ohr zwar angenehm, doch von der Gestalt einer Fata Morgana? Wo ist dieser Körper, der Nährboden endloser Krankheiten? Dennoch wendet sich der Mensch nicht ab, obgleich er, dies wissend, immer wieder versucht, das Feuer der Begierde mit schwer erlangbaren Tropfen von Honig zu löschen.

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kvāhaṁ rajaḥ-prabhava īśa tamo 'dhike 'smin jātaḥ suretara-kule kva tavānukampā na brahmaṇo na tu bhavasya na vai ramāyā yan me 'rpitaḥ śirasi padma-karaḥ prasādaḥ

Wo stehe ich, entstanden aus der Erscheinungsweise der Leidenschaft, geboren in diesem, von der Erscheinungsweise der Dunkelheit überwogenen Geschlecht der Widergötter – und wo ist Deine Barmherzigkeit! Weder Brahmās noch Śivas noch Ramās Gnade war es: Deine Gnade ist es, dass Deine Lotoshand auf mein Haupt gelegt wurde.

naiṣā parāvara-matir bhavato nanu syāj jantor yathātma-suhṛdo jagatas tathāpi saṁsevayā surataror iva te prasādaḥ sevānurūpam udayo na parāvaratvam

Nicht ist dies wahrlich eine Unterscheidung von höher und niedriger in Dir – wie sollte sie es sein, o Du, der Du der wahre Freund jedes Lebewesens und der ganzen Welt bist? Dennoch erscheint Deine Gnade wie die des Wunschbaums, dem Dienst entsprechend, den man Dir darbringt – dem Dienst entsprechend ist ihr Aufgehen, nicht eine wirkliche Unterscheidung von höher und niedriger.

evaṁ janaṁ nipatitaṁ prabhavāhi-kūpe kāmābhikāmam anu yaḥ prapatan prasaṅgāt kṛtvātmasāt surarṣiṇā bhagavan gṛhītaḥ so 'haṁ kathaṁ nu visṛje tava bhṛtya-sevām

So bin ich, der ich, in den Brunnen der Schlangen des weltlichen Daseins gefallen, begehrend nach Sinnesobjekten strebte, immer tiefer fallend, aus schlechter Gesellschaft heraus – dennoch durch den göttlichen Weisen Dir gleichgemacht und angenommen worden, o Erhabener: Wie könnte ich da je den Dienst an Deinen Dienern aufgeben?

mat-prāṇa-rakṣaṇam ananta pitur vadhaś ca manye sva-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum khaḍgaṁ pragṛhya yad avocad asad-vidhitsus tvām īśvaro mad-aparo 'vatu kaṁ harāmi

Die Rettung meines Lebens, o Unendlicher, und die Tötung meines Vaters – beides betrachte ich als geschehen, um die Worte Deines eigenen Dieners, des Weisen Nārada, wahr zu machen: als er, Böses ersinnend, das Schwert ergriff und sprach: „Welch anderer Herrscher außer mir soll Dich retten? Dein Haupt trenne ich jetzt ab!“

ekas tvam eva jagad etam amuṣya yat tvam ādy-antayoḥ pṛthag avasyasi madhyataś ca sṛṣṭvā guṇa-vyatikaraṁ nija-māyayedaṁ nāneva tair avasitas tad anupraviṣṭaḥ

Du allein bist dieses Universum, da Du, davon getrennt, am Anfang, am Ende und auch in der Mitte davon bestehst; nachdem Du durch Deine eigene Māyā die Vermischung der Erscheinungsweisen geschaffen hast, erscheinst Du als vielgestaltig, von ihnen wahrgenommen – obwohl Du selbst in sie eingegangen bist.

tvaṁ vā idaṁ sadasad īśa bhavāṁs tato 'nyo māyā yad ātma-para-buddhir iyaṁ hy apārthā yad yasya janma nidhanaṁ sthitir īkṣaṇaṁ ca tad vaitad eva vasukālavad aṣṭi-tarvoḥ

Du bist es, oder vielmehr: dieses Universum, Ursache und Wirkung, bist Du, o Herr; nichts anderes als Du gibt es – nur Māyā ist es, aus der diese Vorstellung vom Eigenen und Fremden entsteht, die ja bedeutungslos ist; wessen Entstehung, Vergehen, Bestehen und Erscheinen auch betrachtet wird, das ist ebendasselbe – wie Samen und Baum zu Erde und Zeit stehen [?].

Das Kompositum „vasukālavad aṣṭi-tarvoḥ“ ist lexikalisch schwer eindeutig aufzulösen; Übersetzung als Vergleich (Same/Baum verhält sich zu Erde/Zeit wie Wirkung zu Ursache) mit [?] markiert.

nyasyedam ātmani jagad vilayāmbu-madhye śeṣetmanā nija-sukhānubhavo nirīhaḥ yogena mīlita-dṛg-ātma-nipīta-nidras turye sthito na tu tamo na guṇāṁś ca yuṅkṣe

Nachdem Du dieses Universum in Dich selbst gelegt hast, inmitten des Wassers der Auflösung, ruhst Du durch Dich selbst, in der Erfahrung Deiner eigenen Wonne, ohne jedes Tun; durch Deine Yoga-Kraft bleiben die Augen wie geschlossen, doch der Schlaf wird durch Dein eigenes Selbst aufgesogen; im vierten Zustand verweilend, [bist Du] weder im Dunkel des Schlafs, noch verbindest Du Dich mit den Erscheinungsweisen.

tasyaiva te vapur idaṁ nija-kāla-śaktyā sañcodita-prakṛti-dharmaṇa ātma-gūḍham ambhasy ananta-śayanād viramat-samādher nābher abhūt sva-kaṇikā-vaṭavan-mahābjam

Eben dieser Dein kosmische Leib, dieses Universum – durchdrungen von den Eigenschaften der durch Deine eigene Zeitkraft angeregten Natur –, in Dir selbst verborgen: Aus dem Wasser, vom Lager des Ananta, aus der Trance erwachend, entstand aus Deinem Nabel, wie ein großer Banyanbaum aus seinem eigenen Samenkorn, die große Lotosblume der Welten.

tat-sambhavaḥ kavir ato 'nyad apaśyamānas tvāṁ bījam ātmani tataṁ sa bahir vicintya nāvindad abda-śatam apsu nimajjamāno jāte 'ṅkure katham uhopalabheta bījam

Der aus jenem Lotos Entstandene, der Weise, sah, da er nichts anderes als ihn wahrnahm, Dich nicht als den Samen, der in ihm selbst ausgebreitet und doch verborgen war, sondern hielt Dich für etwas Äußeres – hundert Götterjahre lang ins Wasser tauchend, fand er Dich nicht: Wie könnte man, wenn der Keim erst hervorgesprossen ist, den ursprünglichen Samen noch wahrnehmen, o Herr?

sa tv ātma-yonir ativismita āśrito 'bjaṁ kālena tīvra-tapasā pariśuddha-bhāvaḥ tvām ātmanīśa bhuvi gandham ivātisūkṣmaṁ bhūtendriyāśayamaye vitataṁ dadarśa

Er aber, selbstentsprungen, überaus erstaunt, auf dem Lotos weilend, durch strenge Askese mit der Zeit vollkommen geläutert an Wesen, erblickte Dich, o Herr, in sich selbst ausgebreitet wie einen überaus feinen Duft in der Erde – Dich, der Du in dem aus Elementen, Sinnen und ihrem Sitz gebildeten Leib webst.

evaṁ sahasra-vadanāṅghri-śiraḥ-karoru- nāsādya-karṇa-nayanābharaṇāyudhāḍhyam māyāmayaṁ sad-upalakṣita-sanniveśaṁ dṛṣṭvā mahā-puruṣam āpa mudaṁ viriñcaḥ

So, mit tausend Gesichtern, Füßen, Häuptern, Händen, Schenkeln, Nasen und weiteren Gliedern, Ohren, Augen, geschmückt mit Zierden und Waffen, ein Werk der göttlichen Māyā, dessen Zusammensetzung an gewissen Merkmalen erkennbar war – als er den Höchsten Puruṣa so erblickte, erlangte Brahmā Wonne.

tasmai bhavān haya-śiras tanuvaṁ hi bibhrad veda-druhāv atibalau madhu-kaiṭabhākhyau hatvānayac chruti-gaṇāṁś ca rajas tamaś ca sattvaṁ tava priyatamāṁ tanum āmananti

Ihm hast Du, das Haupt eines Pferdes tragend, die beiden überaus starken, den Veda hassenden Dämonen namens Madhu und Kaiṭabha getötet und so die Scharen der Veden zurückgebracht – diese Gestalt der reinen Güte nennen sie Deine liebste Gestalt, jenseits von Leidenschaft und Dunkelheit.

itthaṁ nṛ-tiryag-ṛṣi-deva-jhaṣāvatārair lokān vibhāvayasi haṁsi jagat pratīpān dharmaṁ mahā-puruṣa pāsi yugānuvṛttaṁ channaḥ kalau yad abhavas tri-yugo 'tha sa tvam

So schützt Du auf diese Weise, durch Inkarnationen als Mensch, Tier, Weiser, Gott und Wassertier, die Welten; Du vernichtest, wer der Welt zuwiderhandelt; Du bewahrst, o großer Puruṣa, das Dharma, je den Zeitaltern entsprechend – auch dann, wenn Du im Kali-Zeitalter verborgen bist, denn Du bist eben jener, der in drei Zeitaltern erscheint.

naitan manas tava kathāsu vikuṇṭha-nātha samprīyate durita-duṣṭam asādhu tīvram kāmāturaṁ harṣa-śoka-bhayaiṣaṇārtaṁ tasmin kathaṁ tava gatiṁ vimṛśāmi dīnaḥ

Nicht einmal dieser mein Geist, o Herr von Vaikuṇṭha, findet an Deinen Erzählungen Gefallen – ein Geist, befleckt von Sünde, unaufrichtig, heftig, von Begierde gequält, von Freude, Kummer, Furcht und ständigem Verlangen bedrängt; wie soll ich, der ich so elend bin, in diesem Zustand über Dein Wesen nachsinnen?

jihvaikato 'cyuta vikarṣati māvitṛptā śiśno 'nyatas tvag-udaraṁ śravaṇaṁ kutaścit ghrāṇo 'nyataś capala-dṛk kva ca karma-śaktir bahvyaḥ sapatnya iva geha-patiṁ lunanti

Die Zunge zieht mich, o Unfehlbarer, auf die eine Seite, unbefriedigt; die Geschlechtsorgane auf eine andere; Haut, Bauch, Gehör bald hierhin, bald dorthin; der Geruchssinn wieder woandershin, das unstete Auge irgendwohin – so zerreißen mich die vielen tätigen Sinne wie viele Nebenfrauen einen Hausherrn.

evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam paśyañ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya

So den Menschen sehend, der, gefallen durch die eigenen Taten in den Fluss Vaitaraṇī des weltlichen Daseins, von immer neuer Furcht vor Geburt, Tod und Verzehren erschreckt, Feindschaft und Freundschaft zwischen eigenem und fremdem Leib erwägt – ach, o Du, der Du ans andere Ufer bringst, errette den Toren heute!

ko nv atra te 'khila-guro bhagavan prayāsa uttāraṇe 'sya bhava-sambhava-lopa-hetoḥ mūḍheṣu vai mahad-anugraha ārta-bandho kiṁ tena te priya-janān anusevatāṁ naḥ

Welch eine Mühsal ist dies überhaupt für Dich, o Meister von allem, o Erhabener, diese Welt aus dem Grund ihrer Entstehung, Erhaltung und Auflösung zu erretten? Für die Törichten ist es wahrlich große Gnade, o Freund der Leidenden – was aber bedeutet dies für uns, die wir Deinen wahren Geliebten dienen?

naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha- māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān

Ich bin nicht einmal erschrocken, o Höchster, vor dem schwer zu überquerenden Vaitaraṇī-Fluss; mein Geist ist ja in den großen Nektarozean des Besingens Deiner Heldentaten versunken – vielmehr beklage ich jene, die, mit abgewandtem Sinn, die falsche Last des weltlichen Lebens tragen, um der trügerischen Freude der Sinnenobjekte willen, so verblendet sie auch sind.

prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā maunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye

Meist, o Herr, wandern die Weisen, die nach eigener Befreiung streben, schweigend an einsamen Orten, nicht dem Wohl anderer zugewandt; ich aber will diese Elenden nicht im Stich lassen, um allein meine eigene Befreiung zu suchen – ich sehe, während ich umherirre, keine andere Zuflucht für sie als Dich.

yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ

Jenes vermeintliche Glück des Hausvaters, das im Geschlechtsverkehr und Ähnlichem besteht, ist wahrlich gering, wie ein Leiden, das nur weiteres Leiden lindert, gleich dem Kratzen der beiden Hände bei Juckreiz; nicht werden die Elenden, die vielfachem Leid unterworfen sind, dadurch wirklich befriedigt – wer aber, wie beim Juckreiz, das geistige Verlangen erträgt, der wird ein Standhafter.

mauna-vrata-śruta-tapo-'dhyayana-sva-dharma- vyākhyā-raho-japa-samādhaya āpavargyāḥ prāyaḥ paraṁ puruṣa te tv ajitendriyāṇāṁ vārtā bhavanty uta na vātra tu dāmbhikānām

Schweigegelübde, heiliges Wissen, Askese, Studium, die Pflichten des eigenen Standes, deren Erklärung, Einsamkeit, Wiederholung der Mantras, Versenkung – diese, die zur Erlösung führen, sind, o Puruṣa, für jene, die ihre Sinne nicht bezwungen haben, meist nur ein Mittel des Broterwerbs – nicht aber, wenn sie hier von den Heuchlerischen geübt werden, taugen sie überhaupt etwas.

rūpe ime sad-asatī tava veda-sṛṣṭe bījāṅkurāv iva na cānyad arūpakasya yuktāḥ samakṣam ubhayatra vicakṣante tvāṁ yogena vahnim iva dāruṣu nānyataḥ syāt

Diese beiden Formen, Sein und Nichtsein, sind von Dir, im Veda geschaffen, wie Same und Keim – nichts anderes gibt es von Dir, dem Formlosen; nur die im Yoga Geeinten sehen Dich unmittelbar vor Augen in beiderlei Gestalt, so wie man das Feuer im Holz, nicht aber anderswoher, wahrnimmt.

tvaṁ vāyur agnir avanir viyad ambu mātrāḥ prāṇendriyāṇi hṛdayaṁ cid anugrahaś ca sarvaṁ tvam eva saguṇo viguṇaś ca bhūman nānyat tvad asty api mano-vacasā niruktam

Du bist Wind, Feuer, Erde, Himmel, Wasser, die feinstofflichen Sinnesobjekte; die Lebensatems, die Sinne, das Herz, das Bewusstsein und dessen Gnade – alles bist Du allein, o Gewaltiger, mit und ohne Eigenschaften; nichts anderes als Du gibt es, selbst wenn es mit Geist oder Wort ausgedrückt wird.

naite guṇā na guṇino mahad-ādayo ye sarve manaḥ prabhṛtayaḥ sahadeva-martyāḥ ādy-antavanta urugāya vidanti hi tvām evaṁ vimṛśya sudhiyo viramanti śabdāt

Weder diese Erscheinungsweisen noch ihre Herren, angefangen mit dem Mahat, noch all das, was mit dem Geist beginnt, samt Göttern und Sterblichen – die alle einen Anfang und ein Ende haben – erkennen Dich, o vielgepriesener Herr; so denken die Weisen und lassen ab von bloßen Worten.

tat te 'rhattama namaḥ stuti-karma-pūjāḥ karma smṛtiś caraṇayoḥ śravaṇaṁ kathāyām saṁsevayā tvayi vineti ṣaḍ-aṅgayā kiṁ bhaktiṁ janaḥ paramahaṁsa-gatau labheta

Darum, o Höchster der Verehrungswürdigen: Ohne Verneigung, Lobpreisung, Verehrungshandlung, dienendes Tun, das Gedenken an Deine Füße, das Hören Deiner Geschichten – ohne diesen sechsgliedrigen Dienst an Dir, wie könnte ein Mensch die Hingabe erlangen, die zum Reich der Paramahaṁsas führt?

śrī-nārada uvāca etāvad varṇita-guṇo bhaktyā bhaktena nirguṇaḥ prahrādaṁ praṇataṁ prīto yata-manyur abhāṣata

Śrī Nārada sprach: So weit besungen, mit diesen Eigenschaften, wurde der Eigenschaftslose durch die Hingabe des Geweihten gepriesen; erfreut, den Zorn gebändigt, sprach Er zu Prahlāda, der sich niedergeworfen hatte, wie folgt:

śrī-bhagavān uvāca prahrāda bhadra bhadraṁ te prīto 'haṁ te 'surottama varaṁ vṛṇīṣvābhimataṁ kāma-pūro 'smy ahaṁ nṛṇām

Der Erhabene sprach: Prahlāda, du Sanftmütiger, alles Gute sei dir! Ich bin mit dir zufrieden, o Bester unter den Dämonen! Erbitte dir eine Gunst nach Wunsch – Ich bin es, der die Wünsche aller Menschen erfüllt.

mām aprīṇata āyuṣman darśanaṁ durlabhaṁ hi me dṛṣṭvā māṁ na punar jantur ātmānaṁ taptum arhati

Wer Mich nicht erfreut, o du, dem langes Leben beschieden sei – Mein Anblick ist nämlich schwer zu erlangen; hat aber jemand Mich einmal erblickt, so ziemt es sich für das Lebewesen nicht mehr, sich selbst noch länger zu quälen.

prīṇanti hy atha māṁ dhīrāḥ sarva-bhāvena sādhavaḥ śreyas-kāmā mahā-bhāga sarvāsām āśiṣāṁ patim

Denn danach erfreuen Mich die Besonnenen, die Tugendhaften, in jeder Hinsicht, die nach dem wahren Heil streben, o du hoch Beglückter – Mich, den Herrn aller Segnungen.

Vollständiger Vierzeiler auf vedabase.io beim ersten IAST-Abruf unvollständig (nur die letzten drei Pādas) dargestellt; die erste Zeile wurde anhand der dort separat vollständig gelieferten Wort-für-Wort-Gloss-Tabelle rekonstruiert und mit der lokalen GRETIL-Ausgabe (BhP_07.09.054) übereinstimmend bestätigt.

śrī-nārada uvāca evaṁ pralobhyamāno 'pi varair loka-pralobhanaiḥ ekāntitvād bhagavati naicchat tān asurottamaḥ

Śrī Nārada sprach: So, obwohl er auf diese Weise mit Gaben, die der Welt begehrenswert erscheinen, verlockt wurde, wünschte sich der Beste der Dämonen jene Gaben nicht – aus seiner ausschließlichen Hingabe an den Erhabenen.