Kapitel 133 Die Klage König Citraketus

śrī-parīkṣid uvāca rajas-tamaḥ-svabhāvasya brahman vṛtrasya pāpmanaḥ nārāyaṇe bhagavati katham āsīd dṛḍhā matiḥ

Śrī Parīkṣit sprach: O Brahmane, wie konnte bei Vṛtra, dessen Wesen von Leidenschaft und Unwissenheit geprägt war und der doch sündig war, eine so feste Gesinnung gegenüber dem Herrn Nārāyaṇa, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, bestehen?

devānāṁ śuddha-sattvānām ṛṣīṇāṁ cāmalātmanām bhaktir mukunda-caraṇe na prāyeṇopajāyate

Bei den Halbgöttern, deren Geist geläutert ist, und den großen Weisen, deren Dasein rein ist, entsteht Hingabe zu den Lotosfüßen Mukundas fast niemals von selbst.

rajobhiḥ sama-saṅkhyātāḥ pārthivair iha jantavaḥ teṣāṁ ye kecanehante śreyo vai manujādayaḥ

Die Lebewesen hier in dieser Welt sind an Zahl den Staubteilchen der Erde gleich; von ihnen streben nur einige – die Menschen und so weiter – wahrlich nach dem höchsten Gut.

prāyo mumukṣavas teṣāṁ kecanaiva dvijottama mumukṣūṇāṁ sahasreṣu kaścin mucyeta sidhyati

Von diesen streben, o Bester der Brahmanen, meist nur einige nach Befreiung; und unter vielen Tausenden solcher nach Befreiung Strebenden mag kaum einer tatsächlich befreit werden und Vollkommenheit erlangen.

muktānām api siddhānāṁ nārāyaṇa-parāyaṇaḥ su-durlabhaḥ praśāntātmā koṭiṣv api mahā-mune

Selbst unter denen, die schon zu Lebzeiten befreit und vollkommen sind, ist einer, der Nārāyaṇa als das Höchste erkannt hat und dessen Geist völlig befriedet ist, o großer Weiser, selbst unter Millionen und Abermillionen nur überaus schwer zu finden.

vṛtras tu sa kathaṁ pāpaḥ sarva-lokopatāpanaḥ itthaṁ dṛḍha-matiḥ kṛṣṇa āsīt saṅgrāma ulbaṇe

Wie aber konnte Vṛtra, der doch sündig war und die Ursache des Leidens aller Welten, in der lodernden Feuersbrunst der Schlacht eine derart feste Gesinnung auf Kṛṣṇa gerichtet haben?

atra naḥ saṁśayo bhūyāñ chrotuṁ kautūhalaṁ prabho yaḥ pauruṣeṇa samare sahasrākṣam atoṣayat

Hierbei ist unser Zweifel groß, und groß unsere Neugier, dies zu hören, o Herr: er, der durch Tapferkeit und Kraft in der Schlacht den tausendäugigen Indra zufriedenstellte.

'sahasrākṣam' (der Tausendäugige) bezeichnet Indra; 'atoṣayat' (erfreute/stellte zufrieden) bezieht sich vermutlich auf Vṛtras kämpferische Tüchtigkeit, die selbst seinem Gegner Indra Genugtuung verschaffte – der genaue narrative Bezug ergibt sich erst aus dem Kontext des vorangehenden Kapitels.

śrī-sūta uvāca parīkṣito 'tha sampraśnaṁ bhagavān bādarāyaṇiḥ niśamya śraddadhānasya pratinandya vaco 'bravīt

Śrī Sūta sprach: Da hörte der mächtige Bādarāyaṇi die vollkommene Frage Parīkṣits, der so gläubig war, beglückwünschte ihn dafür und sprach folgende Worte.

śrī-śuka uvāca śṛṇuṣvāvahito rājann itihāsam imaṁ yathā śrutaṁ dvaipāyana-mukhān nāradād devalād api

Śrī Śuka sprach: Höre, o König, mit großer Aufmerksamkeit diese Geschichte, so wie ich sie aus dem Munde Vyāsadevas, von Nārada und auch von Devala vernommen habe.

āsīd rājā sārvabhaumaḥ śūraseneṣu vai nṛpa citraketur iti khyāto yasyāsīt kāmadhuṅ mahī

Es gab, o König, im Land Śūrasena einen als Kaiser der ganzen Erde bekannten König namens Citraketu, dem die Erde alle Notwendigkeiten lieferte wie eine Wunschkuh.

tasya bhāryā-sahasrāṇāṁ sahasrāṇi daśābhavan sāntānikaś cāpi nṛpo na lebhe tāsu santatim

Er hatte zehntausend Gattinnen, und obwohl der König durchaus fähig war, Söhne zu zeugen, erlangte er unter ihnen keinen Sohn.

rūpaudārya-vayo-janma- vidyaiśvarya-śriyādibhiḥ sampannasya guṇaiḥ sarvaiś cintā bandhyā-pater abhūt

Obwohl er mit Schönheit, Großmut, Jugend, vornehmer Geburt, Bildung, Reichtum, Wohlstand und all diesen guten Eigenschaften ausgestattet war, entstand in Citraketu, dem Gatten so vieler unfruchtbarer Frauen, dennoch Sorge.

na tasya sampadaḥ sarvā mahiṣyo vāma-locanāḥ sārvabhaumasya bhūś ceyam abhavan prīti-hetavaḥ

Weder all seine Reichtümer noch seine Königinnen mit den bezaubernden Augen noch diese Erde des Kaisers waren für ihn eine Quelle der Freude.

tasyaikadā tu bhavanam aṅgirā bhagavān ṛṣiḥ lokān anucarann etān upāgacchad yadṛcchayā

Einst nun kam der mächtige Weise Aṅgirā, der durch diese Welten wanderte, unvermittelt zu seinem Palast.

taṁ pūjayitvā vidhivat pratyutthānārhaṇādibhiḥ kṛtātithyam upāsīdat sukhāsīnaṁ samāhitaḥ

Nachdem er ihn gemäß den Regeln für den Empfang erhabener Gäste verehrt hatte – indem er vom Thron aufstand, ihm Verehrung darbrachte und so weiter – und ihm so Gastfreundschaft erwiesen hatte, setzte er sich, Geist und Sinne beherrschend, zu dem bequem sitzenden Weisen.

maharṣis tam upāsīnaṁ praśrayāvanataṁ kṣitau pratipūjya mahārāja samābhāṣyedam abravīt

Der große Weise beglückwünschte ihn, o König, der sich in Demut zu Boden verneigt bei ihm niedergelassen hatte, sprach ihn an und sagte Folgendes.

aṅgirā uvāca api te 'nāmayaṁ svasti prakṛtīnāṁ tathātmanaḥ yathā prakṛtibhir guptaḥ pumān rājā ca saptabhiḥ

Aṅgirā sprach: Geht es dir gut – Gesundheit und Wohlergehen – sowohl deinen königlichen Elementen als auch dir selbst, so wie ein Lebewesen, insbesondere ein König, durch die sieben Elemente der materiellen Natur beschützt wird?

ātmānaṁ prakṛtiṣv addhā nidhāya śreya āpnuyāt rājñā tathā prakṛtayo naradevāhitādhayaḥ

Indem er sich selbst unmittelbar unter diese sieben königlichen Elemente stellt, möge er höchstes Glück erlangen; ebenso mögen durch den König, o Herrscher, die von ihm abhängigen Elemente, denen Reichtum und andere Dinge dargeboten werden, Glück erlangen.

api dārāḥ prajāmātyā bhṛtyāḥ śreṇyo 'tha mantriṇaḥ paurā jānapadā bhūpā ātmajā vaśa-vartinaḥ

Sind deine Gattinnen, Bürger, Sekretäre, Diener, Kaufleute sowie Minister, Palastbewohner, Provinzgouverneure, Grundherren und Söhne unter deiner völligen Kontrolle?

yasyātmānuvaśaś cet syāt sarve tad-vaśagā ime lokāḥ sapālā yacchanti sarve balim atandritāḥ

Wenn jemandes Geist unter der eigenen Kontrolle steht, dann stehen alle diese Welten samt ihren Herrschern unter dessen Kontrolle und bieten alle unermüdlich ihre Abgabe dar.

ātmanaḥ prīyate nātmā parataḥ svata eva vā lakṣaye 'labdha-kāmaṁ tvāṁ cintayā śabalaṁ mukham

Dein Geist scheint nicht erfreut zu sein – weder durch andere Ursachen noch durch dich selbst; ich sehe, dass du deine gewünschten Ziele nicht erreicht hast, denn dein Gesicht ist vor Sorge blass.

evaṁ vikalpito rājan viduṣā munināpi saḥ praśrayāvanato 'bhyāha prajā-kāmas tato munim

So befragt, o König, von dem sehr gelehrten Weisen, antwortete Citraketu, sich in Demut verneigend, dem großen Weisen, da er sich Nachkommenschaft wünschte.

citraketur uvāca bhagavan kiṁ na viditaṁ tapo-jñāna-samādhibhiḥ yogināṁ dhvasta-pāpānāṁ bahir antaḥ śarīriṣu

Citraketu sprach: O Herr, was ist den Yogis, die durch Buße, Wissen und Versenkung von allen sündigen Reaktionen befreit sind, nicht bekannt, sei es äußerlich, sei es innerlich, in den verkörperten Seelen?

tathāpi pṛcchato brūyāṁ brahmann ātmani cintitam bhavato viduṣaś cāpi coditas tvad-anujñayā

Dennoch will ich, da du mich fragst, o Brahmane, die Sorge in meinem Geist aussprechen, angespornt durch deine Erlaubnis, obwohl du alles weißt.

loka-pālair api prārthyāḥ sāmrājyaiśvarya-sampadaḥ na nandayanty aprajaṁ māṁ kṣut-tṛṭ-kāmam ivāpare

Selbst die von großen Halbgöttern begehrten Besitztümer eines großen Reiches und seines materiellen Reichtums bereiten mir, der ich keinen Sohn habe, keine Freude – so wie andere Genussobjekte einem nicht helfen, der Hunger und Durst zu stillen wünscht.

tataḥ pāhi mahā-bhāga pūrvaiḥ saha gataṁ tamaḥ yathā tarema duṣpāraṁ prajayā tad vidhehi naḥ

Darum rette uns, o großer Weiser, die wir zusammen mit unseren Vorvätern in die Dunkelheit geraten sind; bewirke für uns das, wodurch wir die so schwer zu überquerende Dunkelheit durch die Erlangung eines Sohnes überqueren mögen.

śrī-śuka uvāca ity arthitaḥ sa bhagavān kṛpālur brahmaṇaḥ sutaḥ śrapayitvā caruṁ tvāṣṭraṁ tvaṣṭāram ayajad vibhuḥ

Śrī Śuka sprach: So gebeten, ließ der mächtige und sehr barmherzige Weise, der Sohn Brahmās, eine Opfergabe aus Süßreis für den Halbgott Tvaṣṭā kochen und verehrte damit Tvaṣṭā.

jyeṣṭhā śreṣṭhā ca yā rājño mahiṣīṇāṁ ca bhārata nāmnā kṛtadyutis tasyai yajñocchiṣṭam adād dvijaḥ

Der Weise gab ihr, die unter den Königinnen des Königs die älteste und vollkommenste war, mit Namen Kṛtadyuti, o Bhārata, die Speisereste des Opfers.

athāha nṛpatiṁ rājan bhavitaikas tavātmajaḥ harṣa-śoka-pradas tubhyam iti brahma-suto yayau

Daraufhin sprach er zum König: „O König, es wird dir ein einziger Sohn geboren werden, der dir sowohl Jubel als auch Klage bringen wird.“ So sprach er, und der Sohn Brahmās ging fort.

sāpi tat-prāśanād eva citraketor adhārayat garbhaṁ kṛtadyutir devī kṛttikāgner ivātmajam

Sie, die Königin Kṛtadyuti, trug allein schon durch das Essen jener Speisereste das Kind Citraketus in sich, wie Kṛttikā den Sohn Agnis.

Anspielung auf die Erzählung, dass die Sternengöttin Kṛttikā Agnis Samen aufnahm und so zur Mutter Kārttikeyas wurde; Vergleich zur wunderbaren Empfängnis Kṛtadyutis.

tasyā anudinaṁ garbhaḥ śukla-pakṣa ivoḍupaḥ vavṛdhe śūraseneśa- tejasā śanakair nṛpa

Ihr Leib wuchs Tag für Tag, o König, durch den Samen des Herrn von Śūrasena allmählich, wie der Mond während der Zeit des zunehmenden Mondes.

atha kāla upāvṛtte kumāraḥ samajāyata janayan śūrasenānāṁ śṛṇvatāṁ paramāṁ mudam

Darauf, nach Verlauf der gebührenden Zeit, wurde der Sohn geboren, wodurch er bei den Bewohnern von Śūrasena, die davon hörten, höchstes Entzücken hervorrief.

hṛṣṭo rājā kumārasya snātaḥ śucir alaṅkṛtaḥ vācayitvāśiṣo vipraiḥ kārayām āsa jātakam

Der überaus erfreute König badete sich, war so gereinigt und mit Schmuck geschmückt, ließ durch gelehrte Brahmanen Segensworte sprechen und ließ die Geburtszeremonie seines Sohnes vollziehen.

tebhyo hiraṇyaṁ rajataṁ vāsāṁsy ābharaṇāni ca grāmān hayān gajān prādād dhenūnām arbudāni ṣaṭ

Ihnen gab er Gold, Silber, Gewänder und Schmuckstücke, Dörfer, Pferde, Elefanten und sechsmal hundert Millionen Kühe.

vavarṣa kāmān anyeṣāṁ parjanya iva dehinām dhanyaṁ yaśasyam āyuṣyaṁ kumārasya mahā-manāḥ

Der großmütige König schenkte, wie eine Wolke Regen ausschüttet, alle begehrenswerten Dinge anderer verkörperter Wesen, um für seinen Sohn Wohlstand, Ansehen und langes Leben zu mehren.

kṛcchra-labdhe 'tha rājarṣes tanaye 'nudinaṁ pituḥ yathā niḥsvasya kṛcchrāpte dhane sneho 'nvavardhata

Da der Sohn des frommen Königs mit großer Mühe erlangt worden war, wuchs die Zuneigung des Vaters Tag für Tag, so wie die Zuneigung eines armen Mannes zu einem mit großer Mühe erlangten Reichtum wächst.

mātus tv atitarāṁ putre sneho moha-samudbhavaḥ kṛtadyuteḥ sapatnīnāṁ prajā-kāma-jvaro 'bhavat

Bei der Mutter aber war die Zuneigung zum Sohn übermäßig, aus Verblendung entstanden; bei den Mitfrauen Kṛtadyutis hingegen entstand ein Fieber des Verlangens nach eigener Nachkommenschaft.

citraketor atiprītir yathā dāre prajāvati na tathānyeṣu sañjajñe bālaṁ lālayato 'nvaham

Citraketus übermäßige Zuneigung zu der Gattin, die einen Sohn geboren hatte, entstand nicht in gleicher Weise zu den anderen Gattinnen, da er das Kind Tag für Tag hegte und pflegte.

tāḥ paryatapyann ātmānaṁ garhayantyo 'bhyasūyayā ānapatyena duḥkhena rājñaś cānādareṇa ca

Sie, die kinderlosen Königinnen, grämten sich, verurteilten sich selbst aus Neid, wegen des Unglücks der Kinderlosigkeit und wegen der Geringschätzung durch den König.

dhig aprajāṁ striyaṁ pāpāṁ patyuś cāgṛha-sammatām suprajābhiḥ sapatnībhir dāsīm iva tiraskṛtām

Verflucht sei eine Frau ohne Sohn, voller sündiger Handlungen, die vom Gatten zu Hause nicht geachtet und von den Mitfrauen, die Söhne haben, wie eine Dienerin verunehrt wird!

dāsīnāṁ ko nu santāpaḥ svāminaḥ paricaryayā abhīkṣṇaṁ labdha-mānānāṁ dāsyā dāsīva durbhagāḥ

Welche Klage haben denn Dienerinnen, die durch Dienst am Herrn beständig Ehre erlangen? Wir aber sind, so unglücklich wie wir sind, wie eine Dienerin der Dienerin selbst.

'dāsyā dāsīva' – wörtlich 'wie die Dienerin einer Dienerin'; Ausdruck äußerster Erniedrigung der kinderlosen Königinnen im Vergleich zu einfachen Dienerinnen.

evaṁ sandahyamānānāṁ sapatnyāḥ putra-sampadā rājño 'sammata-vṛttīnāṁ vidveṣo balavān abhūt

So wurde bei ihnen, die wegen des Reichtums der Mitfrau Kṛtadyuti an einem Sohn beständig vor Kummer brannten und deren Los beim König nicht geschätzt war, die Feindseligkeit sehr stark.

vidveṣa-naṣṭa-matayaḥ striyo dāruṇa-cetasaḥ garaṁ daduḥ kumārāya durmarṣā nṛpatiṁ prati

Die Frauen, deren Verstand durch Feindseligkeit verloren war, die sehr hartherzig und dem König gegenüber unduldsam waren, verabreichten dem Knaben Gift.

kṛtadyutir ajānantī sapatnīnām aghaṁ mahat supta eveti sañcintya nirīkṣya vyacarad gṛhe

Kṛtadyuti, sich der schweren sündigen Tat ihrer Mitfrauen nicht bewusst, dachte, er schlafe nur, blickte nach ihm hin und ging im Haus umher.

śayānaṁ suciraṁ bālam upadhārya manīṣiṇī putram ānaya me bhadre iti dhātrīm acodayat

Als die kluge Königin dachte, das Kind liege schon seit langer Zeit da, befahl sie der Amme: „Bring mir den Sohn, o sanfte Freundin.“

sā śayānam upavrajya dṛṣṭvā cottāra-locanam prāṇendriyātmabhis tyaktaṁ hatāsmīty apatad bhuvi

Sie, die Amme, ging zu dem daliegenden Kind, und als sie sah, dass seine Augen nach oben gewandt waren und es von Lebenskraft, Sinnen und Geist verlassen war, fiel sie mit dem Ausruf „Ich bin verloren!“ zu Boden.

tasyās tadākarṇya bhṛśāturaṁ svaraṁ ghnantyāḥ karābhyām ura uccakair api praviśya rājñī tvarayātmajāntikaṁ dadarśa bālaṁ sahasā mṛtaṁ sutam

Als sie da deren höchst betrübte, erregte Stimme hörte, wie sie sich mit den Händen laut an die Brust schlug, eilte die Königin herbei, trat ein zu ihrem Sohn und sah das Kind, ihren Sohn, plötzlich tot.

papāta bhūmau parivṛddhayā śucā mumoha vibhraṣṭa-śiroruhāmbarā

Sie fiel, von übergroßem Kummer überwältigt, zu Boden und wurde bewusstlos, ihr Haar und Gewand zerzaust.

tato nṛpāntaḥpura-vartino janā narāś ca nāryaś ca niśamya rodanam āgatya tulya-vyasanāḥ suduḥkhitās tāś ca vyalīkaṁ ruruduḥ kṛtāgasaḥ

Darauf, als die Bewohner des königlichen Palastes, Männer wie Frauen, das laute Weinen hörten, kamen sie herbei, gleichermaßen betrübt und sehr klagend; und auch jene, die das Vergehen begangen hatten, weinten heuchlerisch.

'kṛtāgasaḥ' (die das Vergehen begangen hatten) bezieht sich auf die Mitfrauen, die das Gift verabreicht hatten und nun heuchlerisch mitweinten.

śrutvā mṛtaṁ putram alakṣitāntakaṁ vinaṣṭa-dṛṣṭiḥ prapatan skhalan pathi snehānubandhaidhitayā śucā bhṛśaṁ vimūrcchito 'nuprakṛtir dvijair vṛtaḥ papāta bālasya sa pāda-mūle mṛtasya visrasta-śiroruhāmbaraḥ dīrghaṁ śvasan bāṣpa-kaloparodhato niruddha-kaṇṭho na śaśāka bhāṣitum

Als er hörte, dass sein Sohn tot war, dessen Todesursache unbekannt war, konnte er nicht mehr richtig sehen, fiel beständig hin und stolperte auf dem Weg; von der durch seine Zuneigung sich steigernden Klage heftig überwältigt, wurde er bewusstlos, umgeben von Ministern, anderen Amtsträgern und gelehrten Brahmanen. Er fiel zu Füßen des toten Kindes nieder, sein Haar und Gewand zerzaust; lang atmend, mit von Tränen erstickter Stimme, war er nicht imstande zu sprechen.

Zwei im Original getrennte Verse (Text 50 und 51) werden auf vedabase.io unter einer gemeinsamen Überschrift 'Texts 50-51' geführt und hier entsprechend als eine Einheit übersetzt.

patiṁ nirīkṣyoru-śucārpitaṁ tadā mṛtaṁ ca bālaṁ sutam eka-santatim janasya rājñī prakṛteś ca hṛd-rujaṁ satī dadhānā vilalāpa citradhā

Als sie da ihren von großem Kummer heimgesuchten Gatten sah und auch ihren toten Sohn, den einzigen Sohn der Familie, klagte die Königin, während sie den Herzensschmerz der übrigen Leute und der Minister noch steigerte, auf vielfältige Weise.

stana-dvayaṁ kuṅkuma-paṅka-maṇḍitaṁ niṣiñcatī sāñjana-bāṣpa-bindubhiḥ vikīrya keśān vigalat-srajaḥ sutaṁ śuśoca citraṁ kurarīva susvaram

Ihre mit Kuṅkuma-Salbe geschmückten Brüste mit Tränentropfen benetzend, die mit Augensalbe vermischt waren, ihr Haar zerstreuend, während ihre Blumengirlande herabfiel, klagte sie auf mannigfaltige Weise um ihren Sohn mit sehr süßer Stimme, wie ein Kurarī-Vogel.

aho vidhātas tvam atīva bāliśo yas tv ātma-sṛṣṭy-apratirūpam īhase pare nu jīvaty aparasya yā mṛtir viparyayaś cet tvam asi dhruvaḥ paraḥ

Ach, o Vorsehung, du bist überaus unerfahren, der du gerade das Gegenteil deiner eigenen Schöpfung beabsichtigst – dass, während der Ältere lebt, der Tod des Jüngeren eintritt; wenn dies die Umkehrung der Ordnung ist, dann bist du gewiss ein Feind.

na hi kramaś ced iha mṛtyu-janmanoḥ śarīriṇām astu tad ātma-karmabhiḥ yaḥ sneha-pāśo nija-sarga-vṛddhaye svayaṁ kṛtas te tam imaṁ vivṛścasi

Wenn es in dieser Welt bei Tod und Geburt der verkörperten Wesen keine feste Ordnung gibt, so sei dies eben durch ihr eigenes Karma bestimmt; doch die Fessel der Zuneigung, die du selbst zur Mehrung deiner eigenen Schöpfung geschaffen hast – gerade diese zerschneidest du nun.

tvaṁ tāta nārhasi ca māṁ kṛpaṇām anāthāṁ tyaktuṁ vicakṣva pitaraṁ tava śoka-taptam añjas tarema bhavatāpraja-dustaraṁ yad dhvāntaṁ na yāhy akaruṇena yamena dūram

Du, mein liebes Kind, solltest mich, die Armselige, Beschützerlose, nicht verlassen; sieh deinen von so großer Klage versehrten Vater an. Leicht mögen wir durch dich die für einen Sohnlosen so schwer zu überquerende Finsternis überqueren – geh nicht mit dem unbarmherzigen Yamarāja noch weiter fort!

uttiṣṭha tāta ta ime śiśavo vayasyās tvām āhvayanti nṛpa-nandana saṁvihartum suptaś ciraṁ hy aśanayā ca bhavān parīto bhuṅkṣva stanaṁ piba śuco hara naḥ svakānām

Steh auf, mein liebes Kind! Diese deine Spielgefährten, die Kinder, rufen dich, o Sohn des Königs, um mit dir zu spielen. Du hast lange geschlafen und bist gewiss vom Hunger überwältigt – iss, trink an der Brust, und vertreibe die Klage von uns, deinen Angehörigen.

nāhaṁ tanūja dadṛśe hata-maṅgalā te mugdha-smitaṁ mudita-vīkṣaṇam ānanābjam kiṁ vā gato 'sy apunar-anvayam anya-lokaṁ nīto 'ghṛṇena na śṛṇomi kalā giras te

Ich, mein Kind, die Unglücklichste, sehe nicht mehr dein Lotosgesicht mit dem bezaubernden Lächeln und den fröhlich blickenden Augen. Bist du etwa auf einen anderen, von dem man nicht wiederkehrt, Planeten gegangen, fortgeführt von dem erbarmungslosen Yamarāja? Ich höre deine so wohlklingenden Laute nicht mehr.

śrī-śuka uvāca vilapantyā mṛtaṁ putram iti citra-vilāpanaiḥ citraketur bhṛśaṁ tapto mukta-kaṇṭho ruroda ha

Śrī Śuka sprach: Über diese mannigfaltigen Klagen der um ihren toten Sohn klagenden Königin war Citraketu höchst betrübt und weinte mit lauter Stimme.

tayor vilapatoḥ sarve dampatyos tad-anuvratāḥ ruruduḥ sma narā nāryaḥ sarvam āsīd acetanam

Während die beiden, der König und seine Gattin, so klagten, weinten all ihre Gefolgsleute, Männer wie Frauen, laut, und das ganze Königreich wurde wie bewusstlos.

evaṁ kaśmalam āpannaṁ naṣṭa-saṁjñam anāyakam jñātvāṅgirā nāma ṛṣir ājagāma sanāradaḥ

Als der Weise namens Aṅgirā erkannte, dass der König so ins Elend geraten, das Bewusstsein verloren und ohne Beistand war, kam er zusammen mit Nārada.