Kapitel 186 Die Dynastie des Aṃśumān

śrīśuka uvāca aṃśumāṃś ca tapas tepe gaṅgā-nayana-kāmyayā kālaṃ mahāntaṃ nāśaknot tataḥ kālena saṃsthitaḥ

Śrī Śuka sprach: Auch Aṃśumān übte Askese, im Verlangen, die Gaṅgā herabzuführen; lange Zeit hindurch vermochte er es nicht, dann kam er durch die Zeit [den Tod] zu seinem Ende.

dilīpas tat-sutas tadvad aśaktaḥ kālam eyivān bhagīrathas tasya sutas tepe sa sumahat tapaḥ

Dilīpa, dessen Sohn, war ebenso unfähig [es zu vollbringen] und ging [gleichfalls] zur Zeit [des Todes] ein; Bhagīratha, dessen [Dilīpas] Sohn, übte gewaltige Askese.

darśayām āsa taṃ devī prasannā varadāsmi te ity uktaḥ svam abhiprāyaṃ śaśaṃsāvanato nṛpaḥ

Die Göttin [Gaṅgā] erschien ihm, gnädig gestimmt: „Ich bin [bereit], dir einen Segen zu gewähren.“ So angesprochen, trug der König, sich verneigend, sein eigenes Anliegen vor.

ko 'pi dhārayitā vegaṃ patantyā me mahī-tale anyathā bhū-talaṃ bhittvā nṛpa yāsye rasātalam

[Gaṅgā sprach:] „Wer wird die Wucht meines Falles auf die Erdoberfläche auffangen können? Sonst, o König, werde ich die Erdoberfläche durchbrechen und in die Unterwelt hinabsinken.“

Kein eigener Sprecherwechsel-Vermerk im Quelltext; inhaltlich handelt es sich um die fortgesetzte Rede der Gaṅgā (1. Person „me/aham“ passt nicht zum König).

kiṃ cāhaṃ na bhuvaṃ yāsye narā mayy āmṛjanty agham mṛjāmi tad aghaṃ kvāhaṃ rājaṃs tatra vicintyatām

„Und auch werde ich nicht zur Erde herabsteigen, denn die Menschen waschen ihre Sünde an mir ab; wohin soll ich dann jene Sünde [selbst] abwaschen, o König? Das möge bedacht werden.“

śrībhagīratha uvāca sādhavo nyāsinaḥ śāntā brahmiṣṭhā loka-pāvanāḥ haranty aghaṃ te 'ṅga-saṅgāt teṣv āste hy agha-bhid dhariḥ

Śrī Bhagīratha sprach: „Die Frommen, die Entsagten, die Friedvollen, die in Brahman Gegründeten, die Reiniger der Welt – sie nehmen deine Sünde fort durch die Berührung [deines] Wesens; denn in ihnen weilt Hari, der Sündenzerstörer.“

dhārayiṣyati te vegaṃ rudras tv ātmā śarīriṇām yasminn otam idaṃ protaṃ viśvaṃ śāṭīva tantuṣu

„Rudra aber, die Seele aller verkörperten Wesen, wird deine Wucht auffangen – er, in dem dieses Universum längs- und quergewoben ist, wie ein Gewand in seinen Fäden.“

ity uktvā sa nṛpo devaṃ tapasātoṣayac chivam kālenālpīyasā rājaṃs tasyeśaś cāśv atuṣyata

So sprechend, erfreute jener König den Gott Śiva durch Askese; in kürzester Zeit, o König, wurde dessen Herr [Śiva] rasch zufriedengestellt.

tatheti rājñābhihitaṃ sarvaloka-hitaḥ śivaḥ dadhārāvahito gaṅgāṃ pāda-pūta-jalāṃ hareḥ

„So sei es“ – [damit] willigte Śiva, der allen Welten Wohltuende, in das vom König Geäußerte ein und trug achtsam die Gaṅgā, deren Wasser durch die Füße Haris geheiligt ist.

bhagīrathaḥ sa rājarṣir ninye bhuvana-pāvanīm yatra sva-pitṝṇāṃ dehā bhasmī-bhūtāḥ sma śerate

Jener königliche Weise Bhagīratha führte sie, die Reinigerin des Universums, dorthin, wo die zu Asche gewordenen Leiber seiner eigenen Vorväter lagen.

[Anm.: GRETIL liest an dieser Stelle fehlerhaft „svapit-ṇāṃ“ (offenbar durch Verlust des vokalischen ṝ im Digitalisat); rekonstruiert als „sva-pitṝṇāṃ“ („seiner eigenen Vorväter“), was Metrik und Sinn erfordern.]

rathena vāyu-vegena prayāntam anudhāvatī deśān punantī nirdagdhān āsiñcat sagarātmajān

Ihm, der mit windschnellem Wagen voranfuhr, folgend, die Länder reinigend, besprengte sie [die Gaṅgā] die verbrannten Söhne Sagaras.

yaj-jala-sparśa-mātreṇa brahma-daṇḍa-hatā api sagarātmajā divaṃ jagmuḥ kevalaṃ deha-bhasmabhiḥ

Durch die bloße Berührung mit deren [der Gaṅgā] Wasser gelangten die Söhne Sagaras, obwohl vom Brahma-Fluch getötet, in den Himmel – [obgleich von ihnen] nur die Asche ihrer Leiber [übrig war].

bhasmī-bhūtāṅga-saṅgena svar-yātāḥ sagarātmajāḥ kiṃ punaḥ śraddhayā devīṃ sevante ye dhṛta-vratāḥ

Durch die Berührung mit ihren zu Asche gewordenen Leibern gelangten die Söhne Sagaras zum Himmel – wie viel mehr [erlangen ihn] jene, die mit Glauben und festem Gelübde der Göttin [Gaṅgā] dienen?

na hy etat paramāścaryaṃ svardhunyā yad ihoditam ananta-caraṇāmbhoja-prasūtāyā bhava-cchidaḥ

Dies, was hier von der Himmelsflussgöttin [Gaṅgā] berichtet wurde – ihr, die aus dem Lotosfuß Anantas [Viṣṇus] entsprungen ist und das [Rad des] weltlichen Daseins durchtrennt –, ist wahrlich kein sonderliches Wunder.

sanniveśya mano yasmiñ chraddhayā munayo 'malāḥ traiguṇyaṃ dustyajaṃ hitvā sadyo yātās tad-ātmatām

Indem die reinen Weisen den Geist voll Vertrauen auf sie richteten, gaben sie die schwer aufzugebende Wirkung der drei Erscheinungsweisen [der Natur] auf und gelangten sogleich zur Wesenseinheit mit ihr.

śruto bhagīrathāj jajñe tasya nābho 'paro 'bhavat sindhudvīpas tatas tasmād ayutāyus tato 'bhavat

Von Bhagīratha wurde Śruta geboren; von diesem [entstand] ein weiterer Nābha; von diesem [entstand] Sindhudvīpa; von diesem entstand sodann Ayutāyus.

ṛtūparṇo nalasakho yo 'śvavidyām ayān nalāt dattvākṣa-hṛdayaṃ cāsmai sarva-kāmas tu tat-sutaḥ

Von ihm [Ayutāyus stammte] Ṛtuparṇa, der Freund Nalas, der von Nala die Wissenschaft der Pferde erlangte und ihm dafür das Geheimnis des Würfelspiels gab; Sarvakāma aber war dessen [Ṛtuparṇas] Sohn.

[Anm.: GRETIL liest „tat-sutam“ (Akkusativ), was grammatisch nicht zum Kontext passt; nach Metrik und Sinn als Nominativ „tat-sutaḥ“ rekonstruiert.]

tataḥ sudāsas tat-putro damayantī-patir nṛpaḥ āhur mitrasahaṃ yaṃ vai kalmāṣāṅghrim uta kvacit vasiṣṭha-śāpād rakṣo 'bhūd anapatyaḥ sva-karmaṇā

Von ihm [Sarvakāma] stammte Sudāsa, sein Sohn, der König [und] Gemahl der Madayantī, den man auch Mitrasaha nennt und bisweilen auch „Fleckfuß“ [Kalmāṣapāda]; durch den Fluch Vasiṣṭhas wurde er infolge seiner eigenen Tat zu einem Rākṣasa und blieb kinderlos.

[Anm.: GRETIL liest hier „damayantī-patir“; in den folgenden Versen (24, 27, 36, 38) heißt die Gattin durchweg „Madayantī“ – vermutlich Schreibvariante/Verwechslung mit Damayantī, der Gattin Nalas, im Digitalisat. Als „Madayantī“ übersetzt.]

śrīrājovāca kiṃ nimitto guroḥ śāpaḥ saudāsasya mahātmanaḥ etad veditum icchāmaḥ kathyatāṃ na raho yadi

Śrī [Parīkṣit], der König, sprach: „Was war der Grund für den Fluch des Lehrers gegen den hochgesinnten Sohn Sudāsas? Dies möchten wir erfahren – man erzähle es, sofern es kein Geheimnis ist.“

śrīśuka uvāca saudāso mṛgayāṃ kiñcic caran rakṣo jaghāna ha mumoca bhrātaraṃ so 'tha gataḥ praticikīrṣayā

Śrī Śuka sprach: Saudāsa, einst auf der Jagd umherziehend, erschlug einen Rākṣasa; dessen Bruder entkam und ging darauf, zur Vergeltung entschlossen, fort.

sañcintayann aghaṃ rājñaḥ sūda-rūpa-dharo gṛhe gurave bhoktu-kāmāya paktvā ninye narāmiṣam

Auf das Unheil des Königs sinnend, nahm er [der Rākṣasa] die Gestalt eines Kochs an und brachte, [Speise] zubereitend, dem speisen wollenden Lehrer [Vasiṣṭha] im Hause Menschenfleisch.

parivekṣyamāṇaṃ bhagavān vilokyābhakṣyam añjasā rājānam aśapat kruddho rakṣo hy evaṃ bhaviṣyasi

Als der erhabene [Vasiṣṭha] das ihm Vorgesetzte erblickte und es sogleich als unerlaubte Speise erkannte, verfluchte er zornig den König: „Fürwahr, so wirst du ein Rākṣasa werden!“

rakṣaḥ-kṛtaṃ tad viditvā cakre dvādaśa-vārṣikam so 'py apo 'ñjalim ādāya guruṃ śaptuṃ samudyataḥ

Als er erkannte, dass dies das Werk des Rākṣasa war, legte [Vasiṣṭha für sich selbst] eine Zwölfjahresfrist [der Buße] fest; jener [der König] aber war seinerseits, Wasser in der hohlen Hand ergreifend, bereit, den Lehrer zu verfluchen.

[Anm.: Die genaue Bezugsperson der „Zwölfjahresfrist“ ist im Sanskrit knapp gehalten; nach dem Kontext (Vers 37: „nach zwölf Jahren vom Fluch befreit“) bezieht sie sich auf die von Vasiṣṭha über den König verhängte Dauer des Rākṣasa-Fluchs.]

vārito madayantyāpo ruśatīḥ pādayor jahau diśaḥ khamavanīṃ sarvaṃ paśyan jīvamayaṃ nṛpaḥ

Von Madayantī daran gehindert, ließ er das leuchtende Wasser zu seinen Füßen fallen; der König sah [von da an] alle Himmelsrichtungen, den Himmel und die ganze Erde von Leben durchdrungen.

rākṣasaṃ bhāvam āpannaḥ pāde kalmāṣatāṃ gataḥ vyavāya-kāle dadṛśe vanauko-dampatī dvijau

Er, in ein Rākṣasa-Wesen versetzt, an dessen Fuß Flecken erschienen waren, erblickte einst zur Zeit der [ehelichen] Vereinigung ein im Wald lebendes Brahmanenpaar.

kṣudhārto jagṛhe vipraṃ tat-patny āhākṛtārthavat na bhavān rākṣasaḥ sākṣād ikṣvākūṇāṃ mahārathaḥ

Von Hunger gequält, ergriff er den Brahmanen; dessen Gattin sprach, als sei [ihr Gatte] noch unerfüllten Zieles: „Du bist nicht wirklich ein Rākṣasa, [sondern] der große Streitwagenkämpfer der Ikṣvākus.“

madayantyāḥ patir vīra nādharmaṃ kartum arhasi dehi me 'patya-kāmāyā akṛtārthaṃ patiṃ dvijam

„O Held, Gemahl der Madayantī, es geziemt dir nicht, Unrecht zu tun! Gib mir, die ich nach Nachkommenschaft verlange, meinen [sein Ziel] noch nicht erreichten Gatten, den Brahmanen, zurück.“

deho 'yaṃ mānuṣo rājan puruṣasyākhilārtha-daḥ tasmād asya vadho vīra sarvārtha-vadha ucyate

„Dieser Menschenleib, o König, gewährt dem Menschen alle Ziele [des Lebens]; darum, o Held, wird das Töten dieses [Menschen] als das Töten aller [seiner] Lebensziele bezeichnet.“

eṣa hi brāhmaṇo vidvāṃs tapaḥ-śīla-guṇānvitaḥ ārirādhayiṣur brahma mahā-puruṣa-saṃjñitam sarva-bhūtātma-bhāvena bhūteṣv antarhitaṃ guṇaiḥ

„Denn dieser Brahmane ist gelehrt, mit den Eigenschaften der Askese und des guten Charakters ausgestattet, [und] im Begriff, das Brahman zu verehren, das als der Höchste Purusa bezeichnet wird – der, obgleich er seinem Wesen nach die Seele aller Geschöpfe ist, in den Geschöpfen durch [die materiellen] Eigenschaften verborgen bleibt.“

so 'yaṃ brahmarṣi-varyas te rājarṣi-pravarād vibho katham arhati dharmajña vadhaṃ pitur ivātmajaḥ

„Dieser vortreffliche Brahmanenweise – wie könnte er, o Gebieter, o Kenner der Pflicht, von dir, dem vortrefflichsten der königlichen Weisen, den Tod verdienen, gleichwie ein Sohn [ihn nicht verdient] durch die Hand des Vaters?“

tasya sādhor apāpasya bhrūṇasya brahma-vādinaḥ kathaṃ vadhaṃ yathā babhror manyate san-mato bhavān

„Wie kannst du, der du unter den Guten geachtet bist, das Töten dieses Frommen, Sündlosen, [wie ein] Unschuldiger [zu Behandelnden], eines Verkünders des Brahman erwägen, so als wäre es das Töten einer Kuh?“

yady ayaṃ kriyate bhakṣyas tarhi māṃ khāda pūrvataḥ na jīviṣye vinā yena kṣaṇaṃ ca mṛtakaṃ yathā

„Wenn dieser [Mann] zur Speise gemacht wird, dann verzehre zuerst mich! Ohne ihn werde ich nicht [weiter]leben können, nicht einmal einen Augenblick, einer Toten gleich.“

evaṃ karuṇa-bhāṣiṇyā vilapantyā anāthavat vyāghraḥ paśum ivākhādat saudāsaḥ śāpa-mohitaḥ

Obwohl sie so mitleiderregend sprach und wie eine Schutzlose wehklagte, verschlang Saudāsa, vom Fluch verblendet, [den Brahmanen] wie ein Tiger ein [wehrloses] Tier.

brāhmaṇī vīkṣya didhiṣuṃ puruṣādena bhakṣitam śocanty ātmānam urvīśam aśapat kupitā satī

Als die Brahmanin ihren geliebten [Gatten] von dem Menschenfresser verzehrt sah, beklagte sie, [ihr eigenes Los] betrauernd, zornig geworden, wahrhaftig den Herrscher der Erde mit einem Fluch.

yasmān me bhakṣitaḥ pāpa kāmārtāyāḥ patis tvayā tavāpi mṛtyur ādhānād akṛta-prajña darśitaḥ

„Weil du, Sünder, mir, die ich nach [ehelicher] Vereinigung verlangte, den Gatten verzehrt hast, so ist auch dir, Unwissender, der Tod durch [eheliche] Vereinigung bestimmt.“

evaṃ mitrasahaṃ śaptvā pati-loka-parāyaṇā tad-asthīni samiddhe 'gnau prāsya bhartur gatiṃ gatā

Nachdem sie so Mitrasaha verflucht hatte, warf sie, [ganz] der Welt ihres Gatten ergeben, dessen Gebeine in das lodernde Feuer und ging [selbst] dem Weg ihres Gatten [in den Tod] nach.

viśāpo dvādaśābdānte maithunāya samudyataḥ vijñāpya brāhmaṇī-śāpaṃ mahiṣyā sa nivāritaḥ

Nach zwölf Jahren vom Fluch befreit, machte er sich zur [ehelichen] Vereinigung bereit; doch von seiner Hauptgemahlin, die ihm den Fluch der Brahmanin mitteilte, wurde er davon abgehalten.

ata ūrdhvaṃ sa tatyāja strī-sukhaṃ karmaṇāprajāḥ vasiṣṭhas tad-anujñāto madayantyāṃ prajām adhāt

Von da an entsagte er, durch [sein früheres] Tun kinderlos, dem [ehelichen] Glück mit einer Frau; Vasiṣṭha, von ihm dazu ermächtigt, zeugte mit Madayantī Nachkommenschaft.

sā vai sapta samā garbham abibhran na vyajāyata jaghne 'śmanodaraṃ tasyāḥ so 'śmakas tena kathyate

Sie trug wahrlich sieben Jahre lang die Leibesfrucht, ohne zu gebären; [schließlich] zerschlug sie ihren Leib mit einem Stein – deshalb wird er „Aśmaka“ [„der vom Stein“] genannt.

aśmakād bāliko jajñe yaḥ strībhiḥ parirakṣitaḥ nārī-kavaca ity ukto niḥkṣatre mūlako 'bhavat

Von Aśmaka wurde ein Knabe geboren, der von Frauen beschützt wurde; er wurde „Nārīkavaca“ [„von Frauen beschirmt“] genannt und wurde, als [die Erde] frei von Kṣatriyas war, [zum König] Mūlaka.

tato daśarathas tasmāt putra aiḍaviḍis tataḥ rājā viśvasaho yasya khaṭvāṅgaś cakravarty abhūt

Von ihm [stammte] Daśaratha; von diesem [entstand] als Sohn Aiḍaviḍi; von ihm [entstand] der König Viśvasaha, dessen [Sohn] Khaṭvāṅga zum Weltherrscher wurde.

[Anm.: Dieser Daśaratha ist nicht der spätere Vater Rāmas (dieser erscheint erst in Vers 41 des folgenden Kapitels 9.10 innerhalb der Raghu-Linie); Namensgleichheit ohne Identität.]

yo devair arthito daityān avadhīd yudhi durjayaḥ muhūrtam āyur jñātvaitya sva-puraṃ sandadhe manaḥ

Er, von den Göttern gebeten, tötete im Kampf, unbezwingbar, die Daityas; als er erkannte, dass ihm nur noch ein Muhūrta Lebenszeit blieb, kehrte er in seine [himmlische] Stadt zurück und richtete seinen Geist [auf das Höchste].

na me brahma-kulāt prāṇāḥ kula-daivān na cātmajāḥ na śriyo na mahī rājyaṃ na dārāś cātivallabhāḥ

„Weder ist mir das Leben, noch sind mir die Söhne – die man als Hausgottheit erachtet – lieber als das Geschlecht der Brahmanen; weder Reichtum, noch die Erde, das Königreich, noch die über alles geliebten Gattinnen [sind mir lieber als dieses].“

na bālye 'pi matir mahyam adharme ramate kvacit nāpaśyam uttamaślokād anyat kiñcana vastv aham

„Nicht einmal in der Kindheit fand mein Sinn je Gefallen am Unrecht; ich sah nie irgendetwas als [wahrhaft] wirklich an außer dem, der in erhabenen Versen gepriesen wird [Uttamaśloka, Viṣṇu].“

devaiḥ kāma-varo datto mahyaṃ tribhuvaneśvaraiḥ na vṛṇe tam ahaṃ kāmaṃ bhūta-bhāvana-bhāvanaḥ

„Von den Göttern, den Herrschern der drei Welten, wurde mir ein Wunschgeschenk gewährt; [doch] ich, der ich auf den sinne, der das Werden aller Wesen bewirkt, begehre jenen Wunsch nicht.“

ye vikṣiptendriya-dhiyo devās te sva-hṛdi sthitam na vindanti priyaṃ śaśvad ātmānaṃ kim utāpare

„Die Götter [selbst], deren Sinne und Verstand zerstreut sind, finden nicht den geliebten, ewigen Selbst, der in ihrem eigenen Herzen weilt – um wie viel weniger andere [Wesen]?“

atheśa-māyā-raciteṣu saṅgaṃ guṇeṣu gandharva-puropameṣu rūḍhaṃ prakṛtyātmani viśvakartur bhāvena hitvā tam ahaṃ prapadye

„Darum, die von Natur aus [in mir] tiefverwurzelte Anhaftung an die Erscheinungsweisen [der Natur], die von der Illusionsmacht des Herrn geschaffen und einer Gandharva-Stadt [einem Trugbild] gleich sind, aufgebend, ergebe ich mich ihm, dem Schöpfer des Universums, in liebender Hingabe.“