Kapitel 159: deva-asura-sandhi Die Götter und Dämonen vereinbaren einen Waffenstillstand

śrī-śuka uvāca evaṁ stutaḥ sura-gaṇair bhagavān harir īśvaraḥ teṣām āvirabhūd rājan sahasrārkodaya-dyutiḥ

Śrī Śuka sprach: So von den Scharen der Götter gepriesen, erschien der erhabene Herr Hari, der Herrscher, vor ihnen, o König, mit dem Glanz des Aufgangs von tausend Sonnen.

tenaiva sahasā sarve devāḥ pratihatekṣaṇāḥ nāpaśyan khaṁ diśaḥ kṣauṇīm ātmānaṁ ca kuto vibhum

Eben dadurch waren plötzlich alle Götter im Blick geblendet; sie sahen weder den Himmel noch die Richtungen noch die Erde noch sich selbst – wie hätten sie gar den Allmächtigen sehen können?

viriñco bhagavān dṛṣṭvā saha śarveṇa tāṁ tanum svacchāṁ marakata-śyāmāṁ kañja-garbhāruṇekṣaṇām

Der erhabene Viriñca (Brahmā) erblickte, zusammen mit Śarva (Śiva), jene Gestalt – rein, smaragddunkel, mit Augen rötlich wie das Innere eines Lotos –

tapta-hemāvadātena lasat-kauśeya-vāsasā prasanna-cāru-sarvāṅgīṁ sumukhīṁ sundara-bhruvam

mit einem strahlenden Seidengewand, leuchtend wie geschmolzenes Gold, an allen Gliedern heiter und schön, mit schönem Antlitz und schönen Brauen,

mahā-maṇi-kirīṭena keyūrābhyāṁ ca bhūṣitām karṇābharaṇa-nirbhāta-kapola-śrī-mukhāmbujām

geschmückt mit einer Krone aus großen Juwelen und mit Armreifen, deren Wangen vom Ohrschmuck erstrahlten, mit lotosgleichem, glückverheißendem Antlitz,

kāñcī-kalāpa-valaya-hāra-nūpura-śobhitām kaustubhābharaṇāṁ lakṣmīṁ bibhratīṁ vana-mālinīm

geschmückt mit Hüftgürtel, Schmuckketten, Armreifen, Halsketten und Fußknöchelringen, das Kaustubha-Juwel tragend, von Glanz erfüllt, mit einer Waldblumengirlande bekränzt –

sudarśanādibhiḥ svāstrair mūrtimadbhir upāsitām tuṣṭāva deva-pravaraḥ saśarvaḥ puruṣaṁ param sarvāmara-gaṇaiḥ sākaṁ sarvāṅgair avaniṁ gataiḥ

umgeben von Sudarśana und seinen anderen, personifizierten Waffen – diese Gestalt pries der Beste der Götter (Brahmā) zusammen mit Śarva als die höchste Person, gemeinsam mit allen Scharen der Unsterblichen, die sich mit allen Gliedern zu Boden geworfen hatten.

ajāta-janma-sthiti-saṁyamāya guṇāya nirvāṇa-sukhārṇavāya aṇor aṇimne 'parigaṇya-dhāmne mahānubhāvāya namo namas te

Verneigung, immer wieder Verneigung dir, dessen Schöpfung, Erhaltung und Auflösung der Welt unverursacht [transzendental] sind, dem Träger [transzendentaler] Eigenschaften, dem Ozean der Glückseligkeit der Befreiung, dir, dessen Feinheit feiner ist als das Feinste, dessen Herrlichkeit unermesslich ist, dem Großmächtigen.

rūpaṁ tavaitat puruṣarṣabhejyaṁ śreyo-'rthibhir vaidika-tāntrikeṇa yogena dhātaḥ saha nas trilokān paśyāmy amuṣminn u ha viśva-mūrtau

Diese deine Gestalt, o Schöpfer, die von den Besten unter den Menschen verehrt wird, von jenen, die nach dem höchsten Heil streben, durch das Yoga, das sowohl vedisch als auch tantrisch überliefert ist – in eben dieser Gestalt, deiner All-Form, sehe ich die drei Welten zusammen mit uns.

tvayy agra āsīt tvayi madhya āsīt tvayy anta āsīd idam ātma-tantre tvam ādir anto jagato 'sya madhyaṁ ghaṭasya mṛtsneva paraḥ parasmāt

In dir war dieses Universum am Anfang, in dir war es in der Mitte, in dir war es am Ende, o du Selbstabhängiger [Unabhängiger] – du bist Anfang, Ende und Mitte dieser Welt, so wie der Ton das Wesen des Tongefäßes ist, du, höher als das Höchste.

tvaṁ māyayātma-āśrayayā svayedaṁ nirmāya viśvaṁ tad anupraviṣṭaḥ paśyanti yuktā manasā manīṣiṇo guṇa-vyavāye 'py aguṇaṁ vipaścitaḥ

Du, der du durch deine eigene, in dir selbst gegründete Māyā dieses Universum erschaffen hast, bist in es eingegangen; die im Geist geeinten, weisen Gelehrten sehen dich, den von den materiellen Erscheinungsweisen Unberührten, selbst inmitten des Wirkens der Erscheinungsweisen.

yathāgnim edhasy amṛtaṁ ca goṣu bhuvy annam ambūdyamane ca vṛttim yogair manuṣyā adhiyanti hi tvāṁ guṇeṣu buddhyā kavayo vadanti

So wie man das Feuer im Brennholz, den Nektar (die Milch) in den Kühen, die Nahrung in der Erde und den Lebensunterhalt durch das Schöpfen von Wasser mittels geeigneter Methoden findet, so erkennen die Menschen wahrlich dich mittels entsprechender Methoden; dass du in den materiellen Erscheinungsweisen verborgen bist, das erklären die Weisen durch ihren Verstand.

taṁ tvāṁ vayaṁ nātha samujjihānaṁ sarojanābhāticirepsitārtham dṛṣṭvā gatā nirvṛtam adya sarve gajā davārtā iva gāṅgam ambhaḥ

Dich, o Herr (Lotosnabeliger), den wir gerade jetzt emporsteigen sehen – dich, dessen Erscheinen lange ersehnt wurde – haben wir heute erblickt und sind alle zur Freude gelangt, so wie von Waldbrand gequälte Elefanten beim Erreichen des Gangeswassers.

sa tvaṁ vidhatsvākhila-loka-pālā vayaṁ yad-arthās tava pāda-mūlam samāgatās te bahir-antar-ātman kiṁ vānya-vijñāpyam aśeṣa-sākṣiṇaḥ

So bestimme du denn, o Beschützer aller Welten, für uns, was zu tun ist – wir, deren Ziel dies ist, weswegen wir zu deinen Lotosfüßen gekommen sind, o du, der du innen und außen die Seele von allem bist. Was gäbe es sonst noch, das dir, dem Allzeugen, von jemand anderem mitzuteilen wäre?

ahaṁ giritraś ca surādayo ye dakṣādayo 'gner iva ketavas te kiṁ vā vidāmeśa pṛthag vibhātā vidhatsva śaṁ no dvija-deva-mantram

Ich (Brahmā), Giritra (Śiva) und die Götter und anderen, wie Dakṣa und die übrigen – wir sind wie Funken des einen Feuers. Was könnten wir denn wissen, o Herr, die wir scheinbar gesondert erscheinen? Gewähre uns Wohlergehen durch deinen Ratschluss für die Zweifachgeborenen und die Götter.

evaṁ viriñcādibhir īḍitas tad vijñāya teṣāṁ hṛdayaṁ yathaiva jagāda jīmūta-gabhīrayā girā baddhāñjalīn saṁvṛta-sarva-kārakān

So von Viriñca (Brahmā) und den anderen gepriesen, erkannte der Herr deren Herzenswunsch, genau wie er war, und sprach mit einer Stimme, tief wie der Donner der Gewitterwolken, zu ihnen, die mit gefalteten Händen dastanden und alle ihre Sinne gezügelt hielten.

eka eveśvaras tasmin sura-kārye sureśvaraḥ vihartu-kāmas tān āha samudronmathanādibhiḥ

Der eine, alleinige Herrscher, der Herr der Götter, der in jener Angelegenheit der Götter wirken wollte, sprach zu ihnen, beginnend mit dem Vorschlag des Aufquirlens des Ozeans.

hanta brahmann aho śambho he devā mama bhāṣitam śṛṇutāvahitāḥ sarve śreyo vaḥ syād yathā surāḥ

Wohlan, o Brahmā! Ei, o Śambhu! O ihr Götter! Hört alle aufmerksam meine Worte, o Götter, auf dass euch Heil widerfahre.

yāta dānava-daiteyais tāvat sandhir vidhīyatām kālenānugṛhītais tair yāvad vo bhava ātmanaḥ

Geht [zu den Dämonen]! Solange schließt ein Bündnis mit den Dānavas und Daityas, die gegenwärtig von der Zeit begünstigt sind – solange, bis euer eigenes Anliegen erreicht ist.

arayo 'pi hi sandheyāḥ sati kāryārtha-gaurave ahi-mūṣikavad devā hy arthasya padavīṁ gataiḥ

Auch Feinde sollen wahrlich in ein Bündnis eingebunden werden, wenn das Gewicht einer wichtigen Sache dies erfordert – wie im Gleichnis von Schlange und Maus, o Götter, wenn sie den Weg eines gemeinsamen Nutzens eingeschlagen haben.

amṛtotpādane yatnaḥ kriyatām avilambitam yasya pītasya vai jantur mṛtyu-grasto 'maro bhavet

Möge unverzüglich Anstrengung zur Hervorbringung des Nektars unternommen werden, durch dessen Trinken wahrlich selbst ein vom Tod ergriffenes Lebewesen unsterblich würde.

kṣiptvā kṣīrodadhau sarvā vīrut-tṛṇa-latauṣadhīḥ manthānaṁ mandaraṁ kṛtvā netraṁ kṛtvā tu vāsukim

Werft alle Schlingpflanzen, Gräser, Kletterpflanzen und Kräuter in den Milchozean, macht den Berg Mandara zum Quirlstab und Vāsuki zum Quirlseil,

sahāyena mayā devā nirmanthadhvam atandritāḥ kleśa-bhājo bhaviṣyanti daityā yūyaṁ phala-grahāḥ

Quirlt, o Götter, unermüdlich mit mir als Helfer; die Daityas werden dabei nur die Mühsal erhalten, ihr aber werdet die Frucht des Ergebnisses empfangen.

yūyaṁ tad anumodadhvaṁ yad icchanty asurāḥ surāḥ na saṁrambheṇa sidhyanti sarvārthāḥ sāntvayā yathā

Stimmt, o Götter, dem zu, was immer die Asuras wünschen; durch Zorn gelingen nicht alle Ziele, so wie sie durch besänftigende Worte gelingen.

na bhetavyaṁ kālakūṭād viṣāj jaladhi-sambhavāt lobhaḥ kāryo na vo jātu roṣaḥ kāmas tu vastuṣu

Vor dem Kālakūṭa-Gift, das aus dem Ozean entstehen wird, sollt ihr euch nicht fürchten; auch sollt ihr niemals Gier hegen, noch Zorn, noch Verlangen nach den dabei entstehenden Dingen.

iti devān samādiśya bhagavān puruṣottamaḥ teṣām antardadhe rājan svacchanda-gatir īśvaraḥ

So, nachdem er die Götter angewiesen hatte, verschwand der erhabene höchste Purusha, der Herrscher, der nach eigenem Willen kommt und geht, o König, vor ihren Augen.

atha tasmai bhagavate namaskṛtya pitāmahaḥ bhavaś ca jagmatuḥ svaṁ svaṁ dhāmopeyur baliṁ surāḥ

Darauf, nachdem sie sich vor jenem Erhabenen verneigt hatten, gingen der Großvater (Brahmā) und Bhava (Śiva) beide zu ihrem jeweils eigenen Wohnsitz, und die Götter begaben sich zu Bali.

dṛṣṭvārīn apy asaṁyattān jāta-kṣobhān sva-nāyakān nyaṣedhad daitya-rāṭ ślokyaḥ sandhi-vigraha-kāla-vit

Als er sah, dass sogar die Feinde unvorbereitet zum Kampf waren, während seine eigenen Anführer schon in Aufruhr geraten waren, hielt der rühmenswerte König der Daityas (Bali), kundig der rechten Zeit für Bündnis und Krieg, sie zurück.

te vairocanim āsīnaṁ guptaṁ cāsura-yūthapaiḥ śriyā paramayā juṣṭaṁ jitāśeṣam upāgaman

Sie (die Götter) näherten sich Vairocani (Bali), der dort saß, umgeben von den Anführern der Asura-Scharen, ausgestattet mit höchster Pracht, er, der alles Übrige besiegt hatte.

mahendraḥ ślakṣṇayā vācā sāntvayitvā mahā-matiḥ abhyabhāṣata tat sarvaṁ śikṣitaṁ puruṣottamāt

Der große, kluge Indra, nachdem er ihn mit sanfter Rede besänftigt hatte, sprach zu ihm all das, was er vom Höchsten Purusha gelehrt worden war.

tat tv arocata daityasya tatrānye ye 'surādhipāḥ śambaro 'riṣṭanemiś ca ye ca tripura-vāsinaḥ

Das nun gefiel dem Daitya-König (Bali) und den anderen dort, die Anführer der Asuras waren – Śambara und Ariṣṭanemi und denen, die Bewohner von Tripura waren.

tato devāsurāḥ kṛtvā saṁvidaṁ kṛta-sauhṛdāḥ udyamaṁ paramaṁ cakrur amṛtārthe parantapa

Darauf trafen die Götter und Dämonen ein Übereinkommen, schlossen Freundschaft und unternahmen höchste Anstrengung für das Erlangen des Nektars, o Bezwinger der Feinde (Parīkṣit).

tataste mandara-girim ojasotpāṭya durmadāḥ nadanta udadhiṁ ninyuḥ śaktāḥ parigha-bāhavaḥ

Darauf rissen sie, die vor Kraft Übermütigen, mit gewaltiger Kraft den Berg Mandara aus und brachten ihn brüllend zum Ozean, sie, die Kräftigen, deren Arme stark wie eiserne Riegel waren.

dūra-bhārodvaha-śrāntāḥ śakra-vairocanādayaḥ apārayantas taṁ voḍhuṁ vivaśā vijahuḥ pathi

Erschöpft vom Tragen der schweren Last über die weite Strecke, unfähig, ihn weiter zu tragen, ließen Indra, Vairocani (Bali) und die anderen, hilflos geworden, den Berg auf dem Weg fallen.

nipatan sa giris tatra bahūn amara-dānavān cūrṇayām āsa mahatā bhāreṇa kanakācalaḥ

Jener goldene Berg, der dort herabfiel, zermalmte mit seinem gewaltigen Gewicht viele Götter und Dānavas – der Goldberg.

tāṁs tathā bhagna-manaso bhagna-bāhūru-kandharān vijñāya bhagavāṁs tatra babhūva garuḍa-dhvajaḥ

Als der Erhabene sie so erkannte – deren Mut gebrochen und deren Arme, Schenkel und Nacken gebrochen waren – erschien er dort, er, dessen Banner Garuḍa trägt.

giri-pāta-viniṣpiṣṭān vilokyāmara-dānavān īkṣayā jīvayām āsa nirjarān nirvraṇān yathā

Als er die Götter und Dānavas erblickte, die durch das Herabfallen des Berges zerquetscht worden waren, machte er sie durch seinen bloßen Blick wieder lebendig, so als wären sie unversehrt und ohne Wunden.

giriṁ cāropya garuḍe hastenaikena līlayā āruhya prayayāv abdhiṁ surāsura-gaṇair vṛtaḥ

Und nachdem er den Berg mit nur einer Hand mühelos auf Garuḍa gehoben hatte, bestieg er selbst Garuḍa und zog, umgeben von den Scharen der Götter und Dämonen, zum Ozean.

avaropya giriṁ skandhāt suparṇaḥ patatāṁ varaḥ yayau jalānta utsṛjya hariṇā sa visarjitaḥ

Nachdem Suparṇa (Garuḍa), der Beste der Fliegenden, den Berg von seiner Schulter abgeladen und am Rand des Wassers abgesetzt hatte, zog er sich zurück, nachdem er von Hari entlassen worden war.