Kapitel 98: ṛṣabhadeva-putrānuśāsanam [?] Die Lehren Ṛṣabhadevas an Seine Söhne

ṛṣabha uvāca nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam

Ṛṣabha sprach: Dieser Körper ist unter den verkörperten Wesen in der Menschenwelt nicht dazu bestimmt, sich um jene mühevollen Sinnesgenüsse zu bemühen, welche [auch] den Kotfressern zuteilwerden. Göttliche Askese, oh meine Söhne, ist [das rechte Ziel], wodurch das Herz gereinigt wird und woraus unendliches, geistiges Glück [entspringt].

arhate wörtlich 'ist wert/verdient (etwas)'; das Prädikat des zweiten Satzabschnitts (tapaḥ ...) ist elliptisch und sinngemäß ergänzt.

mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye

Den Dienst an den Großen nennt man das Tor zur Befreiung; die Gesellschaft derer, die an Frauen hängen, [nennt man] das Tor zur Finsternis. Jene Großen sind von gleichmütigem Sinn, befriedet, frei von Zorn, wohlgesinnt und tugendhaft – das sind sie, die 'die Großen' [genannt werden].

ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthā janeṣu dehambhara-vārtikeṣu gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu na prīti-yuktā yāvad-arthāś ca loke

Diejenigen aber, die es sich zum Ziel gemacht haben, Zuneigung zu Mir, dem Herrn, zu entwickeln, hängen nicht an Menschen, die nur mit der Erhaltung des Körpers beschäftigt sind, noch an Häusern, die Gattin, Kinder und Verwandte enthalten; und in der Welt begnügen sie sich mit dem, was gerade nötig ist.

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ

Fürwahr, verblendet begeht [der Mensch] verbotene Taten, wenn er sich der Sinnesbefriedigung widmet. Ich halte das nicht für recht, denn dieser Körper, obwohl [in Wahrheit] unwirklich für das Selbst, ist zur Quelle des Leidens geworden.

parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ

Solange man nicht nach der Wahrheit des Selbst zu erkennen sucht, solange währt das aus Unwissenheit entstandene Unterliegen [im Daseinskampf]. Solange Handlungen [bestehen], solange ist dieser Geist wahrlich von Werk durchdrungen, wodurch die Bindung an den Körper [entsteht].

evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte avidyayātmany upadhīyamāne prītir na yāvan mayi vāsudeve na mucyate deha-yogena tāvat

So gerät der Geist unter die Macht des Werks, während [das Selbst] durch Unwissenheit überlagert wird. Solange keine Liebe zu Mir, Vāsudeva, [entsteht], so lange wird man nicht von der Verbindung mit dem Körper befreit.

yadā na paśyaty ayathā guṇehāṁ svārthe pramattaḥ sahasā vipaścit gata-smṛtir vindati tatra tāpān āsādya maithunyam agāram ajñaḥ

Wenn selbst der Gelehrte, verblendet im eigenen Interesse, das unrichtige Streben nach den Sinnesobjekten nicht [als solches] erkennt, verliert er plötzlich die Besinnung; als Unwissender findet er, nachdem er sich ein auf Paarung gegründetes Heim erworben hat, dort [nur] Qualen.

puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti

Diesen Zustand der Paarung des Mannes mit der Frau nennt man den gegenseitigen Herzensknoten der beiden. Daher [entsteht] durch Haus, Feld, Kinder, Verwandte und Reichtum die Verblendung des Menschen, [ausgedrückt] als 'ich' und 'mein'.

yadā mano-hṛdaya-granthir asya karmānubaddho dṛḍha āślatheta tadā janaḥ samparivartate 'smād muktaḥ paraṁ yāty atihāya hetum

Wenn sich der feste, durch Werk gebundene Geist-Herz-Knoten dieses [Menschen] lockert, dann wendet sich der Mensch von diesem [Zustand] ab; befreit geht er, nachdem er die Ursache überwunden hat, zum Höchsten.

haṁse gurau mayi bhaktyānuvṛtyā vitṛṣṇayā dvandva-titikṣayā ca sarvatra jantor vyasanāvagatyā jijñāsayā tapasehā-nivṛttyā mat-karmabhir mat-kathayā ca nityaṁ mad-deva-saṅgād guṇa-kīrtanān me nirvaira-sāmyopaśamena putrā jihāsayā deha-gehātma-buddheḥ adhyātma-yogena vivikta-sevayā prāṇendriyātmābhijayena sadhryak sac-chraddhayā brahmacaryeṇa śaśvad asampramādena yamena vācām sarvatra mad-bhāva-vicakṣaṇena jñānena vijñāna-virājitena yogena dhṛty-udyama-sattva-yukto liṅgaṁ vyapohet kuśalo 'ham-ākhyam

Durch Hingabe an den Paramahaṁsa, den geistigen Lehrer, [der Mir gleich ist], durch [beständiges] Folgen, durch Freiheit von Begierde und durch das Ertragen der Gegensatzpaare, durch das überall [geübte] Erkennen des Elends der Lebewesen, durch das Verlangen zu erkennen und durch Askese, [verbunden] mit dem Aufgeben des [weltlichen] Strebens (10) – durch Taten für Mich und durch beständige Erzählungen über Mich, durch die Gemeinschaft mit Meinen Anhängern und durch das Besingen Meiner Eigenschaften, oh Söhne, durch Feindlosigkeit, Gleichmut und Befriedung [des Zorns], durch das Verlangen, die Auffassung von Körper und Heim als Selbst aufzugeben (11) – durch geistige Schulung, durch das Aufsuchen der Einsamkeit, durch das vollständige Bezwingen von Lebensatem, Sinnen und Geist, durch aufrichtigen Glauben, durch beständige Keuschheit, durch Unachtsamkeitslosigkeit und durch Zügelung der Worte (12) – durch das überall [geübte] Erkennen Meiner Gegenwart, durch Wissen, das durch [praktische] Erkenntnis erleuchtet ist, [und] durch [diesen] Yoga, ausgestattet mit Standhaftigkeit, Eifer und Tatkraft, möge der Geschickte das 'Ich' genannte [Trugbild-]Kennzeichen abwerfen. (13)

Vier Verse bilden eine einzige, fortlaufende Satzperiode (Aufzählung der Mittel, deren Frucht erst in Vers 13 mit 'vyapohet' erscheint); daher hier als eine Einheit übersetzt.

karmāśayaṁ hṛdaya-granthi-bandham avidyayāsāditam apramattaḥ anena yogena yathopadeśaṁ samyag vyapohyoparameta yogāt

Die durch Unwissenheit hervorgebrachte Fessel des Herzensknotens, [nämlich] die Neigung zu Werken, möge der Wachsame durch diesen Yoga, gemäß der Unterweisung, vollständig abwerfen – und [danach] auch vom Yoga selbst ablassen.

putrāṁś ca śiṣyāṁś ca nṛpo gurur vā mal-loka-kāmo mad-anugrahārthaḥ ittham vimanyur anuśiṣyād ataj-jñān na yojayet karmasu karma-mūḍhān kaṁ yojayan manujo 'rthaṁ labheta nipātayan naṣṭa-dṛśaṁ hi garte

Ein König oder Lehrer, der Mein Reich begehrt und dem Meine Gnade das Ziel ist, möge so, frei von Zorn, Söhne und Schüler, die diese Wahrheit nicht kennen, unterweisen; er möge die im Werk Verblendeten nicht [weiter] in [fruchtbringende] Werke verstricken. Welchen Nutzen sollte ein Mensch erlangen, der [jemanden] einsetzt und dabei einen Sehunfähigen in eine Grube stürzen lässt?

lokaḥ svayaṁ śreyasi naṣṭadṛṣṭir yo 'rthān samīheta nikāma-kāmaḥ anyonya-vairaḥ sukha-leśa-hetor ananta-duḥkhaṁ ca na veda mūḍhaḥ

Der Mensch, der selbst hinsichtlich seines [wahren] Heils die Sicht verloren hat und, von übermäßigem Verlangen erfüllt, nach [Sinnes-]Dingen strebt, [lebt] in gegenseitiger Feindschaft um eines winzigen Bruchteils an Glück willen; der Verblendete kennt das unendliche Leid [das daraus folgt] nicht.

kas taṁ svayaṁ tad-abhijño vipaścid avidyāyām antare vartamānam dṛṣṭvā punas taṁ saghṛṇaḥ kubuddhiṁ prayojayed utpathagaṁ yathāndham

Welcher Weise, der selbst dies erkennt, würde, nachdem er den Verirrten, [der] inmitten der Unwissenheit weilt, erblickt hat, ihn – voller Mitleid – [noch weiter] einsetzen, gleichwie man einen Blinden auf dem falschen Weg [gehen lässt]?

gurur na sa syātsvajano na sa syāt pitā na sa syājjananī na sā syāt daivaṁ na tatsyānna patiśca sa syān na mocayedyaḥ samupetamṛtyum

Wer nicht [einen anderen], der dem [wiederholten] Tod ausgesetzt ist, zu befreien vermag, der sollte weder ein Lehrer noch ein Verwandter sein, weder ein Vater noch eine Mutter, weder eine Gottheit noch auch ein Gatte.

idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyaṁ sattvaṁ hi me hṛdayaṁ yatra dharmaḥ pṛṣṭhe kṛto me yadadharma ārād ato hi mām ṛṣabhaṁ prāhur āryāḥ

Dieser Mein Körper ist unbegreiflich; wahrlich, reines Sein ist Mein Herz, worin Rechtschaffenheit [wohnt]. Weil Ich das Unrecht weit von Mir gewiesen habe, darum nennen Mich die Edlen wahrlich 'Ṛṣabha' [den Besten].

tasmād bhavanto hṛdayena jātāḥ sarve mahīyāṁsam amuṁ sanābham akliṣṭabuddhyā bharataṁ bhajadhvaṁ śuśrūṣaṇaṁ tadbharaṇaṁ prajānām

Daher, ihr alle, die ihr aus [Meinem] Herzen geboren seid, dient mit ungetrübtem Verstand jenem erhabeneren [Bruder], eurem leiblichen Bruder Bharata; dieser Dienst [an ihm] ist [zugleich] die Erhaltung der Untertanen.

bhūteṣu vīrudbhya uduttamā ye sarīsṛpāsteṣu sabodhaniṣṭhāḥ tato manuṣyāḥ pramathāstato 'pi gandharvasiddhā vibudhānugā ye devāsurebhyo maghavatpradhānā dakṣādayo brahmasutāstu teṣām bhavaḥ paraḥ so 'tha viriñcavīryaḥ sa matparo 'haṁ dvijadevadevaḥ

Unter den Geschöpfen sind die, welche [Lebenskraft besitzen], den Pflanzen weit überlegen; die Kriechtiere [stehen höher] als diese, [und höher noch] die mit Bewusstsein ausgestatteten [Tiere]; höher als diese die Menschen, höher noch als diese die Unholde, [höher als diese wiederum] die Gandharvas und Siddhas, [und] die Kinnaras, die Gefolgsleute der Götter. (21) Über die Götter und Dämonen erhaben sind jene, angeführt von Indra – [nämlich] Dakṣa und die anderen Söhne Brahmās; über sie ist Śiva erhaben. Er [Śiva] aber [entstammt] der Zeugungskraft Brahmās; und dieser [Brahmā] ist Mir hingegeben. Ich [aber] bin der Gott der Zweifachgeborenen und der Götter [selbst]. (22)

Vers 22 ist syntaktisch dicht und lässt mehrere Lesarten zu; 'so 'tha viriñca-vīryaḥ' wurde hier als Aussage über Śiva (aus Brahmās Zeugungskraft entstanden) gedeutet, 'sa mat-paraḥ' als Aussage über Brahmā [?]. Alternative Deutung: beide Halbverse beziehen sich durchgehend auf Śiva. Mit [?] markiert.

na brāhmaṇais tulaye bhūtam anyat paśyāmi viprāḥ kim ataḥ paraṁ tu yasmin nṛbhiḥ prahutaṁ śraddhayāham aśnāmi kāmaṁ na tathāgni-hotre

Ich stelle kein anderes Wesen den Brahmanen gleich; oh Brahmanen, ich sehe [nichts], was höher wäre als dies. Was von Menschen mit Glauben [durch die Hand eines Brahmanen] dargebracht wird, das esse Ich gern – nicht ebenso [gern das, was] beim Feueropfer [dargebracht wird].

dhṛtā tanūr uśatī me purāṇī yeneha sattvaṁ paramaṁ pavitram śamo damaḥ satyam anugrahaś ca tapastitikṣānubhavaśca yatra

Angenommen habe Ich diese Meine reine, uralte Gestalt, wodurch hier [in der Welt] die höchste, reinste Erscheinungsweise der Güte [verkörpert ist] – worin Geistesruhe, Sinnenbeherrschung, Wahrhaftigkeit und Güte, Askese, Duldsamkeit und [unmittelbare] Erkenntnis wohnen.

Im Kontext der vorangehenden und folgenden Verse (Lob der Brahmanen) legt sich nahe, dass mit 'tanūḥ' der Brahmanenstand als Gestalt/Leib des Herrn gemeint ist; dies bleibt hier als Deutungsmöglichkeit markiert [?], da der Vers selbst dies nicht explizit macht.

matto 'py anantāt parataḥ parasmāt svargāpavargādhipater na kiñcit yeṣāṁ kim u syād itareṇa teṣām akiñcanānāṁ mayi bhakti-bhājām

Selbst von Mir, dem Grenzenlosen, höher als das Höchste, dem Herrn über Himmel und Erlösung, [gibt es] nichts [zu erlangen für die Brahmanen] – was also könnten die Besitzlosen, die an Mir Hingabe üben, mit irgendetwas anderem [anfangen]?

sarvāṇi mad-dhiṣṇyatayā bhavadbhiś carāṇi bhūtāni sutā dhruvāṇi sambhāvitavyāni pade pade vo vivikta-dṛgbhis tad u hārhaṇaṁ me

Alle Wesen, ob beweglich oder unbeweglich, oh Söhne, sollen von euch, die ihr mit unterscheidendem Blick [versehen seid], bei jedem Schritt geachtet werden, da sie Mein Sitz sind – das eben ist wahrlich die Verehrung, [die ihr] Mir [erweist].

mano-vaco-dṛk-karaṇehitasya sākṣāt-kṛtaṁ me paribarhaṇaṁ hi vinā pumān yena mahā-vimohāt kṛtānta-pāśān na vimoktum īśet

Das [rechte] Streben von Geist, Rede, Blick und den [übrigen] Sinnesorganen ist, unmittelbar [Mir] dargebracht, wahrlich Meine [rechte] Verehrung; ohne dies vermag ein Mensch sich nicht aus der großen Verblendung, aus der Schlinge des Todes[gottes], zu befreien.

śrī-śuka uvāca evam anuśāsyātmajān svayam anuśiṣṭān api lokānuśāsanārthaṁ mahānubhāvaḥ parama-suhṛd bhagavān ṛṣabhāpadeśa upaśama-śīlānām uparata-karmaṇāṁ mahāmunīnāṁ bhakti-jñāna-vairāgya-lakṣaṇaṁ pāramahaṁsya-dharmam upaśikṣamāṇaḥ sva-tanaya-śata-jyeṣṭhaṁ parama-bhāgavataṁ bhagavaj-jana-parāyaṇaṁ bharataṁ dharaṇi-pālanāyābhiṣicya svayaṁ bhavana evorvarita-śarīra-mātra-parigraha unmatta iva gagana-paridhānaḥ prakīrṇa-keśa ātmany āropitāhavanīyo brahmāvartāt pravavrāja

Śrī Śuka sprach: Nachdem Er so Seine Söhne unterwiesen hatte – obwohl sie selbst schon wohlunterrichtet waren, [geschah dies] nur, um die [übrige] Welt zu belehren –, Er, die erhabene Persönlichkeit, der höchste Wohltäter, der Erhabene, [unter dem Namen] Ṛṣabha bekannt, indem Er den großen, von Begierde freien und von [fruchtbringenden] Werken abgekehrten Weisen die durch Hingabe, Wissen und Loslösung gekennzeichnete Lebensweise der Paramahaṁsas lehrte, salbte Er Bharata, den ältesten Seiner hundert Söhne, den höchsten Gottgeweihten, ganz den Geweihten des Herrn ergeben, zur Herrschaft über die Erde; Er selbst aber, im eigenen Haus nur noch den bloßen Körper behaltend, zog wie ein Wahnsinniger, den Himmel als Gewand [tragend], mit zerzaustem Haar, das [heilige] Feuer in Sich selbst aufgenommen, von Brahmāvarta fort.

Langer Prosa-Satz (Vers 28); die deutsche Wiedergabe folgt der Satzstruktur so eng wie im Deutschen möglich.

jaḍāndha-mūka-badhira-piśāconmādaka-vad-avadhūta-veṣo 'bhibhāṣyamāṇo 'pi janānāṁ gṛhīta-mauna-vratas tūṣṇīṁ babhūva

In der Gestalt eines Avadhūta, [erscheinend] wie ein Stumpfsinniger, ein Blinder, ein Stummer, ein Tauber, ein Gespenst oder ein Wahnsinniger, blieb Er, obwohl von den Menschen [immer wieder] angesprochen, [da Er] das Gelübde des Schweigens abgelegt hatte, still.

tatra tatra pura-grāmākara-kheṭa-vāṭa-kharvaṭa-śibira-vraja-ghoṣa-sārtha-giri-vanāśramādiṣv anupatham avanicarāpasadaiḥ paribhūyamāno makṣikābhir iva vana-gajas tarjana-tāḍanāvamehana-ṣṭhīvana-grāva-śakṛd-rajaḥ-prakṣepa-pūti-vāta-duruktais tad avigaṇayann evāsat-saṁsthāna etasmin dehopalakṣaṇe sad-apadeśa ubhayānubhava-svarūpeṇa sva-mahimāvasthānenāsamāropitāhaṁ-mamābhimānatvād avikhaṇḍita-manāḥ pṛthivīm eka-caraḥ paribabhrāma

Hier und dort, in Städten, Dörfern, Bergwerksorten, Ackerbausiedlungen, Gärten, Taldörfern, Feldlagern, Kuhhürden, Hirtensiedlungen, Pilgerrastplätzen, Bergen, Wäldern, Einsiedeleien und dergleichen, wanderte Er auf den Pfaden entlang, von niederträchtigen Wegelagerern umringt wie ein Waldelefant von Fliegen – durch Drohungen, Schläge, Urinbespritzung, Anspucken, das Bewerfen mit Steinen, Kot und Staub sowie üble Schmähworte, all dies unbeachtet lassend; da Er sich hinsichtlich dieses Körpers, [der nur] ein äußeres Merkmal [des Selbst], eine für einen Edlen unwürdige Behausung ist, obgleich er als 'wirklich' bezeichnet wird, keine Vorstellung von 'Ich' und 'Mein' zueignete – kraft des Verweilens in Seiner eigenen Herrlichkeit, [erfahren] in der Wesensform, die beiderlei [Körper und Selbst] umfasst –, zog Er, ungebrochenen Geistes, allein über die ganze Erde umher.

Ein einziger, sehr langer Sanskrit-Satz mit zahlreichen Komposita; die deutsche Wiedergabe bemüht sich um Nachvollziehbarkeit, bleibt an manchen Stellen aber notwendig interpretierend [?].

ati-sukumāra-kara-caraṇor:sthala-vipula-bāhv-aṁsa-gala-vadanādy-avayava-vinyāsaḥ prakṛti-sundara-svabhāva-hāsa-sumukho nava-nalina-dalāyamāna-śiśira-tārāruṇāyata-nayana-ruciraḥ sadṛśa-subhaga-kapola-karṇa-kaṇṭha-nāso vigūḍha-smita-vadana-mahotsavena pura-vanitānāṁ manasi kusuma-śarāsanam upadadhānaḥ parāg-avalambamāna-kuṭila-jaṭila-kapiśa-keśa-bhūri-bhāro 'vadhūta-malina-nija-śarīreṇa graha-gṛhīta ivādṛśyata

Mit äußerst zarten Händen, Füßen, breiter Brust, langen Armen, Schultern, Hals und Antlitz und den übrigen Gliedern wohlgestaltet, von Natur aus schön mit einem von Natur lächelnden, schönen Antlitz, mit reizenden, wie frische Lotusblütenblätter [wirkenden], kühlen, von rötlichen Iriden [durchzogenen], weit geöffneten Augen, mit ebenmäßig schönen Wangen, Ohren, Hals und Nase – durch das Freudenfest Seines tief verborgenen, lächelnden Antlitzes weckte Er in den Herzen der Frauen der Stadt den Blumenpfeil-Bogen [des Liebesgottes]; [doch zugleich] mit einer gewaltigen Last von wirrem, verfilztem, braunem Haar, das nach hinten herabhing, erschien Er, in Seinem vernachlässigten, schmutzigen eigenen Leib, wie von einem Dämon besessen.

yarhi vāva sa bhagavān lokam imaṁ yogasyāddhā pratīpam ivācakṣāṇas tat-pratikriyā-karma bībhatsitam iti vratam ājagaram āsthitaḥ śayāna evāśnāti pibati khādaty avamehati hadati sma ceṣṭamāna uccarita ādigdhoddeśaḥ

Als der Erhabene sah, dass die Menschenwelt [Seiner] Yoga-Übung völlig feindlich gesinnt war, und da Er [jede] Gegenmaßnahme dafür für abstoßend hielt, nahm Er das Gelübde eines Python an: liegend nur aß, trank und kaute Er, ließ Er Urin und Kot ab, indem Er Sich [darin] wälzte, [Seinen] Körper mit [dem eigenen] Kot beschmiert.

tasya ha yaḥ purīṣa-surabhi-saugandhya-vāyus taṁ deśaṁ daśa-yojanaṁ samantāt surabhiṁ cakāra

Der wohlriechende, duftende Wind Seines Kotes machte jenes Land ringsum auf zehn Yojanas [Entfernung] wohlriechend.

evaṁ go-mṛga-kāka-caryayā vrajaṁs tiṣṭhann āsīnaḥ śayānaḥ kāka-mṛga-go-caritaḥ pibati khādaty avamehati sma

So, nach der Lebensweise von Kühen, Rehen und Krähen, wandelnd, stehend, sitzend und liegend, [Sich] verhaltend wie Krähen, Rehe und Kühe, trank, aß und ließ Er Urin.

iti nānā-yoga-caryācaraṇo bhagavān kaivalya-patir ṛṣabho 'virata-parama-mahānandānubhava ātmani sarveṣāṁ bhūtānām ātma-bhūte bhagavati vāsudeva ātmano 'vyavadhānānantarodara-bhāvena siddha-samastārtha-paripūrṇo yogaiśvaryāṇi vaihāyasa-mano-javāntardhāna-parakāya-praveśa-dūra-grahaṇādīni yadṛcchayopagatāni nāñjasā nṛpa hṛdayenābhyanandat

So, verschiedene Yoga-Übungen praktizierend, [Er,] der Erhabene, der Herr der Kaivalya[-Befreiung], Ṛṣabha, unaufhörlich die höchste, große Wonne erfahrend in der Seele, [die] das Selbst aller Wesen [ist], im Erhabenen, Vāsudeva – durch die Ununterschiedenheit [Seines Wesens von Ihm] und die endlose, alle Trennung überwindende Innigkeit [mit Ihm] völlig erfüllt mit allem, was an Vollkommenheit zu erlangen ist –, nahm die mystischen Yoga-Kräfte, [wie] das Fliegen im Himmelsraum, [die Geschwindigkeit] des Gedankens, das Verschwinden, das Eindringen in fremde Körper, das Wahrnehmen aus der Ferne und dergleichen, die sich [Ihm] von selbst darboten, o König, nicht unmittelbar in Seinem Herzen an.

'nāñjasā ... hṛdayena abhyanandat' wörtlich 'begrüßte/hieß nicht unmittelbar im Herzen willkommen', hier sinngemäß als 'schätzte sie nicht' wiedergegeben.