Kapitel 18: parīkṣid-brāhmaṇa-śāpaḥ Mahārāja Parīkṣit wird von einem Brahmanenknaben verflucht

sūta uvāca yo vai drauṇy-astra-vipluṣṭo na mātur udare mṛtaḥ | anugrahād bhagavataḥ kṛṣṇasyādbhuta-karmaṇaḥ ||

Sūta sprach: Er [Parīkṣit], der, von der Waffe des Sohnes Droṇas [Aśvatthāman] versengt, fürwahr nicht im Mutterleib starb – durch die Gnade des erhabenen Kṛṣṇa, dessen Taten wunderbar sind –

brahma-kopotthitād yas tu takṣakāt prāṇa-viplavāt | na sammumohorubhayād bhagavaty arpitāśayaḥ ||

– der aber vor der aus dem Zorn eines Brahmanen entstandenen, durch Takṣaka [drohenden] Vernichtung seines Lebens nicht in großer Furcht die Fassung verlor, da sein Sinn dem Erhabenen hingegeben war,

utsṛjya sarvataḥ saṅgaṁ vijñātājita-saṁsthitiḥ | vaiyāsaker jahau śiṣyo gaṅgāyāṁ svaṁ kalevaram ||

– nachdem er jegliche Bindung aufgegeben und den [wahren] Zustand des Unbesiegten [Viṣṇu] erkannt hatte, legte er, der Schüler des Sohnes Vyāsas [Śuka], an der Gaṅgā seinen Körper ab.

nottamaśloka-vārtānāṁ juṣatāṁ tat-kathāmṛtam | syāt sambhramo 'nta-kāle 'pi smaratāṁ tat-padāmbujam ||

Für die, welche die Kunde des Preiswürdigsten [Kṛṣṇa] [huldigen] und den unsterblichkeitsspendenden Erzählungen von ihm anhängen, [für die,] die sich [stets] seines Lotosfußes erinnern, entsteht selbst zur Todesstunde keine Verwirrung.

tāvat kalir na prabhavet praviṣṭo 'pīha sarvataḥ | yāvad īśo mahān urvyām ābhimanyava eka-rāṭ ||

Solange kann Kali, obwohl er hier überall eingedrungen ist, nicht [seine] Macht entfalten, solange der große Herrscher, der Sohn Abhimanyus, als Alleinherrscher auf der Erde [regiert].

yasminn ahani yarhy eva bhagavān utsasarja gām | tadaivehānuvṛtto 'sāv adharma-prabhavaḥ kaliḥ ||

An eben dem Tag, an dem der Erhabene die Erde verließ, begann hier eben jener Kali, der Ursprung des Unrechts, zu wirken.

nānudveṣṭi kaliṁ samrāṭ sāraṅga iva sāra-bhuk | kuśalāny āśu siddhyanti netarāṇi kṛtāni yat ||

Der Kaiser [Parīkṣit] hegt keinen Groll gegen Kali – wie eine Biene, die [nur] den Nektar genießt [und den Rest übergeht] – denn gute [Taten] gelangen rasch zur Vollendung, während andere, [schlechte] getane [Taten dies] nicht [tun].

kiṁ nu bāleṣu śūreṇa kalinā dhīra-bhīruṇā | apramattaḥ pramatteṣu yo vṛko nṛṣu vartate ||

Was [könnte] gegenüber Kindern [wörtlich: den Einfältigen] der [nur scheinbar] tapfere, [in Wahrheit] vor den Standhaften furchtsame Kali [ausrichten] – er, der wachsam unter den Unachtsamen wie ein Wolf unter den Menschen umhergeht?

[?: Die genaue Konstruktion „apramattaḥ pramatteṣu“ (der Wachsame unter den Unachtsamen) im Verhältnis zu „dhīra-bhīruṇā“ (furchtsam vor den Standhaften) ist leicht disparat; Sinn vermutlich, dass Kali nur den Unachtsamen schaden kann, nicht den Wachsamen.]

upavarṇitam etad vaḥ puṇyaṁ pārīkṣitaṁ mayā | vāsudeva-kathopetam ākhyānaṁ yad apṛcchata ||

Dies wurde euch von mir dargelegt: die heilbringende Erzählung Parīkṣits, verbunden mit der Kunde von Vāsudeva, die ihr erfragt hattet.

yā yāḥ kathā bhagavataḥ kathanīyoru-karmaṇaḥ | guṇa-karmāśrayāḥ pumbhiḥ saṁsevyās tā bubhūṣubhiḥ ||

Welche Erzählungen auch immer, gegründet auf [seine] Eigenschaften und Taten, vom Erhabenen [handeln], dessen große Taten erzählenswert sind – sie sollen von den Menschen, die gedeihen wollen, gepflegt werden.

ṛṣaya ūcuḥ sūta jīva samāḥ saumya śāśvatīr viśadaṁ yaśaḥ | yas tvaṁ śaṁsasi kṛṣṇasya martyānām amṛtaṁ hi naḥ ||

Die Weisen sprachen: O Sūta, lebe, du Sanftmütiger, ewige Jahre mit lauterem Ruhm, du, der du uns Sterblichen von Kṛṣṇa verkündest, was fürwahr [wie] Unsterblichkeit [für uns wirkt].

karmaṇy asminn anāśvāse dhūma-dhūmrātmanāṁ bhavān | āpāyayati govinda-pāda-padmāsavaṁ madhu ||

In diesem [langwierigen Opfer-]Werk, das keine Gewissheit [des Erfolgs] bietet, gibst du uns, deren Wesen [schon] vom Rauch geschwärzt ist, den Honigwein von Govindas Lotosfuß zu trinken.

tulayāma lavenāpi na svargaṁ nāpunar-bhavam | bhagavat-saṅgi-saṅgasya martyānāṁ kim utāśiṣaḥ ||

Wir würden nicht einmal mit einem Bruchteil [des Wertes] der Gemeinschaft mit einem Gefährten des Erhabenen weder den Himmel noch die Erlösung aufwiegen – geschweige denn die [gewöhnlichen] Segnungen der Sterblichen.

ko nāma tṛpyed rasavit kathāyāṁ mahattamaikānta-parāyaṇasya | nāntaṁ guṇānām aguṇasya jagmur yogeśvarā ye bhava-pādma-mukhyāḥ ||

Wer, der den [wahren] Geschmack kennt, würde gesättigt sein an der Erzählung von dem, der das alleinige Ziel der Größten ist? Selbst die Herren des Yoga, angeführt von Śiva und Brahmā, erreichten nicht das Ende der Eigenschaften des [an sich] Eigenschaftslosen.

tan no bhavān vai bhagavat-pradhāno mahattamaikānta-parāyaṇasya | harer udāraṁ caritaṁ viśuddhaṁ śuśrūṣatāṁ no vitanotu vidvan ||

Darum mögest du, o Kundiger, der du dem Erhabenen [selbst] am meisten ergeben bist, uns, die wir [danach] zu hören begehren, das erhabene, reine Wirken Haris entfalten, dessen, der das alleinige Ziel der Größten ist.

sa vai mahā-bhāgavataḥ parīkṣid yenāpavargākhyam adabhra-buddhiḥ | jñānena vaiyāsaki-śabditena bheje khagendra-dhvaja-pāda-mūlam ||

Jener fürwahr große Bhāgavata Parīkṣit, von unermesslichem Verstand, erlangte durch das Wissen, das vom Sohn Vyāsas [Śuka] verkündet wurde – [Wissen], genannt Erlösung – die Fußwurzel dessen, dessen Banner der Vogelfürst [Garuḍa] ist.

tan naḥ paraṁ puṇyam asaṁvṛtārtham ākhyānam atyadbhuta-yoga-niṣṭham | ākhyāhy anantācaritopapannaṁ pārīkṣitaṁ bhāgavatābhirāmam ||

Jene für uns höchst heilbringende Erzählung von klarem Sinn, gegründet auf höchst wunderbarem Yoga, mit den Taten des Unendlichen [Kṛṣṇa] verbunden – erzähle [uns] die Pārīkṣita[-Geschichte], die den Bhāgavatas erfreulich ist.

sūta uvāca aho vayaṁ janma-bhṛto 'dya hāsma vṛddhānuvṛttyāpi viloma-jātāḥ | dauṣkulyam ādhiṁ vidhunoti śīghraṁ mahattamānām abhidhāna-yogaḥ ||

Sūta sprach: Ach, wir sind heute wahrhaft [erst richtig] geboren – obwohl wir, dem Brauch der Alten folgend, aus einer [Kasten-]Mischehe stammen –, denn die Verbindung mit dem Aussprechen des Namens der Größten vertreibt rasch die Schande der Herkunft und [allen] Kummer.

[Anm.: Sūta gehörte einer gemischten Kaste an; er bezieht sich hier selbstreflexiv auf seine eigene Herkunft.]

kutaḥ punar gṛṇato nāma tasya mahattamaikānta-parāyaṇasya | yo 'nanta-śaktir bhagavān ananto mahad-guṇatvād yam anantam āhuḥ ||

Wieviel mehr [gilt dies] für den, der den Namen dessen ausspricht, der das alleinige Ziel der Größten ist – er, von unendlicher Macht, der erhabene Unendliche, den man wegen [seiner] großen Eigenschaften „den Unendlichen“ nennt.

etāvatālaṁ nanu sūcitena guṇair asāmyānatiśāyanasya | hitvetarān prārthayato vibhūtir yasyāṅghri-reṇuṁ juṣate 'nabhīpsoḥ ||

Damit genug – nicht wahr – mit dem [bereits] Angedeuteten über den, dessen Eigenschaften nichts gleichkommt und die nichts übertrifft: dessen Fußstaub [sogar] die Glücksgöttin verehrt, obwohl er [selbst], andere [Dinge] verschmähend, ihrer nicht begehrt.

athāpi yat-pāda-nakhāvasṛṣṭaṁ jagad viriñcopahṛtārhaṇāmbhaḥ | seśaṁ punāty anyatamo mukundāt ko nāma loke bhagavat-padārthaḥ ||

Und ferner: das von seinem Fußnagel entlassene [Wasser – die Gaṅgā –], [von] Brahmā als Ehrengabe dargebracht, reinigt die Welt samt Śiva. Gibt es [also] irgendeinen anderen als Mukunda – wer [sonst] trägt in der Welt wirklich zu Recht den Titel „der Erhabene“?

yatrānuraktāḥ sahasaiva dhīrā vyapohya dehādiṣu saṅgam ūḍham | vrajanti tat pārama-haṁsyam antyaṁ yasminn ahiṁsopaśamaḥ sva-dharmaḥ ||

An ihm hingegeben, werfen die Standhaften sogleich die an Körper und Ähnlichem haftende Bindung ab und gelangen zu jenem höchsten, letzten Zustand der Paramahaṁsas, in dem Gewaltlosigkeit und [innerer] Friede die eigentliche Pflicht sind.

ahaṁ hi pṛṣṭo 'ryamaṇo bhavadbhir ācakṣa ātmāvagamo 'tra yāvān | nabhaḥ patanty ātma-samaṁ patattriṇas tathā samaṁ viṣṇu-gatiṁ vipaścitaḥ ||

Ich wurde ja von euch, o Verehrungswürdige, befragt; ich erkläre, soweit mein eigenes Verständnis hierzu reicht – so wie die Vögel [nur] soweit den Himmel durchfliegen, wie es ihrem [eigenen Vermögen] entspricht, ebenso [erreichen] auch die Weisen Viṣṇus Weg [nur] entsprechend [ihrem eigenen Wissen].

ekadā dhanur udyamya vicaran mṛgayāṁ vane | mṛgān anugataḥ śrāntaḥ kṣudhitas tṛṣito bhṛśam ||

Einst, den Bogen erhebend, auf der Jagd im Wald umherstreifend, den Wildtieren nachfolgend, ermüdet, hungrig und heftig durstig,

jalāśayam acakṣāṇaḥ praviveśa tam āśramam | dadarśa munim āsīnaṁ śāntaṁ mīlita-locanam ||

betrat er, kein Wasserbecken erblickend, jene Einsiedelei [und] erblickte den [dort] sitzenden Weisen, ruhig, mit geschlossenen Augen –

pratiruddhendriya-prāṇa-mano-buddhim upāratam | sthāna-trayāt paraṁ prāptaṁ brahma-bhūtam avikriyam ||

– dessen Sinne, Lebensatem, Geist und Verstand zurückgehalten waren, der [für die äußere Welt] aufgehört hatte [zu wirken], der den jenseits der drei Bewusstseinszustände gelegenen [Zustand] erlangt hatte, zum Brahman geworden, unveränderlich.

viprakīrṇa-jaṭācchannaṁ rauraveṇājinena ca | viśuṣyat-tāluḥ udakaṁ tathā-bhūtam ayācata ||

Von diesem so [dasitzenden], mit zerzaustem Haar bedeckten und mit dem Fell einer Ruru-Antilope [bekleideten Weisen] erbat er, dessen Gaumen austrocknete, Wasser.

alabdha-tṛṇa-bhūmy-ādir asamprāptārghya-sūnṛtaḥ | avajñātam ivātmānaṁ manyamānaś cukopa ha ||

Da ihm weder Sitzgras noch [ein Platz auf dem] Boden gewährt wurde noch er Ehrenwasser oder ein freundliches Wort erhielt, erachtete er sich selbst als missachtet und wurde fürwahr zornig.

abhūta-pūrvaḥ sahasā kṣut-tṛḍbhyām arditātmanaḥ | brāhmaṇaṁ praty abhūd brahman matsaro manyur eva ca ||

Ein zuvor nie dagewesener, plötzlicher [Ausbruch von] Missgunst und Zorn entstand, o Brahmane [Śaunaka], gegenüber dem Brahmanen bei ihm, dessen Selbst von Hunger und Durst gequält war.

sa tu brahma-ṛṣer aṁse gatāsum uragaṁ ruṣā | vinirgacchan dhanuṣ-koṭyā nidhāya puram āgataḥ ||

Er aber legte, im Zorn hinausgehend, mit der Spitze seines Bogens eine tote Schlange auf die Schulter des Brahmanenweisen und kehrte [dann] in die Stadt zurück.

eṣa kiṁ nibhṛtāśeṣa-karaṇo mīlitekṣaṇaḥ | mṛṣā-samādhir āhosvit kiṁ nu syāt kṣatra-bandhubhiḥ ||

Ist dieser [Weise], dessen sämtliche Sinnesorgane zur Ruhe gebracht sind, mit geschlossenen Augen, [wirklich in Samādhi], oder ist [sein] Samādhi [nur] vorgetäuscht? Was mögen wohl die Kṣatriya-Sprösslinge [über ihn] denken?

[Anm.: Dieser Vers scheint eine eingeschobene, an Sūta gerichtete Zwischenfrage (vermutlich Śaunakas) zu sein, ob des Weisen Versunkenheit echt oder vorgetäuscht war - eine im Bhāgavata gelegentlich auftretende Unterbrechungstechnik.]

tasya putro 'titejasvī viharan bālako 'rbhakaiḥ | rājñāghaṁ prāpitaṁ tātaṁ śrutvā tatredam abravīt ||

Dessen [des Weisen] überaus mächtiger Sohn, [noch] ein mit [anderen] Kindern spielender Knabe, sprach dort, als er hörte, dass seinem Vater vom König Unrecht zugefügt worden sei, Folgendes:

aho adharmaḥ pālānāṁ pīvnāṁ bali-bhujām iva | svāminy aghaṁ yad dāsānāṁ dvāra-pānāṁ śunām iva ||

Ach, welches Unrecht der Beschützer [begeht] – wie [bei] wohlgenährten [Rindern], die vom [ihnen anvertrauten] Tribut zehren –, dass Unrecht gegen den Herrn von den Dienern [begangen wird], wie [von] Wachhunden am Tor [gegen ihren Herrn]!

[Anm.: Der Knabe vergleicht den König (als „Diener/Wächter“ des Dharma) mit einem Wachhund, der seinen Herrn angreift, statt ihn zu schützen.]

brāhmaṇaiḥ kṣatra-bandhur hi gṛha-pālo nirūpitaḥ | sa kathaṁ tad-gṛhe dvāḥ-sthaḥ sabhāṇḍaṁ bhoktum arhati ||

Von den Brahmanen wurde der Kṣatriya-Sprössling fürwahr als Hausbeschützer eingesetzt – wie kann er, der [bloße] Türsteher in dessen Haus, [es] wagen, [sogar dessen] Hausgerät mitzugenießen [geschweige denn ihn zu beleidigen]?

kṛṣṇe gate bhagavati śāstary utpatha-gāminām | tad bhinna-setūn adyāhaṁ śāsmi paśyata me balam ||

Da der erhabene Kṛṣṇa, der Zuchtmeister derer, die auf Abwege geraten, [nun] gegangen ist, werde ich heute diejenigen, deren [moralische] Dämme gebrochen sind, bestrafen – seht meine Macht!

ity uktvā roṣa-tāmrākṣo vayasyān ṛṣi-bālakaḥ | kauśiky-āpa upaspṛśya vāg-vajraṁ visasarja ha ||

So zu [seinen] Altersgenossen sprechend, mit vor Zorn kupferroten Augen, berührte der Weisenknabe das Wasser der Kauśikī und entließ fürwahr seinen Rede-Blitzstrahl [den Fluch]:

iti laṅghita-maryādaṁ takṣakaḥ saptame 'hani | daṅkṣyati sma kulāṅgāraṁ codito me tata-druham ||

„Diesen, der die [heilige] Grenze überschritten hat, den Schandfleck seines Geschlechts, den Widersacher meines Vaters, wird Takṣaka, von mir angetrieben, am siebten Tag beißen.“

tato 'bhyetyāśramaṁ bālo gale sarpa-kalevaram | pitaraṁ vīkṣya duḥkhārto mukta-kaṇṭho ruroda ha ||

Darauf, zur Einsiedelei zurückkehrend, erblickte der Knabe seinen Vater mit dem Schlangenkörper am Hals, [und], von Kummer gequält, weinte er fürwahr mit lauter Stimme.

sa vā āṅgiraso brahman śrutvā suta-vilāpanam | unmīlya śanakair netre dṛṣṭvā cāṁse mṛtoragam ||

Er, der Nachkomme Aṅgiras', o Brahmane, öffnete, als er die Wehklage des Sohnes hörte, fürwahr langsam die Augen und erblickte die tote Schlange auf seiner Schulter.

visṛjya taṁ ca papraccha vatsa kasmād dhi rodiṣi | kena vā te 'pakṛtam ity uktaḥ sa nyavedayat ||

[Die Schlange] abwerfend, fragte er [den Sohn]: „Kind, warum weinst du? Oder wer hat dir Unrecht getan?“ – so gefragt, berichtete jener.

niśamya śaptam atad-arhaṁ narendraṁ sa brāhmaṇo nātmajam abhyanandat | aho batāṁho mahad adya te kṛta- malpīyasi droha urur damo dhṛtaḥ ||

Als er hörte, dass der König, der dies nicht verdient hatte, verflucht worden war, beglückwünschte jener Brahmane seinen Sohn nicht: „Ach, welch große Sünde hast du heute begangen! Für ein geringfügiges Unrecht wurde eine übergroße Strafe auferlegt.“

na vai nṛbhir nara-devaṁ parākhyaṁ sammātum arhasy avipakva-buddhe | yat-tejasā durviṣaheṇa guptā vindanti bhadrāṇy akutobhayāḥ prajāḥ ||

Niemals sollte, du von unreifem Verstand, der Menschengott [König] von [gewöhnlichen] Menschen mit einem gewöhnlichen [Wesen] gleichgesetzt werden - er, durch dessen unwiderstehliche Macht beschützt die Untertanen, ohne jegliche Furcht, [ihr] Wohl erlangen.

alakṣyamāṇe nara-deva-nāmni rathāṅga-pāṇāv ayam aṅga lokaḥ | tadā hi caura-pracuro vinaṅkṣyaty arakṣyamāṇo 'vivarūthavat kṣaṇāt ||

Wenn der den Titel „Menschengott“ tragende [Herrscher] – der [gleich Viṣṇu] das Diskus-Rad in der Hand hält – nicht [mehr] wahrgenommen wird, o Lieber, wird diese Welt dann fürwahr, unbeschützt, von Räubern überflutet, im Augenblick zugrunde gehen, wie [ein Wagen] ohne Radkranz.

tad adya naḥ pāpam upaity ananvayaṁ yan naṣṭa-nāthasya vasor vilumpakāt | parasparaṁ ghnanti śapanti vṛñjate paśūn striyo 'rthān puru-dasyavo janāḥ ||

Darum trifft uns heute eine unermessliche Sünde, da – weil [die Erde] ihres Beschützers beraubt ist – [ihr] Gut geplündert wird [und] die Menschen, [nun] zu zahlreichen Räubern geworden, einander töten, verfluchen [und] Vieh, Frauen [und] Besitz rauben.

tadārya-dharmaḥ pravilīyate nṛṇāṁ varṇāśramācāra-yutas trayīmayaḥ | tato 'rtha-kāmābhiniveśitātmanāṁ śunāṁ kapīnām iva varṇa-saṅkaraḥ ||

Dann löst sich der edle Dharma der Menschen auf, der aus den Bräuchen der Stände und Lebensstufen besteht und auf der dreifachen [Veden-]Kenntnis beruht; darauf entsteht bei denen, deren Selbst in Besitz und Begierde versunken ist, wie bei Hunden und Affen eine Kastenvermischung.

dharma-pālo nara-patiḥ sa tu samrāḍ bṛhac-chravāḥ | sākṣān mahā-bhāgavato rājarṣir haya-medhayāṭ | kṣut-tṛṭ-śrama-yuto dīno naivāsmac chāpam arhati ||

Der Dharma-Beschützer, der Menschenherrscher, eben jener Kaiser von großem Ruhm, [ist] unmittelbar ein großer Bhāgavata, ein königlicher Weiser, Vollzieher von Pferdeopfern – von Hunger, Durst und Erschöpfung geplagt, elend, verdient er wahrlich nicht unseren Fluch.

apāpeṣu sva-bhṛtyeṣu bālenāpakva-buddhinā | pāpaṁ kṛtaṁ tad bhagavān sarvātmā kṣantum arhati ||

Das gegenüber [seinen] sündelosen Dienern [den Königen] von einem Knaben unreifen Verstandes begangene Unrecht möge der erhabene, alles durchseelende [Gott] verzeihen.

tiraskṛtā vipralabdhāḥ śaptāḥ kṣiptā hatā api | nāsya tat pratikurvanti tad-bhaktāḥ prabhavo 'pi hi ||

Verhöhnt, betrogen, verflucht, geschlagen, sogar getötet – vergelten seine [Gottes] Geweihten dies [dem Übeltäter] fürwahr nicht, obwohl sie [dazu] mächtig wären.

iti putra-kṛtāghena so 'nutapto mahā-muniḥ | svayaṁ viprakṛto rājñā naivāghaṁ tad acintayat ||

So [war] jener große Weise, reumütig wegen des vom Sohn begangenen Unrechts, [und] dachte, obwohl er selbst vom König beleidigt worden war, gar nicht an jenes [ihm zugefügte] Unrecht.

prāyaśaḥ sādhavo loke parair dvandveṣu yojitāḥ | na vyathanti na hṛṣyanti yata ātmā 'guṇāśrayaḥ ||

Meistens werden die Tugendhaften auf der Welt von anderen in Gegensatzpaare [wie Leid und Freude] verwickelt, [doch] sie leiden nicht [und] freuen sich nicht [übermäßig], weil [ihr] Selbst im Eigenschaftslosen gegründet ist.