Kapitel 119: Narakāṇāṁ Varṇanam [?] Eine Beschreibung der Höllenplaneten

rājā uvāca maharṣa etad vaicitryaṁ lokasya katham iti.

Der König sprach: O großer Weiser, wie [entsteht] diese Mannigfaltigkeit der Welt?

ṛṣir uvāca tri-guṇatvāt kartuḥ śraddhayā karma-gatayaḥ pṛthag-vidhāḥ sarvā eva sarvasya tāratamyena bhavanti.

Der Weise sprach: Wegen der Dreifachheit [der Erscheinungsweisen der Natur] des Handelnden sind, entsprechend dessen Geisteshaltung, die Wege des Karma verschiedenartig; sie alle entstehen nach dem Grade [der jeweiligen Eigenschaft] eines jeden.

athedānīṁ pratiṣiddha-lakṣaṇasyādharmasya tathaiva kartuḥ śraddhāyā vaisādṛśyāt karma-phalaṁ visadṛśaṁ bhavati yā hy anādy-avidyayā kṛta-kāmānāṁ tat-pariṇāma-lakṣaṇāḥ sṛtayaḥ sahasraśaḥ pravṛttās tāsāṁ prācuryeṇānuvarṇayiṣyāmaḥ.

Nun also: Ebenso ist, wegen der Verschiedenheit des Glaubens des Handelnden hinsichtlich dessen, was als verboten gekennzeichnet ist, [d.h.] der Sünde, die Frucht der Tat ungleichartig. Die Pfade, die als Umwandlung [dieser Sünde] gekennzeichnet sind und die, von denjenigen hervorgebracht, deren Begierden durch anfangslose Unwissenheit erzeugt wurden, zu Tausenden entstanden sind – diese werde ich ausführlich beschreiben.

rājovāca narakā nāma bhagavan kiṁ deśa-viśeṣā athavā bahis tri-lokyā āhosvid antarāla iti.

Der König sprach: O Herr, sind die sogenannten Höllen besondere Orte, oder [liegen sie] außerhalb der drei Welten, oder etwa im Zwischenraum [innerhalb des Universums]?

ṛṣir uvāca antarāla eva tri-jagatyās tu diśi dakṣiṇasyām adhastād bhūmer upariṣṭāc ca jalād yasyām agniṣvāttādayaḥ pitṛ-gaṇā diśi svānāṁ gotrāṇāṁ parameṇa samādhinā satyā evāśiṣa āśāsānā nivasanti.

Der Weise sprach: Eben im Zwischenraum der drei Welten, und zwar in südlicher Richtung, unterhalb der Erde und oberhalb des Wassers – dort, in welcher Richtung die Scharen der Ahnen, an deren Spitze die Agniṣvātta[-Ahnen] stehen, wohnen, indem sie durch höchste Versenkung für die eigenen Sippen wahrhaft erfüllende Segnungen erbitten.

Die Syntax ist stark elliptisch; das Prädikat zum Relativsatz 'yasyām ... nivasanti' bleibt implizit auf 'antarāle' bezogen.

yatra ha vāva bhagavān pitṛ-rājo vaivasvataḥ sva-viṣayaṁ prāpiteṣu sva-puruṣair jantuṣu sampareteṣu yathā-karmāvadyaṁ doṣam evānullaṅghita-bhagavac-chāsanaḥ sagaṇo damaṁ dhārayati.

Wo fürwahr der erhabene König der Ahnen, der Vaivasvata [Yama], wenn die verstorbenen Lebewesen von seinen eigenen Dienern in sein Reich gebracht worden sind, entsprechend ihrer Tat den Fehler [feststellend] – er, der den Befehl des Herrn niemals übertritt – mitsamt seiner Schar die Strafe verhängt.

tatra haike narakān eka-viṁśatiṁ gaṇayanti atha tāṁs te rājan nāma-rūpa-lakṣaṇato 'nukramiṣyāmas tāmisro 'ndhatāmisro rauravo mahārauravaḥ kumbhīpākaḥ kālasūtram asipatravanaṁ sūkaramukham andhakūpaḥ kṛmibhojanaḥ sandaṁśas taptasūrmir vajrakaṇṭaka-śālmalī vaitaraṇī pūyodaḥ prāṇarodho viśasanaṁ lālābhakṣaḥ sārameyādanam avīcir ayaḥpānam iti; kiñca kṣārakardamo rakṣogaṇa-bhojanaḥ śūlaproto dandaśūko 'vaṭa-nirodhanaḥ paryāvartanaḥ sūcīmukham ity aṣṭā-viṁśatir narakā vividha-yātanā-bhūmayaḥ.

Dort zählen manche einundzwanzig Höllen; nun werden wir sie dir, o König, nach Namen, Gestalt und Merkmal der Reihe nach aufzählen: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asipatravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-Śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna – so [weit die einundzwanzig]; ferner Kṣārakardama, Rakṣogaṇabhojana, Śūlaprota, Daṇḍaśūka, Avaṭanirodhana, Paryāvartana, Sūcīmukha – so sind es achtundzwanzig Höllen, Stätten mannigfaltiger Qual.

Die Namen der 28 Höllen werden hier als Eigennamen unübersetzt gelassen; ihre wörtlichen Bedeutungen (z.B. 'Finsternis', 'sehr furchtbare Finsternis', 'sehr laut/grausam' usw.) treten in den Folgeversen jeweils im Kontext hervor.

tatra yas tu para-vittāpatya-kalatrāṇy apaharati sa hi kāla-pāśa-baddho yama-puruṣair ati-bhayānakais tāmisre narake balān nipātyate anaśanānudapāna-daṇḍa-tāḍana-santarjanādibhir yātanābhir yātyamāno jantur yatra kaśmalam āsādita ekadaiva mūrcchām upayāti tāmisra-prāye.

Wer davon aber das Vermögen, die Kinder und die Gattin eines anderen raubt, der wird, mit dem Strick der Zeit gebunden, von den überaus furchterregenden Männern Yamas mit Gewalt in die Hölle Tāmisra hinabgestürzt; dort, durch Qualen wie Hungern, Dürsten, Stockschläge und Drohungen gepeinigt, gerät das Lebewesen, nachdem es Elend erlangt hat, manchmal sogar in Ohnmacht – in jenem [Zustand], der fast gänzliche Finsternis ist.

evam evāndhatāmisre yas tu vañcayitvā puruṣaṁ dārādīn upayuṅkte yatra śarīrī nipātyamāno yātanā-stho vedanayā naṣṭa-matir naṣṭa-dṛṣṭiś ca bhavati yathā vanaspatir vṛścyamāna-mūlas tasmād andhatāmisraṁ tam upadiśanti.

Ebenso [wird] in Andhatāmisra [gestürzt], wer, nachdem er einen Mann betrogen hat, sich dessen Gattin und [Kinder] aneignet: dort verliert der Verkörperte, hinabgestürzt und in der Qual befindlich, durch den Schmerz Verstand und Sehkraft, gleich einem Baum, dessen Wurzel abgehauen wird; deshalb nennen sie diese [Hölle] Andhatāmisra.

yas tv iha vā etad aham iti mamedam iti bhūta-droheṇa kevalaṁ sva-kuṭumbam evānudinaṁ prapuṣṇāti sa tad iha vihāya svayam eva tad-aśubhena raurave nipatati

Wer aber hier, [im Gedanken] 'dies bin ich' und 'dies ist mein', durch Feindschaft gegen [andere] Lebewesen ausschließlich seine eigene Familie Tag für Tag ernährt, der fällt, nachdem er dies hier zurückgelassen hat, durch die eigene Sünde selbst in [die Hölle] Raurava.

ye tv iha yathaivāmunā vihiṁsitā jantavaḥ paratra yama-yātanām upagataṁ ta eva ruravo bhūtvā tathā tam eva vihiṁsanti tasmād rauravam ity āhū rurur iti sarpād ati-krūra-sattvasyāpadeśaḥ.

Diejenigen Lebewesen aber, die von diesem [Sünder] hier verletzt wurden, sie verletzen ihn dort, im Jenseits, wenn er zu Yamas Qual gelangt ist, in eben derselben Weise, nachdem sie zu Ruru[-Tieren] geworden sind; deshalb nennen sie [diese Hölle] Raurava – 'Ruru' ist die Bezeichnung für ein Wesen, das grausamer ist als eine Schlange.

evam eva mahārauravo yatra nipatitaṁ puruṣaṁ kravyādā nāma ruravas taṁ kravyeṇa ghātayanti yaḥ kevalaṁ dehambharaḥ

Ebenso [ist] Mahāraurava, wo die Rurus, genannt Kravyāda [Fleischfresser], den hinabgestürzten Menschen um seines Fleisches willen töten, [wenn] er ausschließlich nur seinen [eigenen] Körper unterhielt.

yas tv iha vai ugraḥ paśūn pakṣiṇo vā prāṇata uparandhayati tam apakaruṇaṁ puruṣādair api vigarhitam amutra yamānucarāḥ kumbhīpāke tapta-taile uparandhayanti.

Wer aber hier grausam Tiere oder Vögel im lebendigen Zustand kocht, ihn, den Unbarmherzigen, der selbst von Menschenfressern verabscheut wird, kochen dort die Gefolgsleute Yamas in Kumbhīpāka in siedendem Öl.

yas tv iha brahma-dhruk sa kālasūtra-saṁjñake narake ayuta-yojana-parimaṇḍale tāmramaye tapta-khale upary-adhastād agny-arkābhyām ati-tapyamāne 'bhiniveśitaḥ kṣut-pipāsābhyāṁ ca dahyamānāntar-bahiḥ-śarīra āste śete ceṣṭate 'vatiṣṭhati paridhāvati ca yāvanti paśu-romāṇi tāvad varṣa-sahasrāṇi.

Wer aber hier ein Brahmanenfeind ist, der wird in der Hölle namens Kālasūtra – deren Umfang zehntausend Yojana [beträgt], die aus Kupfer besteht und deren glühender Boden von oben und unten durch Feuer und Sonne stark erhitzt wird – hineingesetzt; und, während sein Körper innen und außen von Hunger und Durst verbrannt wird, sitzt er, liegt, bewegt sich, steht und läuft umher – so viele tausend Jahre, wie ein Tier Haare hat.

yas tv iha vai nija-veda-pathād anāpady apagataḥ pākhaṇḍaṁ copagatas tam asi-patravanaṁ praveśya kaśayā praharanti tatra hāsāv itas tato dhāvamāna ubhayato dhārais tāla-vanāsi-patraiś chidyamāna-sarvāṅgo hā hato 'smīti paramayā vedanayā mūrcchitaḥ pade pade nipatati sva-dharmahā pākhaṇḍānugataṁ phalaṁ bhuṅkte.

Wer aber hier, ohne dass eine Notlage [bestünde], vom eigenen, im Veda [vorgeschriebenen] Pfad abgewichen und zu einer Irrlehre gelangt ist, ihn führen sie in den Wald mit den schwertartigen Blättern und schlagen ihn mit der Peitsche; dort, hierhin und dorthin laufend, mit sämtlichen Gliedern durch die beidseitig schneidenden, schwertartigen Palmblätter zerschnitten, ruft er 'ach, ich bin getötet!' und fällt, von höchstem Schmerz ohnmächtig geworden, bei jedem Schritt; der Zerstörer der eigenen [religiösen] Pflicht erleidet die der Irrlehre entsprechende Frucht.

yaḥ tu iha vai rājā rāja-puruṣaḥ vā adaṇḍye daṇḍam praṇayati brāhmaṇe vā śarīra-daṇḍam saḥ pāpīyān narake amutra sūkaramukhe nipatati tatra ati-balaiḥ viniṣpiṣyamāṇa avayavaḥ yathā eva iha ikṣu-khaṇḍaḥ ārta-svareṇa svanayan kvacit mūrcchitaḥ kaśmalam upagataḥ yathā eva iha adṛṣṭa-doṣāḥ uparuddhāḥ

Wer aber hier, sei es ein König oder ein königlicher Beamter, gegen einen nicht zu Bestrafenden Strafe verhängt oder gegen einen Brahmanen Körperstrafe [verhängt], der, der überaus Sündige, fällt dort [im Jenseits] in die Hölle namens Sūkaramukha; dort, mit von den überaus starken [Dienern Yamas] zermalmten Gliedern, wie hier ein Stück Zuckerrohr, mit gequältem Laut schreiend, manchmal ohnmächtig und in Elend geraten – gerade wie hier [auf Erden] Schuldlose, die verhaftet wurden.

yas tv iha vai bhūtānām īśvaropakalpita-vṛttīnām avivikta-para-vyathānāṁ svayaṁ puruṣopakalpita-vṛttir vivikta-para-vyatho vyathām ācarati sa paratrāndhakūpe tad-abhidroheṇa nipatati tatra hāsau tair jantubhiḥ paśu-mṛga-pakṣi-sarīsṛpair maśaka-yūkā-matkuṇa-makṣikādibhir ye ke cābhidrugdhās taiḥ sarvato 'bhidruhyamānas tamasi vihata-nidrā-nirvṛtir alabdhāvasthānaḥ parikrāmati yathā kuśarīre jīvaḥ.

Wer aber hier, obwohl er selbst – dessen Lebensweise von Gott dem Menschen bestimmt wurde – den Schmerz anderer wohl unterscheiden kann, Lebewesen, deren Lebensweise vom Herrn [ihnen] bestimmt wurde [und] die den Schmerz anderer nicht unterscheiden können, Schmerz zufügt, der fällt im Jenseits durch eben jene Bosheit in [die Hölle] Andhakūpa; dort, fürwahr, von jenen Geschöpfen – Haustieren, Wildtieren, Vögeln, Kriechtieren, Mücken, Läusen, Wanzen, Fliegen und dergleichen –, welche auch immer [von ihm] misshandelt worden waren, von diesen nun von allen Seiten misshandelt, irrt er, dessen Schlaf und Ruhe in der Finsternis zerstört sind und der keinen [festen] Aufenthaltsort erlangt, umher, wie eine [verkörperte] Seele in einem niederen Körper.

yas tv iha vā asaṁvibhajyāśnāti yat kiñcanopanatam anirmita-pañca-yajño vāyasa-saṁstutaḥ sa paratra kṛmibhojane narakādhame nipatati tatra śata-sahasra-yojane kṛmi-kuṇḍe kṛmi-bhūtaḥ svayaṁ kṛmibhir eva bhakṣyamāṇaḥ kṛmi-bhojano yāvat tad aprattāprahūtādo 'nirveśam ātmānaṁ yātayate.

Wer aber hier, ohne zu teilen, isst, was auch immer ihm dargeboten wurde, ohne die fünf [großen] Opfer vollzogen zu haben, [und] einem Raben gleicht, der fällt im Jenseits in die niedrigste Hölle, [genannt] Kṛmibhojana; dort, in dem hunderttausend Yojana [messenden] Wurmteich, selbst zu einem Wurm geworden, von [anderen] Würmern gefressen und selbst Würmer fressend, quält sich, wer ungeteilte, nicht dargebrachte [Speise] gegessen hat, ohne Sühne, so lange [wie der Teich währt].

yas tv iha vai steyena balād vā hiraṇya-ratnādīni brāhmaṇasya vāpaharaty anyasya vānāpadi puruṣas tam amutra rājan yama-puruṣā ayasmayair agni-piṇḍaiḥ sandaṁśais tvaci niṣkuṣanti

Welcher Mensch aber hier durch Diebstahl oder mit Gewalt Gold, Edelsteine und dergleichen eines Brahmanen oder eines anderen raubt, ohne dass Not [bestünde], ihn, o König, reißen dort [im Jenseits] die Männer Yamas mit eisernen, feuerglühenden Klumpen [und] Zangen an der Haut ab.

yas tv iha vā agamyāṁ striyam agamyaṁ vā puruṣaṁ yoṣid abhigacchati tāv amutra kaśayā tāḍayantas tigmayā sūrmyā lohamayyā puruṣam āliṅgayanti striyaṁ ca puruṣa-rūpayā sūrmyā

Wer aber hier eine [ihm] nicht zugängliche Frau, oder eine Frau einen [ihr] nicht zugänglichen Mann aufsucht, jene beiden schlagen sie dort [im Jenseits] mit der Peitsche, und den Mann lassen sie ein glühendes, aus Eisen bestehendes [Frauen-]Bildnis umarmen, die Frau aber ein [ebensolches Bildnis] in Mannesgestalt.

yas tv iha vai sarvābhigamas tam amutra niraye vartamānaṁ vajrakaṇṭaka-śālmalīm āropya niṣkarṣanti

Wer aber hier wahllos [mit jedem, Mensch wie Tier] Verkehr sucht, ihn, wenn er sich dort in der Hölle befindet, lassen sie auf den Śālmalī[-Baum] mit den diamantharten Dornen hinaufsteigen und ziehen ihn [dann wieder] herab.

ye tv iha vai rājanyā rāja-puruṣā vā apākhaṇḍā dharma-setūn bhindanti te samparetya vaitaraṇyāṁ nipatanti bhinna-maryādās tasyāṁ niraya-parikhā-bhūtāyāṁ nadyāṁ yādo-gaṇair itas tato bhakṣyamāṇā ātmanā na viyujyamānāś cāsubhir uhyamānāḥ svāghena karma-pākam anusmaranto viṇ-mūtra-pūya-śoṇita-keśa-nakhāsthi-medo-māṁsa-vasā-vāhinyām upatapyante.

Diejenigen Könige oder königlichen Beamten aber, die hier, obgleich nicht [einmal] Häretiker, die Dämme der Rechtsordnung durchbrechen, sie fallen, nachdem sie gestorben sind, in den [Fluss] Vaitaraṇī – sie, deren [rechte] Grenzen durchbrochen sind; in jenem, zum Graben der Hölle gewordenen Fluss werden sie, von Scharen von Wassertieren hierhin und dorthin gefressen, ohne vom Leib getrennt zu werden und mit dem Lebensodem [weiter] fortgetragen, während sie sich an die Reifung ihrer eigenen Sünde erinnern, in [jenem Fluss], der Kot, Urin, Eiter, Blut, Haare, Nägel, Knochen, Fett, Fleisch und Mark führt, gequält.

ye tv iha vai vṛṣalī-patayo naṣṭa-śaucācāra-niyamās tyakta-lajjāḥ paśu-caryāṁ caranti te cāpi pretya pūya-viṇ-mūtra-śleṣma-malā-pūrṇārṇave nipatanti tad evātibībhatsitam aśnanti.

Diejenigen aber, die hier, als Ehemänner von Śūdra-Frauen, Reinheit, gute Sitte und Regeln verloren und die Scham aufgegeben habend, ein tierisches Verhalten ausüben, auch sie fallen nach dem Tod in den mit Eiter, Kot, Urin, Schleim und Unrat gefüllten Ozean und essen eben dieses höchst Ekelhafte.

ye tv iha vai śva-gardabha-patayo brāhmaṇādayo mṛgayā vihārā atīrthe ca mṛgān nighnanti tān api samparetāḻ lakṣya-bhūtān yama-puruṣā iṣubhir vidhyanti.

Diejenigen aber, die hier, obgleich Brahmanen und andere, wie Halter von Hunden und Eseln, deren Vergnügen die Jagd ist, an unrechtem Ort Wildtiere töten, auch sie durchbohren die Männer Yamas, nachdem sie gestorben und zu Zielscheiben geworden sind, mit Pfeilen.

ye tv iha vai dāmbhikā dambha-yajñeṣu paśūn viśasanti tān amuṣmiḻ loke vaiśase narake patitān niraya-patayo yātayitvā viśasanti

Diejenigen aber, die hier, prahlerisch, bei Opfern, die [nur] der Prahlerei dienen, Tiere schlachten, sie, wenn sie in jener Welt in die Hölle Vaiśasa gefallen sind, schlachten die Herren der Hölle, nachdem sie sie gequält haben.

yas tv iha vai savarṇāṁ bhāryāṁ dvijo retaḥ pāyayati kāma-mohitas taṁ pāpa-kṛtam amutra retaḥ-kulyāyāṁ pātayitvā retaḥ sampāyayanti.

Wer aber hier, von Begierde verblendet, als Zweimalgeborener seine [ranggleiche] Gattin Samen trinken lässt, ihn, den Sündentäter, werfen sie dort in einen Bach von Samen und lassen ihn Samen trinken.

ye tv iha vai dasyavo 'gnidā garadā grāmān sārthān vā vilumpanti rājāno rāja-bhaṭā vā tāṁś cāpi hi paretya yamadūtā vajra-daṁṣṭrāḥ śvānaḥ sapta-śatāni viṁśatiś ca sarabhasaṁ khādanti.

Diejenigen aber, die hier, seien es Räuber, Brandstifter, Giftmischer, die Dörfer oder Handelskarawanen plündern, oder Könige und königliche Soldaten, auch sie verzehren, nachdem sie gestorben sind, die Boten Yamas – siebenhundertzwanzig Hunde mit diamantharten Fangzähnen – gierig.

yaḥ tu iha vā anṛtam vadati sākṣye dravya-vinimaye dāne vā kathañcit saḥ vai pretya narake avīcimati adhaḥ-śirāḥ niravakāśe yojana-śata ucchrāyāt giri-mūrdhnaḥ sampātyate yatra jalam iva sthalam aśma-pṛṣṭham avabhāsate tat avīcimat tilaśaḥ viśīryamāṇa-śarīraḥ na mriyamāṇaḥ punaḥ āropitaḥ nipatati

Wer aber hier bei einer Zeugenaussage, beim Warentausch oder bei einer Schenkung auf irgendeine Weise Unwahres spricht, der wird fürwahr nach dem Tod in der Hölle namens Avīcimat mit dem Kopf nach unten, ohne Halt, von einer Höhe von hundert Yojana vom Gipfel eines Berges hinabgestürzt, wo der [feste,] steinerne Boden wie Wasser erscheint, [obwohl er] wellenlos [ist]; dort, seinen Körper in sesamkorngroße [Stücke] zerschmettert, doch ohne zu sterben, wird er wieder hinaufgebracht und fällt [erneut].

yas tv iha vai vipro rājanyo vaiśyo vā soma-pīthas tat-kalatraṁ vā surāṁ vrata-stho 'pi vā pibati pramādatas teṣāṁ nirayaṁ nītānām urasi padākramyāsye vahninā dravamāṇaṁ kārṣṇāyasaṁ niṣiñcanti

Wer aber hier, sei es ein Brahmane, ein Kṣatriya oder ein Vaiśya, der [zum Ritual] Soma trinkt, oder dessen Gattin, aus Unachtsamkeit berauschenden Trank trinkt, selbst wenn im Gelübde stehend – von diesen, nachdem sie in die Hölle geführt wurden, treten [die Diener Yamas] mit dem Fuß auf die Brust und gießen ihnen durch Feuer geschmolzenes, schwarzes Eisen in den Mund.

atha ca yas tv iha vā ātma-sambhāvanena svayam adhamo janma-tapo-vidyācāra-varṇāśramavato varīyaso na bahu manyeta sa mṛtaka eva mṛtvā kṣārakardame niraye 'vāk-śirā nipātito durantā yātanā hy aśnute.

Und ferner: Wer aber hier, selbst niedrig, aus Selbstüberschätzung den durch Geburt, Askese, Wissen, gutes Verhalten und [treue Befolgung der] Stände- und Lebensstufenordnung Vorzüglicheren nicht hochachtet, der ist [schon zu Lebzeiten] wie ein Leichnam; nach seinem [wirklichen] Tod wird er in der Hölle Kṣārakardama mit dem Kopf nach unten hinabgestürzt und erleidet fürwahr endlose Qualen.

ye tv iha vai puruṣāḥ puruṣa-medhena yajante yāś ca striyo nṛ-paśūn khādanti tāṁś ca te paśava iva nihatā yama-sadane yātayanto rakṣo-gaṇāḥ saunikā iva svadhitināvadāyāsṛk pibanti nṛtyanti ca gāyanti ca hṛṣyamāṇā yatheha puruṣādāḥ.

Diejenigen Männer aber, die hier durch ein Menschenopfer [einer Gottheit] opfern, und die Frauen, die die als Opfertier [dienenden] Menschen essen, sie werden dort in der Wohnstatt Yamas, wie Opfertiere getötet, von den quälenden Scharen der Rākṣasas wie von Schlächtern mit dem Beil zerstückelt; [diese] trinken das Blut, tanzen und singen, sich freuend, gleich Menschenfressern hier [auf Erden].

ye tv iha vā anāgaso 'raṇye grāme vā vaiśrambhakair upasṛtān upaviśrambhayya jijīviṣūn śūla-sūtrādiṣūpaprotān krīḍanakatayā yātayanti te 'pi ca pretya yama-yātanāsu śūlādiṣu protātmānaḥ kṣut-tṛḍbhyāṁ cābhihatāḥ kaṅka-vaṭādibhiś cetas tatas tigma-tuṇḍair āhanyamānā ātma-śamalaṁ smaranti.

Diejenigen aber, die hier schuldlose, im Wald oder im Dorf sich [ihnen] genähert habende, lebenswillige [Geschöpfe] mit vertrauenerweckenden [Worten] Vertrauen fassen lassen und sie dann, wie ein Spielzeug, an Spieße, Stricke und dergleichen aufgespießt, quälen, auch sie, nach dem Tod, unter den Qualen Yamas, deren Körper auf Spieße und dergleichen aufgespießt sind, von Hunger und Durst geplagt und von Reihern, Geiern und dergleichen mit scharfen Schnäbeln von überallher gehackt, erinnern sich an ihre eigene Sünde.

ye tv iha vai bhūtāny udvejayanti narā ulbaṇa-svabhāvā yathā dandaśūkās te 'pi pretya narake dandaśūkākhye nipatanti yatra nṛpa dandaśūkāḥ pañca-mukhāḥ sapta-mukhā upasṛtya grasanti yathā bileśayān.

Diejenigen Menschen aber, die hier, von wildem Wesen wie Giftschlangen, [andere] Lebewesen erschrecken, auch sie fallen nach dem Tod in die Hölle namens Daṇḍaśūka, wo, o König, fünf- und siebenköpfige Schlangen sich nähern und sie verschlingen wie Mäuse [in ihren Löchern].

ye tv iha vā andhāvaṭa-kusūla-guhādiṣu bhūtāni nirundhanti tathāmutra teṣv evopaveśya sagareṇa vahninā dhūmena nirundhanti

Diejenigen aber, die hier Lebewesen in blinde Brunnen, Kornspeicher, Höhlen und dergleichen einsperren, sie werden ebenso dort [im Jenseits], in eben solche [Orte] hineingebracht, mit giftigem Feuer [und] Rauch eingesperrt.

yas tv iha vā atithīn abhyāgatān vā gṛha-patir asakṛd upagata-manyur didhakṣur iva pāpena cakṣuṣā nirīkṣate tasya cāpi niraye pāpa-dṛṣṭer akṣiṇī vajra-tuṇḍā gṛdhrāḥ kaṅka-kāka-vaṭādayaḥ prasahyoru-balād utpāṭayanti.

Wer aber hier als Hausherr Gäste oder Ankömmlinge wiederholt, von Zorn ergriffen, mit sündigem Blick anblickt, wie einer, der sie verbrennen möchte, dessen Augen reißen ihm auch in der Hölle Geier mit diamantharten Schnäbeln, Reiher, Krähen und dergleichen – ihm, dessen Blick sündig war – gewaltsam mit großer Kraft aus.

yas tv iha vā āḍhyābhimatir ahaṅkṛtis tiryak-prekṣaṇaḥ sarvato 'bhiviśaṅkī artha-vyaya-nāśa-cintayā pariśuṣyamāṇa-hṛdaya-vadano nirvṛtim anavagato graha ivārtham abhirakṣati sa cāpi pretya tad-utpādanotkarṣaṇa-saṁrakṣaṇa-śamala-grahaḥ sūcīmukhe narake nipatati yatra ha vitta-grahaṁ pāpa-puruṣaṁ dharmarāja-puruṣā vāyakā iva sarvato 'ṅgeṣu sūtraiḥ parivayanti

Wer aber hier, sich für reich haltend, hochmütig, mit scheelem Blick, überallher Argwohn hegend, dessen Herz und Gesicht durch die Sorge um Ausgabe und Verlust des Vermögens austrocknen, ohne je Zufriedenheit zu kennen, wie ein Dämon sein Vermögen hütet, der fällt, auch er, nach dem Tod, als ein durch das Erwerben, Vermehren und Bewachen jenes [Vermögens] befleckter Dämon, in die Hölle Sūcīmukha; dort durchweben die Männer des Dharmarāja den zum Vermögensdämon [gewordenen] sündigen Menschen an allen Gliedern mit Fäden, wie Weber.

evaṁ-vidhā narakā yamālaye santi śataśaḥ sahasraśas teṣu sarveṣu ca sarva evādharma-vartino ye kecid ihoditā anuditāś cāvani-pate paryāyeṇa viśanti tathaiva dharmānuvartina itaratra iha tu punar-bhave ta ubhaya-śeṣābhyāṁ niviśanti

Derartige Höllen gibt es im Reich Yamas zu Hunderten [und] Tausenden; und in diese alle gehen fürwahr alle, die dem Unrecht folgen, welche auch immer hier [aufgezählt], genannt oder nicht genannt sind, o Herr der Erde, der Reihe nach ein; ebenso [gehen] die dem Recht Folgenden anderswo [in himmlische Bereiche ein]; hier aber [auf Erden] treten sie, mit dem verbliebenen Rest von beidem [Verdienst und Sünde], in eine neue Geburt ein.

nivṛtti-lakṣaṇa-mārga ādāv eva vyākhyātaḥ; etāvān evāṇḍa-kośo yaś caturdaśadhā purāṇeṣu vikalpita upagīyate yat tad bhagavato nārāyaṇasya sākṣān mahā-puruṣasya sthaviṣṭhaṁ rūpam ātmamāyā-guṇamayam anuvarṇitam ādṛtaḥ paṭhati śṛṇoti śrāvayati sa upageyaṁ bhagavataḥ paramātmano 'grāhyam api śraddhā-bhakti-viśuddha-buddhir veda

Der durch Rückzug [von weltlicher Tätigkeit] gekennzeichnete Pfad wurde schon am Anfang [d.h. im zweiten und dritten Canto] erklärt. So groß eben ist die Eihülle [des Universums], die, in vierzehn Teile eingeteilt, in den Purāṇas besungen wird – das, was die allergröbste, aus den Erscheinungsweisen seiner eigenen Māyā bestehende Gestalt des erhabenen Nārāyaṇa, des höchsten Urmenschen selbst ist, [in dieser Weise] beschrieben. Wer sie ehrerbietig liest, hört oder verkündet, dessen Verstand, durch Glauben und Hingabe geläutert, erkennt das zu Besingende des erhabenen Paramātman, obgleich es schwer zu erfassen ist.

śrutvā sthūlaṁ tathā sūkṣmaṁ rūpaṁ bhagavato yatiḥ sthūle nirjitam ātmānaṁ śanaiḥ sūkṣmaṁ dhiyā nayed iti

Nachdem er von der groben sowie der subtilen Gestalt des Erhabenen gehört hat, soll der Asket den in der groben [Gestalt] bezwungenen Geist allmählich, durch den Verstand, zur subtilen [Gestalt] führen – so [heißt es].

bhū-dvīpa-varṣa-sarid-adri-nabhaḥ-samudra-pātāla-diṅ-naraka-bhāgaṇa-loka-saṁsthā gītā mayā tava nṛpādbhutam īśvarasya sthūlaṁ vapuḥ sakala-jīva-nikāya-dhāma

Die Anordnung der Erde, der Inseln, der Landgebiete, der Flüsse, der Berge, des Himmels, der Ozeane, der Unterwelten, der Himmelsrichtungen, der Höllen und der Gestirne und [höheren] Welten wurde von mir für dich, o König, dargelegt: [dies ist] die wunderbare grobe Gestalt des Herrn, die Stätte aller Scharen von Lebewesen.

Verse 40 beschließt zugleich den fünften Skandha (Colophon: 'iti śrīmad-bhāgavate mahāpurāṇe ... pañcama-skandhe ṣaḍviṁśo 'dhyāyaḥ').